Deuteronome, 33:1-34:12

Résumé de la Parasha

La parasha VeZot HaBrakha (« Voici la bénédiction ») est la dernière de la Torah. Elle est consacrée à la grandeur de Moïse. Dans cette parasha, Moïse bénit les tribus d’Israël et mentionne l’unicité de chaque tribu et son lot particulier.

Moïse meurt à l’âge de 120 ans. Avant sa mort, il monte sur le mont Nevo et est enterré dans une vallée du pays de Moab. Les enfants d’Israël pleurent sa mort pendant trente jours, puis reconnaissent Josué comme son héritier.

Commentaire

« Voici la bénédiction » est la parasha qui conclut la Torah, et elle contient des éléments nouveaux qui ne sont pas immédiatement perceptibles. Dans toute la Torah, il est question d’un seul homme en nous. Elle décrit la correction de nos cœurs, de nos désirs, notre élévation au-dessus de nos égos et le travail par lequel nous renversons l’ego, ainsi qu’il est écrit : « J’ai créé le mauvais penchant ; J’ai créé pour lui la Torah comme épice », car « la lumière qui s’y trouve les ramène vers le bien ».

Tout notre ego devient bon. Au lieu d’exploiter, de tromper et de voler les autres, nous devons agir à l’opposé : donner et aimer autrui. Nous percevons le monde spirituel, le monde supérieur, à travers la qualité du don aux autres. C’est réellement l’ensemble de la correction que nous devons réaliser sur nous-mêmes. C’est le processus que nous devons traverser, et que nous accomplissons dans cette parasha, au terme des corrections que la Torah détaille.

Tout au long des parashot, nous nous corrigeons progressivement grâce à la lumière que nous attirons de la Torah. Ce n’est pas une tâche simple, car il faut savoir comment attirer la lumière. À la fin, quand nous avons attiré suffisamment de lumière à travers la Torah, ayant corrigé notre ego, nous parvenons à la dernière étape, où le point dans notre cœur — le point de Moïse, qui nous a accompagnés, préparés, expliqués et protégés — achève son travail.

Il n’y a pas de mort dans la spiritualité. En réalité, il n’y a nulle part de mort ; il s’agit seulement de la manière dont nous percevons les choses. Quand nous parlons de quelqu’un comme étant « mort » ou « vivant », ce n’est qu’une apparence, car en fait, il s’agit d’un renouvellement de toutes les formes de la matière.

De nombreux Midrashim (interprétations) traitent de la question de la mort de Moïse, qui n’est pas une mort. On considère qu’il est « monté vers Dieu ». En réalité, la « mort » de Moïse est le dernier degré des corrections du désert, qui n’ont corrigé qu’une partie de nos Kelim (récipients), la partie appelée Galgalta veEynaim, les récipients du don. À présent, nous devons nous élever au degré suivant de corrections, celui de Eretz Israël (la terre d’Israël). Eretz vient du mot Ratson (désir), et Israël vient de l’expression Yashar El (« droit vers Dieu »).

Nous devons maintenant corriger nos désirs plus lourds — les désirs de Eretz Israël — qui se situent à un niveau plus élevé que le degré de Moïse, dans un degré appelé Josué. C’est pourquoi, maintenant, un nouveau dirigeant apparaît en nous : Josué. Auparavant, il se trouvait aux côtés de Moïse, grandissant auprès de lui. Désormais, il nous accompagne et nous conduit vers les corrections suivantes.

C’est aussi pourquoi il est inutile que la Torah parle des corrections futures : nous y sommes déjà préparés et nous les réaliserons ; nous atteindrons la correction de la terre d’Israël et du monde entier. C’est le rôle du degré suivant, le degré de Josué, où la terre d’Israël, la terre de beauté, s’étend au reste du monde.

La mort de Moïse signifie que nous avons traversé 120 degrés, soit trois fois quarante. Ce sont les quarante degrés durant lesquels il fut élevé dans la maison de Pharaon et où apparut en lui un degré appelé le « mauvais penchant », le « grand serpent », « Pharaon ». Il passa ensuite quarante années dans la maison de Jéthro, prêtre de Madian, puis conduisit Israël quarante ans à travers le désert. Au total, ce sont 120 années que nous devons parcourir afin de réaliser le point de Moïse en nos cœurs.

Questions et réponses

La Torah commence par la lettre Bet, et le Zohar écrit que c’est parce que Bet désigne Berakha (bénédiction). La Torah se termine également par la parasha « Voici la bénédiction ». Qu’est-ce qu’une bénédiction, et qu’a-t-elle de si particulier ?

Une « bénédiction » est une force d’En Haut. Lorsque nous nous connectons à un degré supérieur, nous recevons la force qui nous corrige, une force absente de notre degré. Bien qu’il nous semble que nous puissions changer notre monde, le réparer et l’améliorer, chaque fois que nous essayons, nous voyons que nous échouons, pour le dire au minimum.

C’est ce que beaucoup pensent aujourd’hui.

Nous le constatons encore : les économistes, les financiers et les industriels continuent de croire qu’il y a quelque chose à faire pour corriger la situation. D’un côté, ils sont impuissants et ne savent que faire, mais de l’autre, ils essaient encore. C’est un chemin certain vers le désespoir, l’impuissance et un grand cri, comme il est écrit : « Et les enfants d’Israël gémirent à cause du travail » (Exode 2:23). Cela ressemble à la situation en Égypte, lorsqu’ils bâtissaient leurs villes, Pithom et Ramsès. Une fois la construction terminée, ils virent que tout ce qu’ils avaient bâti pendant tant d’années n’était pas en leur faveur.

Nous sommes aujourd’hui exactement dans la même situation. Mais enfin, les degrés appropriés commencent à apparaître. Nous commençons à réfléchir sur notre vie, sur ce que nous devons atteindre, comment avancer et comment soutenir nos âmes et nos corps.

Nous comprenons finalement que notre but n’est tout simplement pas en notre pouvoir, et qu’il nous faut une force supérieure pour nous aider. C’est pourquoi il est écrit : « J’ai créé le mauvais penchant ; J’ai créé pour lui la Torah comme épice », car « la lumière qui s’y trouve les ramène vers le bien ». Pour réussir, nous avons besoin d’une orientation, d’une connaissance que nous ne possédons pas. Tous sont impuissants, du dirigeant mondial au plus petit, et pourtant personne ne sait pourquoi. Ces personnes continuent par inertie, essayant de faire quelque chose, mais tous leurs efforts sont vains.

Il semble que nous soyons dans l’étape de l’Égypte. Cela signifie-t-il que tout a été prédéterminé ? Si oui, que devons-nous faire ?

Bien sûr que tout est prédéterminé ; nous n’avons qu’à exécuter le plan.

Mais cela n’arrivera-t-il pas de toute façon ?

Quand un enfant va à l’école, le programme a déjà été préparé : tous les tests, les travaux et tout ce qu’il apprendra à l’école. Mais l’enfant ne le sait pas. Tout est encore devant lui. Une fois à l’école, on lui enseigne chaque fois de nouvelles choses. De nouveaux exercices lui sont donnés, et l’enfant doit les réaliser. C’est ainsi que les enfants grandissent.

Mais un enfant ne peut pas savoir s’il deviendra ingénieur ou médecin, ou s’il abandonnera l’école en dernière année du lycée.

Ni l’enfant ni l’enseignant ne connaissent la réponse à cela. Cependant, si nous lisons ce que les psychologues, biologistes et généticiens écrivent sur l’enfant, nous voyons qu’ils se sentent assez confiants pour prédire ce qui adviendra de lui.

En fait, nous ne connaissons pas encore tous les systèmes, et pourtant, tout est déjà déterminé à l’avance, il n’y a rien de nouveau. Ce n’est pas là que réside notre libre choix ; nous ne décidons rien à aucun moment du chemin. Notre libre choix consiste uniquement à être dans un bon environnement qui nous accompagnera par la voie correcte et courte vers les états que nous devons expérimenter.

Quand nous regardons en arrière sur notre vie, nous avons souvent le sentiment que nous n’avons pas réellement contrôlé les situations.

C’est vrai. Nous avons agi, mais les choses se sont simplement produites d’une manière ou d’une autre, pas toujours comme nous le voulions.

Les enfants, eux aussi, n’ont pas de véritable choix jusqu’à un certain âge.

Ce ne sont pas seulement les enfants qui n’ont pas de véritable choix ; aucun de nous ne détermine quoi que ce soit dans la vie, que nous ayons vingt, trente, quarante ou cinquante ans. La seule chose que nous déterminons est notre relation à ce qui arrive et la direction où nous voulons aller. C’est la seule manière dont nous pouvons changer notre destinée. Nous devons passer par les différents stades du développement, mais nous pouvons les vivre comme bons ou moins bons.

En d’autres termes, comprendre le système et le percevoir fait-il de nous une personne qui « donne » ?

Bien sûr, c’est ainsi que nous changeons notre destinée. Nous sentons que nous participons de manière significative aux actions, entrant dans de meilleurs degrés et étapes qui nous élèvent vers notre but.

Par exemple, quand nous commençons des études, il est évident que nous devons aussi les terminer. Il est possible de les traverser en recevant des « coups », en échouant aux examens et en ajoutant des années supplémentaires. Mais il est aussi possible de suivre nos études de façon positive et fluide, en recevant des louanges et des récompenses.

Tout dépend de l’approche, des encouragements et de l’exemple que l’environnement social offre. C’est pourquoi notre meilleur choix est d’être dans un bon environnement, dans lequel nous pouvons nous développer plus rapidement et mieux. Tout dépend de notre préparation.

De nos jours, de nombreux scientifiques s’inquiètent pour le monde ; ils semblent s’accorder sur l’idée d’un effondrement global. Quel genre de monde laissons-nous à nos enfants ?

Cela s’appelle : « Et les enfants d’Israël gémirent à cause du travail. » Nous sommes arrivés à une situation où il n’y a plus où aller. Tout le travail que nous avons accompli avec nos égos ressemble au travail en Égypte. Nous avons voulu développer des systèmes, ériger des bâtiments, bâtir des villes comme Pithom et Ramsès. Ce sont de belles villes pour l’ego, mais le texte les appelle Arei Miskenot (villes de misère), à la fois pauvres et dangereuses¹. Nous pouvons y rester, nous noyer dans la poussière et ne jamais nous relever. Et pourtant, il existe un point de retournement à partir duquel nous pouvons bondir vers le degré suivant.

Quel est ce degré suivant ? Quelle bénédiction devons-nous attendre maintenant, ou laquelle devons-nous invoquer ?

Nous devons comprendre que là où les méchants tombent, les justes s’élèvent. Autrement dit, il apparaît que ce point actuel est en réalité une invitation à nous élever. Nous devons laisser nos égos derrière nous, non pas les effacer. Désormais, nous pouvons travailler avec eux d’une autre manière.

Nous devons les transformer en une « aide contre nous », devenir nos assistants contre eux-mêmes. Nous devons comprendre qu’en ce moment, il nous est proposé d’atteindre le monde éclairé, le degré suivant.

Notre monde entier se trouve dans nos égos, et nous devons nous élever vers un monde entièrement au-dessus d’eux. Il est écrit : « L’amour couvre toutes les transgressions » (Proverbes 10:12). En dessous se trouve la haine, et au-dessus l’amour. Si nous nous unissons, nous découvrirons entre nous le monde spirituel, un monde de vie éternelle, d’harmonie et d’abondance.

En admettant que nous puissions atteindre cet état, mais que le reste du monde n’y parvienne pas, qu’est-ce qui changera, s’il y a changement ?

Il est possible de le faire aussi individuellement.

Aujourd’hui, nous sommes très dépendants les uns des autres. Alors, qu’importe qui le fait ?

Nous devons tous le faire. Ceux qui y parviennent aideront les autres à en faire autant ; ils diffuseront le changement et propageront l’information partout, contribuant ainsi à construire un nouvel environnement.

La première chose dont notre monde a besoin, c’est d’un environnement qui encourage les gens à s’unir, qui nous enseigne que nous sommes inévitablement liés, maintenant que le monde est devenu circulaire. Tout le monde écrit à ce sujet. Les scientifiques abordent ce thème et publient des articles sur internet. Pourtant, nous ne sommes pas connectés entre nous, alors que par la Nature nous devons l’être. Pour la première fois, un écart est apparu entre nous et la Nature, qui, en guématria, est Dieu.

En d’autres termes, le Créateur nous apparaît comme un système général, intégral et global. Il veut que nous nous unissions afin de nous rapprocher de Lui. Plus nous nous unissons, plus nous réussirons. Le manque d’unité entre nous est le problème, car nous n’en avons pas le désir. Nous détestons ce lien, c’est pourquoi nous devons construire un environnement qui nous influence constamment à penser qu’il est bon d’être connectés.

Il semble que ce soit un travail personnel. Mais qu’en est-il du direction ? Après tout, en tant qu’individus, que pouvons-nous changer ?

Nous devons le réaliser. Aujourd’hui, nous pouvons tous avoir de l’influence, car nous sommes tous présents sur internet, sur Twitter, sur Facebook, et ainsi de suite. De nos jours, chacun peut faire la différence.

Mais nous avons pris l’habitude d’être dirigés, et nous le sommes encore par des institutions et des autorités.

Nous voyons que ces autorités ne peuvent rien faire. Tous les comités, les protestations, les organisations qui surgissent partout crient qu’elles veulent agir. Mais que font-elles réellement ? Veulent-elles des révolutions comme celles d’il y a deux ou trois siècles ? Tout le monde sait que cela ne fonctionnera pas dans le monde actuel.

Est-il possible que quelqu’un d’intelligent se lève et voie les choses sous cet angle ?

Non, car ces personnes n’étudient pas la Kabbale. Pour que cela se produise, il faut que quelqu’un surgisse du système circulaire, intégral. Ce système n’existe que chez ceux qui étudient la sagesse de la Kabbale. Ces étudiants se connectent entre eux en groupes et attirent vers eux, à travers leur lien, la lumière qui réforme.

Ces personnes effectuent des corrections appelées Mitsvot (commandements/bonnes actions). Le mot Mitsva (singulier de Mitsvot) vient du mot Tzavta (ensemble). Lorsqu’ils s’unissent et attirent la lumière, la lumière les corrige, ce qui constitue la réalisation des Mitsvot. Ils corrigent les 613 désirs qui existent en chacun d’eux par la connexion avec les autres. Une fois corrigés, ils deviennent liés les uns aux autres.

Chaque groupe qui étudie la sagesse de la Kabbale devient un monde corrigé en miniature. Lorsqu’ils diffusent cette connaissance, ils portent avec eux la force de montrer au monde comment nous devons nous unir et ce que nous devons faire.

N’est-il pas dit qu’un nouveau dirigeant naîtra, un nouveau Moïse ? Supposons qu’un dirigeant tel que Moïse naisse aujourd’hui. Quelles qualités devrait-il posséder pour nous aider dans cette crise ? Ou bien s’agit-il d’une question de groupe ?

Il ne s’agit pas d’un dirigeant ou d’un certain type de personnalité ; il s’agit d’un grand groupe, de personnes avec un point dans le cœur qui sont connectées entre elles. Elles attirent la lumière qui réforme, et à travers elles la lumière traverse toute l’humanité. Tel est le rôle du peuple d’Israël : être la « lumière des nations ».

C’est une grande responsabilité ; est-ce à nous de l’assumer ?

Nous n’avons pas le choix. Moïse lui-même ne voulait pas de cette responsabilité, disant qu’il était « lourd de bouche » (Exode 4:10). Il a rejeté ce rôle difficile et engageant, comme tout le monde le fait. Cependant, nous devons l’accomplir malgré tout.

Le monde nous le réclame à travers son approche antisémite. En réalité, il dit qu’il dépend de nous, et que nous sommes responsables des problèmes du monde. Et pourtant, le fait que le monde dépende de nous signifie que nous avons le pouvoir de changer les choses.

Extrait de l’Étude des Dix Sefirot

« Nos sages ont dit (Midrash Raba, parasha “Et voici la bénédiction”) : “Le Créateur dit à Israël : Voyez, toute la sagesse et toute la Torah sont faciles : quiconque Me craint et observe les paroles de la Torah, toute la sagesse et toute la Torah sont dans son cœur.” Ainsi, aucun mérite préalable n’est nécessaire ici ; uniquement par la crainte de Dieu et l’accomplissement des Mitsvot, on se voit accorder toute la sagesse de la Torah. »

Kabbale pour l’Étudiant, « Introduction à l’Étude des Dix Sefirot », article 21

Voilà la réponse ; nous n’avons besoin de rien d’autre. La crainte signifie que nous essayons d’accomplir un ordre simple : vouloir nous unir parce que nous n’avons pas le choix. Aujourd’hui, la Nature et le monde nous y contraignent.

Pour nous unir, nous devons bâtir un environnement qui nous éduque à travers les médias, internet, la radio et d’autres moyens. Bientôt, des millions de personnes seront sans travail ; elles devront apprendre et recevoir un complément de revenu en échange de l’apprentissage de l’union. Chacun travaillera deux ou trois heures par jour, car il n’y aura pas assez de travail pour plus que cela. Le reste de leur temps sera consacré à l’étude.

Leurs études attireront vers eux la force vitale, la puissance de la lumière, et grâce à cela nous réussirons en tout. En soi, ce sera un travail.

Selon les statistiques, aujourd’hui seulement deux pour cent de la population mondiale doit travailler dans l’agriculture, et seulement dix pour cent de plus dans l’industrie, le commerce et le reste. Lorsque nous établirons un monde équilibré et une consommation plus équilibrée, lorsque nous cesserons de consommer des produits non essentiels, quatre-vingt-dix pour cent de la population mondiale n’auront plus rien à faire.

Cela semble idéal ; chacun voudra travailler seulement deux heures par jour, étudier le reste du temps et être payé pour cela.

Ce n’est pas si simple. L’étude comporte deux parties : la réception d’informations, et la réception d’une éducation sociale. Dans la première section, les étudiants apprendront sur le monde et se verront enseigner la signification d’un système intégral. Cela inclura pourquoi la crise mondiale survient, la nature humaine, le libre arbitre, le but de la Création, la correction de la Création et ce que nous devons atteindre en fin de compte. C’est une étude sur notre vie et sur l’ensemble du processus de notre évolution.

La partie éducation sociale consistera en des exercices de groupe qui permettront aux gens de vivre notre psychologie de manière pratique. Ils apprendront comment se connecter au mieux aux autres et découvriront ce qui nous motive en tant qu’êtres humains. Ainsi, les gens apprendront la psychologie, et de là ils ressentiront l’âme en eux.

C’est ainsi que nous nous connecterons à travers les âmes. Nous commencerons par atteindre le degré suivant de l’existence, le degré du « parlant », le degré humain (Adam), qui est Domeh (semblable) au Créateur, comme il est écrit : « Reviens, Israël, jusqu’au Seigneur ton Dieu » (Osée 14:2).