Deuteronome, 29:9-30:20; 31:1-31:30
Nitsavim and VaYelekh - DéfinitionsRésumé de la Parasha
La parasha, Nitzavim (Debout), traite du discours de Moïse concernant l’alliance entre Israël et le Créateur. Moïse précise que la Torah s’applique à tout le peuple d’Israël, à chacun de ses membres, et qu’elle a été donnée pour la postérité. Moïse insiste sur le principe du choix : si une personne adore d’autres dieux, elle sera exilée de la Terre. Mais si elle souhaite se réformer, le chemin passe par la repentance. Le Créateur permet au peuple de choisir entre la vie et la mort, mais leur commande : « Choisissez donc la vie » (Deutéronome 30:19).
Dans la parasha VaYelekh (Moïse s’en alla), Moïse prononce son dernier discours avant l’entrée du peuple en Terre d’Israël. Il renforce la confiance du peuple pour qu’il ne craigne pas de combattre pour la Terre, sachant que le Créateur est avec eux. Il confie officiellement la direction à Josué, fils de Noun. Moïse écrit la Torah et ordonne au peuple d’Israël de se rassembler tous les sept ans pour la lire. Le Créateur révèle à Moïse que, dans le futur, le peuple d’Israël pèchera, et lui commande d’écrire un chant pour rappeler au peuple le Créateur.
Commentaire
Il peut sembler que les parashot se répètent, mais toute répétition se situe à un degré nouveau. Toute la Torah ne traite que de la correction de l’âme. C’est comme si l’âme était découpée en tranches selon les degrés de la grande volonté de recevoir, ce qui donne l’impression de répétition.
De même, chaque jour de notre vie semble ressembler au précédent, et pourtant chaque jour est différent, et la vie est composée de nombreux jours reliés entre eux. La particularité de ce processus est qu’il ne s’agit pas du peuple d’Israël ou du désert, mais d’un individu traversant les étapes du développement spirituel.
Le développement spirituel se fait en deux étapes. La première est la préparation à Babylone, dans le Bilbul (confusion). La seconde étape est en Égypte. Dans ce monde, on essaie d’agir comme on l’entend, mais on abandonne car ce monde nous conduit à un état où nous n’obtenons pas de bons résultats dans la vie. Le résultat est une crise semblable à celle que connaît le monde aujourd’hui.
Pourtant, nous ne cherchons pas le sens de la vie, mais l’argent, le pouvoir, le respect, les plaisirs, la liberté, les vacances, et nous commençons à comprendre qu’il est impossible de les obtenir. Que ce soit à cause de crises personnelles ou de la crise mondiale, nous arrivons enfin à la question fondamentale : « Quel est le sens de ma vie ? » Nous cherchons la satisfaction dans la vie, mais ne la trouvons nulle part. Ainsi, sans satisfaction, nous nous sentons comme le prophète Jonas, qui disait : « Mieux vaut pour moi mourir que de vivre » (Jonas 4:3).
Nous cherchons l’accomplissement, mais nous arrivons à une situation où il n’y a qu’une seule voie, que nous découvrons ces jours-ci. Progressivement, le monde entier approche de l’étape du « Quel est le sens de la vie ? ».
À cause des crises, nous faisons tous face à un état de faillite. Bien qu’il semble actuellement que seules les banques et les grandes entreprises soient concernées, en vérité le monde entier est confronté aux questions : « Que faisons-nous de nous-mêmes, de nos vies ? » « À quoi tout cela sert-il ? » « Que se passe-t-il ici ? » Ces questions nous conduisent à la réponse que tout se produit uniquement pour que nous puissions nous élever au-dessus de la recherche de satisfaction dans nos vies courtes et limitées.
Alors que nous commençons à chercher la vraie satisfaction, celle qui est éternelle et complète, au-delà de cette vie passagère, nous traversons des étapes de corrections intérieures qui nous conduisent vers une autre vie, la vie spirituelle, la vie de l’âme. C’est comme si nous acquérions un autre corps, un corps interne, qui n’est pas fait de chair, mais entièrement de désir. Notre corps corporel, la chair, est le vêtement de ce désir, et il est appelé « âme », que nous devons révéler et nourrir.
Le développement de ce corps comporte deux étapes : la première est appelée « Moïse » et la seconde « Josué ». Moïse est appelé le « berger fidèle ». À ce stade, nous montons au degré de Bina, pour donner dans le but de donner. C’est un degré entièrement de don, de foi. Les degrés où nous acquérons la qualité de Moïse, la révélation du corps spirituel, sont appelés les « quarante ans dans le désert ».
Après la révélation du corps spirituel—le Kli (vessel) de l’âme—nous travaillons à le remplir de lumière. Nous acquérons le Kli, conquérons la Terre d’Israël, en expulsons ce qui est inapproprié et indésirable, et remplissons notre Kli de la lumière supérieure. C’est le degré de recevoir dans le but de donner, le degré de Josué. C’est un degré supérieur à celui de Moïse, un « Moïse amélioré ».
Nous progressons dans la conquête de la terre (le désir) en travaillant sur notre volonté égoïste de recevoir, qui s’oppose à nous et tente de nous faire échouer à chaque étape. Nous sommes bloqués, nous faisons des erreurs et avons constamment des difficultés avec l’alliance. Nous devons nous connecter à la volonté de donner et choisir constamment la vie, comme il est écrit (Deutéronome 30:19) : « Choisissez donc la vie, afin que vous viviez, vous et vos descendants. »
Nous pouvons acquérir la vie supplémentaire, spirituelle, tout en vivant dans nos corps physiques. Cela dépend uniquement de notre correction, de la mesure dans laquelle nous sommes immergés dans l’intention de donner, de notre degré de remplissage par la lumière supérieure. Lorsque nous obtenons la lumière supérieure, nous recevons la vie éternelle. C’est vraiment notre objectif ; c’est le but de nos vies ici dans ce monde, dans nos corps physiques. Ce savoir était autrefois réservé à quelques individus uniques à chaque génération, mais aujourd’hui le monde entier s’éveille à cette connaissance, et nous devrons tous révéler nos âmes.
Questions et Réponses
Les parashot qui parlent de l’entrée en Terre d’Israël mentionnent la nouvelle direction de Josué et les nouvelles lois. Aujourd’hui, le monde entre également dans une nouvelle étape avec de nouvelles lois. Les explications à ce sujet aideront-elles, ou est-il impossible de comprendre quoi que ce soit avant d’être réellement dans le Nouveau Monde ?
D’abord, nous devons reconnaître notre impuissance et nos carences, de la même manière que cela s’est passé dans le désert, lorsque nous avons fait face à l’entrée en Terre d’Israël, sans savoir quoi faire et en craignant d’y entrer. Même avant cela, au pied du Mont Sinaï, existait un problème de grande haine semblable à celui qui menace aujourd’hui d’éclater dans le monde entier et de nous entraîner dans une troisième guerre mondiale, nucléaire.
Et avant le Mont Sinaï, nous avons dû sauter dans la Mer Rouge et la traverser, malgré notre peur très réelle de la mort. Aujourd’hui, nous ressentons les mêmes grands obstacles se dresser devant nous comme des murs infranchissables. Et pourtant, la Torah nous ouvre toujours une porte.
Baal HaSulam en parle magnifiquement à travers l’histoire d’un homme qui voit un mur avec une porte. Il s’approche de la porte, l’ouvre et entre. En spiritualité, il y a un « mur » parce que nous ne voyons actuellement rien du tout. Nous ne pouvons toujours pas voir ce qui nous sépare de la spiritualité. D’abord, nous découvrons le mur. Lorsque nous voulons y pénétrer et que nous semblons nous y heurter de plein front, nous découvrons la porte et essayons d’entrer, et la porte s’ouvre immédiatement.
Nous voyons cela à plusieurs reprises dans la Torah : près de la Mer Rouge, lorsque Nahshon a sauté et que la mer s’est ouverte, ainsi qu’au Mont Sinaï, et dans d’autres cas. Nous sommes tenus de « nous lancer », de choisir la vie.
Du Zohar : Moïse est la domination du Soleil ; Josué est la domination de la Lune
« Le Créateur dit à Moïse : ‘Moïse, veux-tu que le monde change ? As-tu déjà vu le soleil adorer la lune ? As-tu déjà vu la lune gouverner alors que le soleil est encore présent ? Au contraire, tes derniers jours sont venus ; appelle Josué. Que le soleil soit pris et que la lune gouverne. De plus, si tu entres dans le pays, la lune sera prise à cause de toi et ne pourra pas gouverner. En effet, la gouvernance de la lune, Josué, est arrivée, et elle ne peut régner tant que tu es dans le monde.’ »
Zohar pour Tous, VaYelekh (Moïse s’en alla), article 12
Ce sont deux degrés. Il est impossible de passer d’un degré au suivant sans avoir complété le premier. Nous devons compléter le degré de Moïse, degré de Bina—donner dans le but de donner. À partir de là, nous avançons vers le degré de Josué, recevoir afin de donner. C’est la conquête de la terre, l’entrée en Terre d’Israël—un désir entièrement orienté vers le don.
Autrement dit, le degré de Moïse est « Ce que tu hais, ne le fais pas à ton ami ». Le degré de Josué est « Aime ton prochain comme toi-même ». C’est un degré supérieur, une extension du degré de Moïse. Le degré suivant est toujours un pas de plus vers la fin de la correction, par rapport au précédent, et Moïse est le niveau fondamental de tous les degrés.
Que signifie que le Créateur informe Moïse que le peuple pèchera ?
Il n’y a pas d’autre voie. Nous avançons uniquement à travers nos péchés, à travers les méchants qui nous apparaissent. Le Créateur nous dit à l’avance : « J’ai créé le mauvais penchant. »
Toute la Création est le mauvais penchant. Le mauvais penchant est la mauvaise volonté, un désir égoïste, l’opposé du Créateur. C’est un désir de recevoir dans le but de recevoir, de mépriser tout le monde, d’exploiter, de voler et de tromper tous. Le Créateur ne cache pas ce qu’Il a fait, mais explique qu’Il a tout fait pour que nous nous corrigions et que nous dépassions cette mauvaise volonté.
La sagesse de la Kabbale est la seule qui nous explique comment nous corriger. Celui qui se sent véritablement digne de correction doit agir sur l’ego, sur lui-même, sur sa vie, et trouver l’accomplissement dans la vie. C’est alors qu’il vient à la sagesse de la Kabbale. Tout le reste dans la vie n’est que coutumes, mais cela ne nous corrige pas et ne nous révèle même pas que nous sommes mauvais.
Avant Rosh Hashanah (Nouvel An hébreu) et Yom Kippour (Jour du Grand Pardon), un temps d’introspection et de réflexion, nous disons : « Nous avons trahi. » Nous reconnaissons que nous sommes effectivement méchants, à la fois envers les autres et envers le Créateur. Mais si ce n’était pas écrit dans les livres de prières, qui penserait que c’est ainsi ? En fait, même en le lisant, nous ne ressentons pas vraiment, ni ne sympathisons vraiment.
Pourquoi le Créateur doit-il nous ordonner de choisir la vie ? Qui choisirait la mort ?
Notre vie et notre mort physiologiques échappent totalement à notre contrôle. Une fois nés, il est certain que nous mourrons aussi. Mais même le choix de naître ou non ne dépend pas de nous. Dès notre sortie du ventre, nous commençons notre marche vers la mort. Il s’ensuit que le commandement de choisir la vie n’a rien à voir avec la vie physique.
Le Créateur trace-t-il un chemin bon et un mauvais, puis dit « Choisis », recommandant de choisir le bon ?
Choisir le bon signifie qu’une personne acquiert la vie spirituelle tout en vivant cette vie physique. « Choisissez donc la vie » se réfère à la vie spirituelle. Le choix est de finir la vie comme une personne ordinaire le ferait—à la fin de l’existence physique, ayant vécu pour servir le corps, le coucher, le laver et satisfaire ses besoins—ou de s’élever à un autre degré tout en étant encore dans le corps physique. La Torah est pour ceux qui souhaitent monter à un autre degré, comme il est écrit : « J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé pour lui la Torah comme épice. » Dans ce cas, « la lumière en elle les réforme ».
Quand on atteint cette Torah (loi) de vie, d’éternité et de perfection, on acquiert une vie supplémentaire durant cette vie. Alors, on ne meurt pas, même lorsque le corps meurt.
Ces jours-ci, nous commençons à nous sentir plus comme un seul peuple. Nous ressentons de l’empathie et nous commençons à délibérer. Sommes-nous confrontés à un très grand mouvement que nous devrons entreprendre ?
C’est la première fois dans l’histoire que les gens ne savent pas quoi faire du monde. Nous découvrons que tout ce que nous avons développé au fil des années s’arrête progressivement et devient dysfonctionnel. Nous ne savons pas ce qui fonctionnera et ce qui ne fonctionnera pas. Soudainement, tout « nous échappe des mains », et les dirigeants ne savent pas quoi faire, malgré toute leur connaissance et leurs conseillers.
Est-ce le mur dont nous avons parlé plus tôt, que nous continuons à rencontrer dans toutes les directions ?
Oui, nous découvrons que le système divin commence à apparaître. Il s’appelle « la révélation du Créateur aux créatures ». Lorsque la force divine — la qualité divine (de don) — apparaît, c’est un système que nous ne savons pas comment gérer.
L’homme est l’inclination au mal. Pourtant, tout à coup, l’inclination au bien se présente devant nous. Cependant, nous ne la reconnaissons pas comme bonne. Nous voyons que le monde est global, intégral, et que chacun est interconnecté et interdépendant, mais nous ne voulons pas vivre dans ce monde. C’est là que nous découvrons que nous sommes faits du matériau opposé. Après tout, le Créateur dit : « J’ai créé l’inclination au mal » en vous, et ici apparaît devant nous un système qui crée le bien, où tout le monde est connecté. Si vous essayez de vous adapter à ce système, vous trouverez « donc choisis la vie ».
Quel Josué nous faut-il maintenant ?
Ces deux forces, Moïse et Josué, existent en chacun de nous.
Y a-t-il une différence entre la manière dont les gens cherchaient il y a trente ans, chacun de façon personnelle, et la manière dont ils cherchent aujourd’hui ?
Même lorsque tout allait bien, les gens avaient encore besoin de répondre à la question du but de la vie.
Mais il y a une énorme différence, car aujourd’hui les gens ne se demandent pas pour quoi nous vivons. La crise frappe à leur porte.
Même aujourd’hui, certaines personnes étudient la Kabbale parce qu’elles cherchent le sens et le but de la vie, même si elles sont généralement heureuses. Elles ne viennent pas à cause de souffrances dans leur vie quotidienne, mais à cause de la douleur émotionnelle de se sentir vides. Cependant, ceux qui viennent étudier la Kabbale représentent environ un pour cent de la population mondiale. Les autres viennent à cause des problèmes de leur vie quotidienne.
Supposons qu’une personne soit du Japon et ait vécu le tremblement de terre et le tsunami, puis la catastrophe nucléaire de Fukushima. Cette personne ne demanderait-elle pas : « Que se passe-t-il ici ? » « Ai-je manqué quelque chose ? » Ou cette personne serait-elle simplement perdue et ne saurait pas comment faire face au monde ? Quiconque compatit avec elle ressentirait-il la même chose ?
Chaque nation, chaque personne et chaque partie du monde est traitée différemment. Nous ne savons pas de quelle manière, car cela a à voir avec les « phrases de l’âme », mais nous ressentirons tous les immenses pressions nous poussant vers l’entrée du réseau de connexions entre nous, le réseau global et intégral qui apparaît lentement et auquel nous ne sommes pas adaptés.
C’est la première fois dans l’histoire que nous devons nous adapter aux liens qui apparaissent entre nous. Auparavant, nous construisions des connexions égoïstes entre nous selon notre volonté. Mais maintenant, nous devons travailler à l’inverse. Le réseau émergent nous « dit » : « Vous devez vous ajuster à moi, sinon vous n’y arriverez pas. »
Moïse encourageait le peuple d’Israël à être courageux parce que le Créateur est avec eux. D’où peut venir une telle confiance ? Est-ce parce que nous marchons vers une situation très mauvaise ?
C’est de la confiance. Ce n’est pas une mauvaise situation ; cela dépend de la manière dont on la regarde. En regardant ce qui apparaît devant nous, nous voyons que c’est le salut. On nous présente un bel exemple, une opportunité de nous connecter à tout le monde. Les réactions négatives que nous ressentons tous, la souffrance, le chaos, les problèmes et la confusion, existent pour que nous essayions de nous diriger correctement à travers eux et de nous adapter à nos nouvelles connexions.
Ces nouvelles connexions sont le Créateur Lui-même ; c’est la qualité de don qui apparaît entre nous. Bien sûr, nous la rejetons et la détestons. Nous ne la comprenons pas, mais c’est Lui. C’est ce qu’on appelle « la révélation du Créateur aux créatures ». Ce sont vraiment les jours du Messie, lorsque cette lumière apparaît progressivement, une lumière de don qui nous élève au-dessus de nos égos.
Mais si une personne n’a pas de point dans le cœur, peut-on lui parler avant qu’elle ne souffre ?
Non, on ne peut pas.
Quelle confiance pouvons-nous promettre ? Peut-on lui dire : « Attends, souffre un peu plus et ensuite nous parlerons » ?
Non. Bien sûr, il doit souffrir, mais c’est ici que la sagesse de la Kabbale apparaît pour expliquer la raison de la souffrance. Nous devons souffrir très peu, comme des enfants intelligents qui comprennent et avancent dans la bonne direction après le premier indice.
Notre calendrier garantit que nous accomplirons toutes les corrections et l’abondance à la fin des six mille ans. La question est : « Combien allons-nous souffrir en chemin ? » Nous pouvons raccourcir ces temps par nous-mêmes, et ne pas attendre encore 220 ans environ, mais plutôt l’accomplir dans notre vie actuelle.
La fin de la parasha parle de Moïse à qui il est ordonné d’écrire une chanson, pour préparer à Israël quelque chose qui leur rappellera le but. Qu’y a-t-il de si spécial dans cette chanson ?
La chanson est pour l’avenir, au cas où Israël pècherait. Elle n’est pas comme les chansons que nous connaissons aujourd’hui, mais une connexion spéciale entre nous et la force supérieure correctrice. C’est un système de connexions par lequel nous évoquons en nous le pouvoir de correction.
Même lorsque nous péchons, nous pouvons être sûrs que le mécanisme que Moïse a construit en nous aidera. Moïse est la force de don en nous. Il est totalement dépourvu de réception, et nous y revenons lorsque nous péchons afin qu’il nous aide à nous réformer.
N’y a-t-il aucune connexion entre cette chanson et les chansons dont nous parlons aujourd’hui, avec rimes et mélodies ?
Bien sûr, il n’y a aucune connexion entre cette chanson et celles avec rimes et mélodies. La chanson dont nous parlons est comme un livre. Un livre est une révélation, une Meguillah (rouleau, du mot Gilui, révélation).
C’est donc un mécanisme spirituel, comme le Cantique des Cantiques. Le Cantique des Cantiques n’est pas une chanson que l’on chante. Une pièce musicale a réellement quelque chose en elle, et une chanson évoque des émotions.
Clairement, nous avons des expressions émotionnelles à différents niveaux. Cependant, ici nous parlons d’un mécanisme spécial, comme le roi David, qui écrivit les Psaumes, Salomon, qui écrivit le Cantique des Cantiques, ou Moïse, qui écrivit la chanson dont nous parlons ici. Il s’agit d’écrire sur un mécanisme spécial de connexion qui aide les degrés suivants, tombés dans le péché, à se relever.
Nous lisons les Psaumes, ou le Cantique des Cantiques, ou la chanson de Moïse chaque fois que nous avons besoin de prendre quelque chose en main, de nous appuyer sur quelque chose, et ainsi progresser.
Le Créateur a ordonné à Israël de la lire tous les sept ans, une fois entré dans la terre d’Israël.
Sept ans marquent un degré complet : 'Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzakh, 'Hod, Yessod, Malkhout.
Une fois dans la terre d’Israël et unis, pècherons-nous encore ?
Oui, sans aucun doute. Dès le début de la parasha, il nous est dit : « N’ayez pas peur d’entrer ; il y aura des guerres, mais vous serez sauvés. »
Les guerres d’Israël sont seulement des guerres avec nos désirs. Il ne s’agit pas de la terre d’Israël, où nous devons conquérir sept nations, mais de nos propres sept Klipot (coquilles), opposées aux sept qualités spirituelles pures. La guerre est contre notre propre volonté de recevoir, égoïste, appelée Klipa. C’est l’inclination au mal que nous corrigeons, et ainsi nous accomplissons la conquête de la terre, le désir se transformant en don, en amour pour les autres.
Toute la Torah est « Aime ton prochain comme toi-même ». C’est ce que nous devons accomplir. Ainsi, le système qui apparaît devant nous nous obligera finalement à le faire, que cela nous plaise ou non. À moins d’atteindre l’unité avec le monde entier, au point d’aimer chaque personne dans le monde, nous ne pourrons pas continuer ; nous n’aurons pas de pain.
Quand devient-on libre ?
Lorsqu’on décide : « Je ne veux pas faire ce qui vient de l’intérieur, suivant toutes sortes de traits, réactions et impulsions. » D’abord, il faut tester le verset : « Donc choisis la vie. » Est-ce vraiment pour une vie éternelle et spirituelle ? Si oui, on le suit. Sinon, on ne le suit pas. C’est le point d’indépendance de chacun.