Deuteronome, 26:1-29:8

Résumé de la Parasha

La parasha, Ki Tavo (Quand tu viendras), commence par la dernière partie du discours de Moïse devant le peuple avant sa mort. À l’entrée en Terre d’Israël, Moïse ordonne au peuple d’écrire les paroles sur de grandes pierres blanchies à la chaux et d’en construire un autel pour le Créateur.

Moïse décrit la bénédiction qui viendra sur Israël s’ils respectent les Mitsvot (commandements), et les malédictions qui s’abattront sur eux s’ils ne les respectent pas. Il décrit l’état de la bénédiction et de la malédiction sur le Mont Éival et sur le Mont Guérizim : qui se tiendra de chaque côté, quelles sont les malédictions et quelles sont les bénédictions, et comment elles doivent être prononcées.

La parasha traite également des Mitsvot des prémices et des lois du dixième. À la fin de la parasha, Moïse résume les événements traversés par le peuple, l’aide du Créateur à chaque étape, et l’engagement du peuple à observer les Mitsvot.

Commentaire

Nos âmes se composent de 613 Mitsvot (commandements). Au départ, elles sont toutes comme l’inclination au mal, c’est-à-dire visant à nous bénéficier nous-mêmes. Dans chacun de nos désirs apparaît — dans le meilleur des cas — le souci de soi. Dans le pire des cas, apparaît comment nous mentons, volons et utilisons les autres à notre profit.

Même si nous n’utilisons pas les autres, nous ressentons toujours que plus ils sont défavorisés, mieux c’est pour nous. Par nature, nous sommes construits pour nous comparer aux autres.

Et pourtant, il n’y a personne à qui se plaindre, car le Créateur affirme : « J’ai créé l’inclination au mal. » C’est un processus qui a commencé en Égypte, où nous avons reçu la grande inclination au mal, la volonté de recevoir.

Nous l’avons découverte au Mont Sinaï, où nous avons accepté d’être « comme un seul homme avec un seul cœur », pour nous unir. Bien que nous étions près d’une montagne de haine, nous nous sommes unis autour de la montagne et avons exprimé notre volonté de nous unir. Bien que nous n’ayons pas pu la réaliser, nous étions prêts à y aller. Cela suffisait pour recevoir la force de correction appelée « Torah », dont la lumière réforme.

Durant le processus connu sous le nom de « quarante ans dans le désert », la majorité de la Torah — qui narre principalement ce qui s’est passé dans le désert — nous a permis de nous préparer, de nous corriger et de découvrir notre nature à chaque fois de nouveau. Nous avons découvert à quel point nous sommes méchants, nous avons rencontré des problèmes, commis des péchés et été punis à plusieurs reprises pour eux.

Le processus que nous avons traversé dans le désert nous a qualifiés pour la correction de nos Kelim, la correction de nos désirs, de la réception vers le don, des intentions de bénéficier à nous-mêmes vers des intentions de bénéficier aux autres. La correction a lieu soit par la souffrance d’en haut, soit par notre propre compréhension de comment nous corriger. De cette manière, nous atteignons un état appelé « la Terre d’Israël », dans lequel nous sommes plus ou moins prêts à transformer nos désirs de bénéficier à nous-mêmes en bénéficier aux autres.

Au début du désert, près du Mont Sinaï, nous avons corrigé tous nos 613 désirs à partir desquels nos âmes corrompues se composent, ayant été créées ainsi, comme il est écrit : « J’ai créé l’inclination au mal. » Nous avons atteint un état où nous ne souhaitons plus nuire aux autres, ce qui s’appelle « passer le désert ». Maintenant, juste avant l’entrée en Terre d’Israël, nous devons corriger nos désirs afin qu’avec eux nous fassions du bien aux autres.

Le travail dans le désert est « Ce que tu détestes, ne le fais pas à ton prochain. » L’intention de favoriser les autres s’appelle « Aime ton prochain comme toi-même. » C’est l’étape suivante, la conquête de la terre et le travail en Terre d’Israël. C’est notre travail, notre correction, d’orienter nos désirs de nous-mêmes vers les autres.

C’est pourquoi nous avons reçu la Torah, comme il est écrit : « J’ai créé l’inclination au mal, j’ai créé pour elle la Torah comme épice. » Si quelqu’un prend en charge ce travail, cela s’appelle « étudier la Torah », « servir le Créateur ». C’est ainsi que nous accomplissons notre correction. Si nous faisons cela ici et maintenant, dans nos vies dans ce monde, en accomplissant ces deux étapes dans le travail, ces deux degrés, nous traverserons le désert, atteindrons la Terre d’Israël et réaliserons la fin de la correction.

Plus nous avançons à travers le désert vers l’entrée en Terre d’Israël, plus nous pouvons voir comment notre demande de correction devient mieux ciblée, plus concrète, plus pratique et plus claire. Ainsi, elle peut être expliquée en termes pratiques à toute personne qui avance et se corrige dans l’amour des autres.

C’est pourquoi la parasha parle des pierres, de la construction de Malkhout et de Bina, et de la connexion entre ces deux degrés — la bénédiction et la malédiction. La Malkhout non corrigée est la malédiction, et le degré corrigé de Bina, auquel Malkhout se joint, est la bénédiction. Ils se tiennent comme deux montagnes devant une personne qui les utilise, et la personne se tient entre la bénédiction et la malédiction. Ainsi, nous nous tenons entre ces deux lignes, nous construisant comme la ligne médiane, et c’est la structure de l’âme corrigée.

La parasha parle des pierres, de la construction de l’autel. Le mot Even (pierre) vient du mot Havanah (compréhension). Une pierre est le degré de Bina. Nous devons aller au-dessus de la raison, au-dessus de notre compréhension. Nous nous élevons au-dessus et acquérons un véritable esprit et cœur divins, au-dessus de notre nature. De la conscience de cette nouvelle acquisition, nous écrivons sur les pierres, sur Malkhout, qui est une pierre, notre cœur de pierre. Bien que le cœur ne souhaite pas être corrigé, nous le menons progressivement aux corrections et construisons avec lui l’autel.

La parasha parle du dixième, le maaser, qui est Malkhout elle-même, la dixième Sefira qui se construit selon la quantité qu’elle reçoit, ou ne reçoit pas. La parasha traite également de la question de la circoncision, qui détaille combien nous pouvons ou ne pouvons pas utiliser chaque désir au profit des autres, ce que nous faisons de la partie que nous ne pouvons pas corriger, et comment nous l’utilisons en faveur des autres, bien qu’elle ne soit pas encore corrigée. La parasha explique comment nous continuons à apparemment la corriger.

Questions et Réponses

Nous parlons d’un processus de reconnaissance du mal en Égypte, de l’entrée dans le désert et de l’entrée en Terre d’Israël. Aujourd’hui, le peuple d’Israël est déjà en Terre d’Israël, mais il semble que nous n’ayons pas encore « pénétré » l’Égypte. Il existe un grand écart entre ce qui se passe en Israël et l’endroit où nous sommes censés être. Comment peut-on expliquer cet écart ?

Aujourd’hui, nous sommes dans une situation différente, c’est pourquoi nous n’avons pas besoin de passer par tous ces degrés. Par « nous », j’entends le groupe qui s’est rassemblé et connecté à Abraham, qui est sorti de Babylone et est venu en Terre de Canaan, et de Canaan—en suivant les degrés d’Isaac et de Jacob—est allé en Égypte.

« Égypte » signifie que nous avons acquis notre grande volonté égoïste de recevoir, dont nous voulions nous échapper car elle nous était très nuisible. Tout ce qui est négatif dans nos vies nous vient de notre égoïsme, parce que nous détestons tout le monde et ne pouvons y échapper. Nous attirons ces états sur nous-mêmes, bien que nous regrettions d’être entraînés dans ces situations misérables et sans valeur. Ainsi, nous nous « détruisons » en réalité, gaspillant nos vies à un degré bas, animé, incapables de monter à un niveau supérieur.

Au départ, nous aspirons à quelque chose d’éternel et de parfait, mais la vie dans ce monde nous conduit à une existence au niveau animé. Il nous est difficile de vivre comme un animal, donc nous nous accrochons à l’espoir que la vie continue dans le monde à venir. Si nous étions certains qu’il n’y a pas de continuité, nous ne pourrions pas continuer à vivre dans ce monde, car cela rendrait nos vies totalement dénuées de sens. C’est pourquoi tant de gens croient au monde à venir, à l’au-delà.

Les incarnations que nous avons traversées nous ont donné compréhension et reconnaissance. Elles nous ont donné le désir de fuir l’Égypte lorsque nous souhaitons obtenir le don de soi, la divinité et une élévation de nos vies. Nous avons déjà passé toutes les étapes de l’examen et de la correction et avons décidé que nous devons sortir de nos égos. Nous voulons nous élever et passer à une autre dimension de la vie.

La réalité dans laquelle nous vivons peut être celle de la réception pour nous-mêmes, comme nous le ressentons maintenant alors que nous sommes immergés dans la réception de plus en plus. Cependant, il existe une autre réalité, où nous ne recevons pas pour nous-mêmes, mais sortons de nous-mêmes et transcendons le degré animé dans lequel nous sommes dans un corps matériel afin de percevoir ce qui existe en dehors de nous.

C’est une méthode spéciale, appelée « la sagesse de la Kabbale », et nous devons apprendre à agir selon elle, à percevoir la réalité hors du corps. Nous ne la comprenons pas encore, c’est pourquoi elle est appelée « le monde caché », « la méthode cachée » ou « la méthode du caché ». C’est une instruction spéciale donnée à ceux qui souhaitent vraiment sortir d’eux-mêmes et commencer à ressentir la réalité en dehors d’eux, qui est le don complet aux autres et l’amour des autres. Cette réalité est totalement opposée à celle que nous connaissons aujourd’hui, où nous ne donnons qu’à nous-mêmes et n’aimons que nous-mêmes, désirant recevoir pour nous-mêmes et ne nous souciant que de ce qui nous appartient.

L’atteinte de cette transition nécessite-t-elle un processus ?

Oui, elle nécessite un processus de transition. C’est pourquoi nous sommes appelés « Hébreux », du mot Avar (passer au-delà, traverser). Tout notre travail consiste à « passer au-delà ».

À quel stade se trouve ce processus aujourd’hui ? Où se trouve le peuple d’Israël par rapport à ce processus ?

Nous avons effectué le passage ; nous avons traversé le désert. La correction a d’abord été faite en sortant de l’égo. Cela s’appelle « traverser le désert et entrer en Terre d’Israël ». C’est-à-dire qu’au lieu de recevoir, nous avons commencé à donner. Nous l’avons fait en tant que petit pays et petite nation qui est sortie de Babylone.

Cependant, pour corriger le reste des Babyloniens, nous avons dû être brisés et passer par la ruine du Temple, ce qui signifie réintégrer l’égo, la volonté de recevoir, et être dispersés parmi les nations. Les dix tribus se sont dispersées, et aujourd’hui nous n’avons aucune idée de leur localisation, mais elles sont mêlées à toutes les nations, et elles accomplissent leur travail, tout comme nous, qui sommes maintenant revenus en Terre d’Israël.

Quelque chose de spécial se produit ici, quelque chose dont les kabbalistes ont parlé. Nous revenons, non pour vivre à Tel-Aviv ou dans une autre ville, mais pour traverser les étapes de l’élévation depuis l’exil, depuis l’Égypte, à travers le désert, jusqu’à la véritable Terre d’Israël. Nous et le monde entier sommes dans ces étapes aujourd’hui.

Ce qui se passe dans le monde aujourd’hui ressemble à l’époque des Pharaons. Il est écrit que Pharaon a rapproché Israël du Créateur.¹ Il les a affligés, maltraités et rejetés afin qu’ils fuient l’Égypte. C’est ainsi que le Créateur agit à travers Pharaon. Pharaon est vraiment le serviteur fidèle du Créateur, le serviteur de la force supérieure. Aujourd’hui, nous sentons que ces forces nous affectent, ainsi que le monde entier. Elles sont vraiment comme Pharaon, nous mettant sous pression, et nous n’avons nulle part où fuir.

La crise actuelle nous place dans une situation que nous ne pouvons ni surmonter ni corriger comme avant. Nous ne pouvons pas non plus fuir de pays en pays. Aucun endroit n’est meilleur ou pire car la crise se produit partout en même temps, très clairement et rapidement, donc le chemin vers le haut est : « Et les enfants d’Israël soupirèrent à cause du travail » (Exode 2:23).

Nous sommes le même groupe qui a déjà traversé ce processus. Nous portons en nous des Reshimot (souvenirs) et des gènes de nos états précédents. Nous devons être « une lumière pour les nations » dès que possible. Pour cette raison, la pression sur nous ne fera qu’augmenter, encore plus que sur les autres. Plus vite nous la transmettons au monde, en poussant le plus grand cri, plus nous épargnerons à nous-mêmes et au monde la souffrance. Notre bon avenir dépend entièrement de notre lutte avec nous-mêmes, avec notre propre inclination au mal, avec le monde qui ne veut pas écouter, mais surtout avec le peuple d’Israël qui ne veut pas écouter. Cela s’appelle la « Guerre de Gog uMagog ».

Qu’en est-il de la bénédiction et de la malédiction ? Quel est ce mécanisme ?

Ce sont les deux forces par lesquelles l’homme progresse.

Est-ce l’œuvre du Créateur ?

Bien sûr, c’est le Créateur qui le fait. Depuis le début, Il dit : « J’ai créé l’inclination au mal », ce qui signifie qu’Il l’admet. Toute notre évolution est une progression sous le « fouet » derrière nous, qui descend sur nous à plusieurs reprises et nous pousse à avancer, tandis que nous n’avons d’autre choix que de courir et progresser à son rythme.

Si nous voulons avancer au rythme du fouet, cela s’appelle « à son temps ». Ainsi, nous progressons à travers les coups. Mais si nous voulons aller plus vite que les coups pour qu’ils ne nous touchent pas, nous devons avancer un peu plus vite, comme dans « Je hâterai cela », ce qui signifie que nous devons accélérer le temps, comme il est écrit qu’Israël sanctifie les temps, les raccourcissant.²

En d’autres termes, il y a deux options dès le départ.
Oui. Une option passe par la malédiction. C’est aussi une correction, car les coups sont des corrections. L’autre option passe par la bénédiction, lorsque nous sommes attirés vers l’avant.

Que devons-nous comprendre de l’inclusion de tous nos désirs, comme à Mont Sinaï, lorsque le peuple a accepté d’être « un seul homme avec un seul cœur » ?

Il n’est pas nécessaire de faire plus que cela. Nous recevons tout le reste. Bien sûr, il y a beaucoup de travail à accomplir, mais nous recevons aide, soutien, une instruction appelée « Torah », une force qu’est Moshe, qui nous tire plus rapidement en avant et empêche ainsi les coups de nous atteindre.

Dans l’ensemble, la Torah parle des épreuves que nous traversons contre notre volonté. Elle ne dit pas que nous pouvons tout traverser agréablement ; elle indique seulement les obstacles à venir, comme un guide qui marque les obstacles, problèmes, transgressions, etc. Si nous suivons le chemin selon notre nature, sans avancer en utilisant le guide, nous subirons des malédictions. Tel est notre chemin : il comporte malédictions, punitions et problèmes, car nous sommes un « peuple au cou raide »³, comme nous l’avons vu tout au long du chemin dans le désert. La Torah ne prend pas en compte que nous pouvons nous hâter plus vite que le fouet qui nous frappe.

Notre choix se limite-t-il à traverser le processus favorablement ou défavorablement ?

Notre choix se limite à courir vers le bien, vers le don de soi et l’amour.

Et nous ne pouvons pas changer le plan global ?

Non, mais nous pouvons l’expérimenter différemment, de manière favorable et souhaitable, pour le ressentir comme une vie bonne. C’est comme un enfant qui ne veut pas aller à l’école, il ressent tout comme une pression, un châtiment et une souffrance, comme une vie difficile.

Du Zohar : Connais ce jour et réponds à ton cœur

« Le cœur avec un double Bet signifie que l’inclination au bien et l’inclination au mal, qui résident dans le cœur, se sont mélangées l’une à l’autre et ne font qu’un. “Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur” signifie avec les deux inclinations—l’inclination au bien et l’inclination au mal—ainsi les mauvaises qualités de l’inclination au mal deviendront bonnes, ce qui signifie qu’il servira le Seigneur avec elles et ne pèchera pas par elles. Alors il n’y aura certainement aucune différence entre l’inclination au bien et l’inclination au mal et elles ne feront qu’un. »

Zohar pour Tous, VaEra (Et Je Me Suis Apparue), article 90

Si le Mont Gerizim se tient en face du Mont Eival, qu’est-ce qui semble bon et mauvais, alors où est le choix ?

Le problème est qu’il y a dissimulation. Si nous savons ce qui est bon et ce qui est mauvais, il n’y a pas de choix. Par nature, nous sommes attirés vers le bien et évitons le mal. Mais s’il y a dissimulation, nous ne savons pas ce qui est mauvais et ce qui est bon. Si quelqu’un vous donne une bénédiction ou une malédiction, cela ne signifie pas qu’à un coin il y a quelqu’un pour vous frapper, et à l’autre coin quelqu’un pour vous offrir des gâteaux. Si c’était le cas, il serait évident où aller, car il n’y aurait pas de choix. Mais ainsi, vous seriez comme une marionnette, pas un humain.

Un humain est celui qui s’est élevé au-dessus de sa bête, qui n’est pas attiré par le bien qui semble un gâteau, ni ne fuit le mal où il y a malédiction. Au contraire, une telle personne se teste par rapport à la vérité et au mensonge. Il est possible que ce qui semble être une malédiction soit en réalité la vérité, et ce qui semble être un gâteau soit le mensonge. Nous devons nous élever au-dessus du bien et du mal qui apparaissent comme des « pressions instinctives ». Nous devons nous élever selon notre conscience en étant attirés par la vérité et non par le mensonge. C’est l’examen très difficile que nous devons accomplir.

Qu’est-ce que la vérité et qu’est-ce que le mensonge ?

La vérité est le point, un degré appelé « Homme », similaire à Elokim (Dieu), où Il est la norme, le lieu le plus élevé que nous devons atteindre, et qui inclut tout. Nous devons parvenir à un état qui est à la fois pour nous vérité et mensonge, bien et mal, où tout se connecte en un seul lieu, comme il est écrit : « J’ai créé l’inclination au mal, j’ai créé pour elle la Torah comme épice. » C’est un lieu où tous les commencements se connectent, comme il est écrit : « Toutes mes pensées sont en Toi » (Psaumes 87:7).

Pourquoi est-ce construit ainsi, avec toutes ces conditions et dissimulations ?

C’est pour donner aux hommes la possibilité de choisir. Sinon, nous serions comme des machines.

Mais les gens s’en moquent et ne veulent pas se soucier. Ils ne peuvent de toute façon pas choisir, alors ils devraient au moins avoir une bonne vie.

Non, le but de la Création est de nous transformer en êtres humains. Ceux qui choisissent indépendamment du bien ou du mal s’élèvent au-dessus de l’examen corporel.

Si le Créateur est bienveillant, pourquoi nous a-t-Il tracé un chemin difficile, souvent peu clair quant à son bien réel ?

Imaginez qu’une personne allume son aspirateur et quitte la maison, tandis que l’aspirateur nettoie les tapis. Voilà à quoi nous ressemblons aujourd’hui, et il semble que nous voulons rester ainsi, marchant comme l’aspirateur, comme des robots frappant un coin et allant à l’autre. Voudrions-nous avoir ce mécanisme qui nous dirige ainsi dans la vie ? Si oui, où est l’humain ? Nous ne le sommes pas ; nous avons seulement l’impression d’être vivants, laissant passer chaque jour jusqu’à notre mort, tant que nous ne souffrons pas.

Le but du Créateur est précisément de nous montrer le défi le plus sublime face à la souffrance, aux difficultés, et malgré les problèmes que nous rencontrons. Notre monde progresse vers une situation de non-choix, vers une crise que nous ne pouvons ni réparer, ni fuir, ni survivre. Soit nous prenons sur nous le travail d’être humain, soit nous y serons forcés contre notre volonté.

« Contre notre volonté » signifie que cela se fera par des coups jusqu’à ce que nous disions : « Nous le voulons. » Par conséquent, nous devons apprendre à accepter le travail qui nous a été assigné, et alors la bonté s’ouvrira immédiatement à nous.