Deuteronome, 21:10-25:19

Résumé de la Parasha

La parasha, Ki Tetze (Lorsque tu sors), décrit des Mitsvot (commandements) spéciales et peu fréquentes, telles que l’attitude envers un fils rebelle, un premier-né d’un enfant aimé ou détesté, et le commandement d’envoyer un oiseau hors du nid sans le blesser lorsqu’on prend ses œufs ou ses oisillons.

La parasha détaille également de nombreuses Mitsvot liées à la vie quotidienne, à l’éthique et à l’ordre social, comme le retour d’un bien perdu, le divorce et l’obligation de prendre soin des autres dans des situations vulnérables, telles que les pauvres, les prosélytes, les orphelins et les veuves. De plus, elle mentionne l’importance d’un jugement juste. La dernière Mitsva est de se souvenir constamment de ce qu’Amalek a fait à Israël lorsqu’ils sont sortis d’Égypte, lorsqu’il les a attaqués à l’improviste, et d’effacer la mémoire d’Amalek.

Commentaire

La parasha marque une étape dans le développement spirituel après la réception de l’ego, la réception de l’inclination au mal venant d’Égypte. Tout d’abord, l’inclination au mal en nous doit apparaître, comme il est écrit : « J’ai créé l’inclination au mal ». Cette apparition se produit lorsque nous essayons d’atteindre l’amour d’autrui, de sortir de nous-mêmes. En tentant de le faire, nous découvrons à quel point nous sommes réellement plongés dans l’amour de soi et la haine des autres. À ce moment-là, nous déterminons que notre haine des autres et notre amour pour nous-mêmes sont ce qu’on appelle l’« inclination au mal ».

Cette révélation constitue un travail intérieur profond. Ce n’est pas une tâche facile. Il y a une très bonne raison pour laquelle il est écrit : « J’ai créé l’inclination au mal ». « J’ai créé » signifie que le Créateur a créé. La reconnaissance de l’inclination au mal en nous — la haine des autres et l’amour de soi — est précisément ce qui nous met en contact avec le Créateur. À partir de cette reconnaissance, nous marchons sur un chemin de travail ardu, essayant d’être bons envers les autres, comme il est écrit : « Aime ton prochain comme toi-même ». Puis nous découvrons de grands obstacles internes, qui viennent en réalité d’en haut, du Créateur. C’est le premier contact de l’Homme avec le Créateur.

Après le contact initial avec le Créateur, nous commençons à avancer avec Lui en partenariat. C’est alors qu’il est écrit : « J’ai créé la Torah comme une épice », et nous avons quelqu’un vers qui nous tourner, quelqu’un pour nous aider à nous corriger.

C’est précisément à travers l’inclination au mal que nous entrons en contact avec le Créateur. L’inclination au mal est le médiateur, le lien entre l’homme et le Créateur. C’est la seule raison pour laquelle nous en avons besoin. Nous pourrions vivre toute une vie sans rien nécessiter jusqu’au moment où nous essayons de nourrir l’amour d’autrui, et alors nous voyons combien cela est impossible.

Certaines personnes reconnaissent le mérite de l’amour d’autrui à partir de leurs propres sentiments. C’est un élan vers quelque chose de spirituel, pour découvrir le sens de la vie, son but et son essence. D’autres atteignent l’amour d’autrui à travers la souffrance, le désespoir face à la vie, ou une crise générale, comme nous le voyons actuellement dans le monde entier. Ces personnes cherchent une issue à leur situation et découvrent que le monde est devenu global, intégral, et que leur seul choix est de se connecter aux autres de manière réciproque, sinon elles risquent de rester affamées le lendemain.

Ce fait devient de plus en plus évident. Certains le découvrent par une impulsion intérieure, d’autres y sont poussés par la souffrance. Mais tôt ou tard, nous devrons tous nous connecter aux autres dans la garantie mutuelle, ne serait-ce que pour obtenir notre subsistance.

Nous découvrons que la connexion est impossible parce que notre nature nous empêche de nous relier aux autres, comme si elle nous trahissait. Nous commençons à reconnaître qu’il existe une gouvernance supérieure, que le Créateur, la force supérieure, ne nous laisse rien faire. À ce moment-là, nous — nous-mêmes, notre inclination au mal et le Créateur — commençons à travailler ensemble, comme Moïse en Égypte.

Il est écrit : « Va vers Pharaon, car j’ai endurci son cœur » (Exode 10:1). Moïse, le Créateur et Pharaon travaillent tous ensemble en nous. C’est ainsi que nous progressons. Nous discernons l’inclination au mal, l’aide dirigée contre nous, et nous n’avons pas le choix, car grâce à elle, nous nous tournons vers le Créateur. Sans l’inclination au mal, nous ne nous tournerions jamais vers le Créateur, nous ne le découvririons jamais et nous n’aurions jamais besoin de Lui.

Nous progressons grâce aux corrections faites sur notre inclination au mal tout en nous connectant de plus en plus à travers elle avec le Créateur. Plus nous nous attachons à la force globale de don et d’amour qui gouverne le monde, même si elle est cachée, plus nous y sommes exposés et l’attribuons à nous-mêmes. Nous apprenons à utiliser notre inclination au mal et finissons par l’abandonner volontiers, car elle a été créée pour que nous la détruisions.

Dans cette parasha, nous atteignons un niveau plus élevé d’Aviout (épaisseur) de l’inclination au mal exprimée dans les Mitsvot spéciales mentionnées ci-dessus. Une Mitsva est une correction de l’inclination au mal. Notre inclination au mal se divise en 613 désirs égoïstes que nous devons corriger afin qu’ils visent à donner aux autres, à l’amour d’autrui. Dans cette parasha, nous traitons les désirs les plus grands, les plus méchants et les plus lourds. Bien qu’il semble que nous rencontrions ces désirs seulement rarement, une fois que nous avons effectué de nombreuses corrections plus légères, nous en venons à rencontrer l’inclination au mal en nous nécessitant ce type de correction.

Il s’ensuit que la Mitsva concernant un fils rebelle, l’envoi de l’oiseau et l’effacement d’Amalek sont les Mitsvot les plus difficiles. C’est véritablement notre cœur de pierre, le fondement de tout le mal. Cela constitue notre contact final dans notre connexion éternelle avec le Créateur, alors que l’Homme et le Créateur se relient ensemble : « Israël, la Torah et le Créateur ne font qu’un » (Le Livre du Zohar, Bereshit, article 85). Cela s’exprime dans l’amour absolu envers les autres ; comme cela vient du Créateur, ainsi cela vient de la créature. C’est le but.

Questions et Réponses

Que signifie un fils rebelle ?

Ben (fils) vient du mot Mevin (compréhension). Nous agissons sans reconnaître, comprendre ou ressentir ce que nous faisons. Nous devons corriger nos égos — la volonté de recevoir qui s’exprime précisément entre nous et les autres — de manière automatique, sans vraiment savoir la nature de cette correction. Nous ne savons pas ce que signifie donner ou ne pas donner, et nous remarquons seulement que nous n’avons pas de bonnes connexions avec les autres, et que la haine et le rejet entravent notre progression spirituelle et corporelle.

Nous voyons que nos vies sont assez misérables, et nous n’avons aucune idée de ce qui pourrait arriver demain, ce qui nous amène au besoin de corriger nos relations avec les autres. Lorsque nous corrigeons les relations entre nous, nous faisons quelque chose qui est au-dessus de notre raison, voire contre elle, car par nature, nous n’avons aucun désir pour cela : nous demandons la correction contre notre volonté.

Nous sommes prêts à aimer les autres, même si nous ne ressentons aucun besoin pour cela. Ce travail s’appelle le « travail au-dessus de la raison », où nous ne comprenons pas ce que nous faisons ni ce qui se passe. Lorsque nous travaillons contre notre volonté, c’est considéré comme atteindre la compréhension, car une fois que nous corrigeons, une nouvelle réalité s’ouvre véritablement à nous, où nous voyons et ressentons avec tous nos sens, dans notre esprit et dans notre cœur. Ce degré s’appelle Ben (fils), Mevin (compréhension), car alors nous comprenons la situation, la ressentons et la maîtrisons.

Alors que signifie un fils « rebelle » ?

C’est une situation dans laquelle nous ne voulons pas connaître notre degré suivant et ne voulons pas nous corriger. Cela se produit lorsqu’il y a quelque chose en nous qui résiste à la correction si fortement que nous ne pouvons surmonter ce rejet. Parfois, certains fils sont obstinés, quoi que nous fassions. D’un côté, c’est votre fils. De l’autre, il n’y a rien que vous puissiez faire avec lui. Dans cet état, le fils doit être amené à la correction de la manière dont la Torah le décrit.

Ce sont des corrections que nous devons faire parce que tout est en nous. Dans une certaine mesure, elles se produisent à chaque état, appelé « la douleur d’élever des fils ».

Aujourd’hui, il est très difficile pour les parents et les enfants de communiquer, et il en est de même pour les enseignants et les étudiants. Il existe un grand fossé entre eux.

Oui, surtout aujourd’hui, car nous approchons de la génération de correction. Nous commençons à découvrir notre vraie nature, qui est véritablement une inclination au mal. Nous la voyons en nous lorsque nous découvrons à quel point nous sommes cruels et insouciants. Nous nous entendons à peine avec nous-mêmes, sans parler de nos partenaires, de nos enfants, et en général.

C’est ce que nous sommes aujourd’hui. Cependant, ce n’est pas notre faute ; c’est notre nature, qui apparaît ainsi. Nous le ressentons également chez nos enfants. Mais ce sont précisément ces conditions qui nous amènent à la correction. Cela s’appelle « Pharaon rapprochant les enfants d’Israël du Créateur ». Notre inclination au mal nous aide à reconnaître qu’il n’est plus possible de continuer sans remettre les choses dans le bon ordre.

Cette parasha mentionne le divorce.

Aujourd’hui, le nombre de divorces approche celui des mariages.
Il l’a même dépassé. En Europe, cinquante-sept pour cent des personnes sont divorcées, et cela se répand également aux États-Unis.

Peut-on faire un travail spirituel avec un conjoint ?

Nous ne pouvons pas corriger le monde sans nous corriger nous-mêmes. Si nous voulons un jour nous marier et avoir une famille vraiment bonne et solide, nous devons veiller à la correction des couples. Mais d’abord, nous devons être corrigés nous-mêmes.

Aujourd’hui, c’est presque désespéré. Il est impossible de s’engager dans le mariage car c’est un contrat où le mari s’engage avant la femme, et aujourd’hui il est très difficile de s’engager. De nos jours, les hommes ne peuvent s’engager que s’ils subissent la pression sociale de certains cercles de la société.

Il semble que, avec un conjoint, il soit plus facile de corriger parce que les gens hésitent à quitter leur famille. Est-ce vraiment un bon endroit pour travailler ?

Nous avons construit de nombreux systèmes qui nous aident à nous en sortir sans famille. Nous avons la Sécurité sociale, l’assurance maladie, les maisons de retraite, etc. L’argent achète tout, et les gens peuvent se passer de la chaleur familiale parce qu’ils peuvent apparemment l’acheter.

Aujourd’hui, nous entrons dans un monde beaucoup plus compliqué, où l’argent ne nous aidera pas. Nous sommes dans une crise économique qui exige que nous nous connections de manière amicale avec notre environnement, avec nos amis, avec notre famille, avec nos enfants et nos parents. Nous n’avons pas tout cela, et c’est la révélation du mal qui nous pousse vers la correction de nos relations, la correction de la nature humaine. Nous arriverons finalement à un état où nous nous sentirons perdus sans famille, et même maintenant, nous n’avons pas de famille parce que nous avons perdu le concept de famille en chemin.

Qu’est-ce que le divorce, dans la spiritualité ?

Le « divorce » signifie que nous ne pouvons plus corriger notre Malkhout, la volonté de recevoir, et donc nous ne signons pas de contrat avec ce désir parce qu’en tant qu’homme, nous ne pouvons pas nous placer au-dessus de la femme, au-dessus du désir qui doit être corrigé. Par conséquent, nous nous en séparons.

Mais nous savons qu’un désir plus grand suivra, alors à quoi sert le divorce ?

C’est pourquoi il est écrit que le divorce est la pire option, et que la Divinité pleure chaque fois que nous divorçons. Nous sommes tous des parties de la Divinité, et si nous ne pouvons pas la corriger, c’est comme si nous retardions la correction, et c’est très mauvais. Cela dit, parfois, les gens ont ce sentiment, cette compréhension, que des corrections supplémentaires sont nécessaires ici.

Si un homme se dispute avec sa femme et ressent de la haine pour elle, puis se tourne vers le Créateur et demande la correction pour l’aimer, est-ce ainsi qu’on se corrige ?

Cela se produit en spiritualité. En effet, nous devons composer avec notre volonté de recevoir. Lui a tort et elle a tort aussi. Mais lorsque nous savons que nous n’avons pas le choix et que nous devons nous corriger, nous le faisons. Toutes ces Mitsvot concernent l’homme et la femme intérieurs ; c’est le désir d’une personne de donner. La force pour surmonter est appelée « homme », et le manque que l’on doit corriger, ce désir corrompu que l’on a trouvé, est appelé « femme ». Dans la connexion entre eux, nous corrigeons la relation.

Nous recevons un désir de correction de la femme intérieure, et la force pour corriger de l’homme intérieur, qui est connecté au Créateur. Il est écrit : « Un homme et une femme, s’ils sont récompensés, la Divinité est entre eux » (Masecht Suttah, 17a). À travers ces trois éléments, nous corrigeons cette relation. Si nous la corrigeons, nous avons accompli une Mitsva, et nous passons à la femme suivante (déficience), puis à l’homme suivant, et ainsi de suite. Une volonté de recevoir avec un Massakh (écran) et Ohr 'Hozer (Lumière Réfléchie) accomplit un Zivoug de Hakaa (accouplement frappant), et la révélation du Créateur arrive dans la connexion appelée « fils », signifiant que l’on acquiert compréhension, sensation, Dvekout (adhésion).

Du Zohar : Donner un Mauvais Nom

« Un homme doit parler avec sa femme avant de s’unir à elle, car elle pourrait avoir été remplacée par une autre. Le problème d’une femme est qu’elle vient du côté de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. » En d’autres termes, elle peut être bonne ou mauvaise, et qui sait de quel côté il faut maintenant parler avec la volonté de recevoir, c’est-à-dire examiner comment se connecter à elle et comment la corriger. « Sa moelle tend à changer. Cependant, si elle vient de la Shechina (Divinité), il n’y a pas de changements en elle. » La Shechina est appelée Malkhout d’Atzilout, l’état corrigé, lorsqu’elle est prête pour la correction. « C’est le sens de ‘Moi, le Seigneur, je ne change pas.’ Je suis la Shechina, qui n’a pas peur de tous les autres côtés, les Klipot, comme il est écrit : ‘Toutes les nations sont comme rien comparées à Lui.’ »

Les citations proviennent de Zohar pour Tous, Ki Tetze (Lorsque tu Sors), item 8.

Peut-on dire que le « moi » en spiritualité est réellement la volonté de recevoir, avec l’ajout du point dans le cœur, et que nous essayons seulement de les équilibrer ?

Le moi d’une personne est le mari et la femme intérieurs. Nous devons savoir comment travailler avec eux ensemble, pour que le moi soit semblable au Créateur.

Quelle est la Mitsva d’envoyer du nid ?

C’est une Mitsva très compliquée. Il est assez cruel de chasser un oiseau du nid et de prendre ses œufs. De nombreux livres ont été écrits à ce sujet, et cela est également mentionné dans le Livre du Zohar et dans les écrits de l’ARI.

Nous sommes Malkhout, la volonté de recevoir qui doit être élevée et ajustée à Bina. La « mère » est Bina. La mère des fils est la « mère » des compréhensions, des acquisitions.

Nous devons prendre les œufs de la mère, les futurs oisillons, et les élever. Nous le faisons en nous connectant au nid et en accomplissant la Mitsva d’envoyer du nid. C’est considéré comme une Mitsva (commandement — correction, bonne action) car une fois que nous atteignons ce degré, c’est une Mitsva pour cette personne.

« Envoyer la mère » signifie en réalité se détacher de Bina, et travailler avec le Z"A"T de Bina, une partie d’elle qui appartient à la personne. Cette personne la prend alors et corrige les désirs du Z"A"T de Bina, corrigeant la partie de Malkhout à travers eux. C’est la connexion de Bina avec Malkhout dans le Tzimtzum Bet (Deuxième Restriction). C’est une très grande Mitsva. Lorsque la personne s’élève, lorsque Malkhout s’élève vers Bina, Malkhout se détache d’elle et se corrige elle-même.

En d’autres termes, ici aussi, comme il y a un fils, il y a des oisillons, qui sont la continuation de cette qualité.
Oui, mais seulement lorsque l’on se détache de Bina, lorsque l’on peut utiliser une partie d’elle pour se corriger soi-même.

Il y a le problème qu’Amalek « saute » sur une personne lorsqu’elle est non préparée.

Amalek est un gros problème. C’est essentiellement la même inclination au mal qui est dans notre volonté de recevoir. Amalek est en réalité un acronyme de Al Menat LeKabel (afin de recevoir). Le Livre du Zohar écrit également que c’est Am et Lek, où Am vient de Balaam et Lek de Balak.

Du Zohar : Effacer le souvenir d’Amalek

« Il demande : ‘Qui est la racine d’Amalek au-dessus, en spiritualité, car nous voyons que Balaam et Balak viennent de là, de l’Amalek d’en haut ?’ Ils étaient leurs âmes, c’est pourquoi ils haïssaient Israël plus que toute autre nation ou langue. C’est pourquoi Amalek est écrit dans les noms, signifiant Am de Balaam et Lek de Balak. De plus, les Amaleks sont mâles et femelles. »

Zohar pour Tous, Ki Tetze (Quand tu vas), item 110.

Lorsque Balaam et Balak se conjuguent, ils construisent le nom Amalek. Amalek est leur racine commune, et c’est ainsi qu’ils agissent en nous, connectés entre eux. Le fondement du mal en nous est Amalek — Balaam et Balak.

Mais c’est ainsi que nous avons été créés.

Vrai, ce n’est pas de nous. Dès le début, le Créateur a dit : « J’ai créé l’inclination au mal », donc Amalek vient de Lui. Balaam, Balak, Pharaon, Hitler — ils viennent tous de Lui.

Alors, qui doit effacer la mémoire d’Amalek ?

C’est à l’Homme de corriger, et de corriger si complètement qu’aucune trace ne restera. En d’autres termes, toute la volonté de recevoir devra viser à donner à travers le dernier élément, car si quelque chose reste, cela renaît.

Pourquoi Amalek les attaque-t-il ?

Amalek est apparu d’une racine, d’un incident unique. Il est connu, même selon ce qui est dit dans la Torah, que si quelque chose en reste, cela croît à nouveau en nous. En d’autres termes, jusqu’à ce que nous l’effacions complètement, les problèmes ne cesseront pas.

Amalek est présenté comme rusé.

Oui, c’est pourquoi nous concentrons constamment nos corrections sur Amalek, des parties de la volonté de recevoir qui proviennent toutes de lui. Et pourtant, il n’est pas considéré comme l’une de ces parties, car les neuf premières, notre inclination au mal, consistent aussi en les dix Sefirot, les dix Sefirot de Tuma’a (impureté), tandis que nous pouvons corriger les neuf premières Sefirot. C’est pourquoi nous ne les appelons pas « Amalek », mais « inclination au mal ».

Et pourtant, l’essence de l’inclination au mal, « l’Égypte », l’extrait de l’inclination au mal, puisque Mitzraim (Égypte) vient de Mitz Ra (extrait du mal), est Pharaon, et Amalek en est le résultat. Balaam et Balak, cependant, en sont les représentants des côtés masculin et féminin. C’est encore ainsi aujourd’hui.

Existe-t-il une expression distincte du terme « Amalek » dans les désirs de notre génération ?

Amalek est lorsque quelqu’un nourrit une haine si violente envers le peuple d’Israël, envers le don, envers l’amour, qu’il ou elle ne peut les accepter d’aucune manière, même après toutes les corrections. Naturellement, aucun de nous ne les veut, mais une fois que nous corrigeons tout, presque jusqu’à la fin, Amalek apparaît. Il n’apparaît pas avant.

Il est écrit à ce sujet qu’après toutes les Mitsvot, après tout le désert, après tout ce que nous avons corrigé en nous en connexion avec la lumière supérieure — le Créateur — nous atteignons les Mitsvot très spéciales et rares dans notre parasha. Ce n’est qu’alors, à la fin, que nous arrivons à l’effacement d’Amalek.

Mais nous parlons de l’effacement de la mémoire d’Amalek.

Oui, parce que nous avons atteint la fin de la correction.

Cela signifie-t-il que le pire est encore à venir ?

Non. Lorsque nous entrons en Terre d’Israël, il n’y a plus de mal. Ici, nous essayons de le transformer en bien. Bien sûr, nous le découvrons encore, mais d’une manière différente, en examinant comment se connecter aux autres, non pas comment se détacher du mal en nous, mais comment se connecter aux autres.