Deuteronome, 16:18-21:9

Résumé de la Parasha

La parasha, Shoftim (Juges), continue d’expliquer les Mitsvot (commandements) liées à l’entrée dans la terre d’Israël. La parasha commence par la nomination de juges pour établir les lois et d’officiers pour les appliquer, afin qu’il y ait une véritable justice en Israël.

La parasha décrit également les lois concernant le roi, qui doit être choisi parmi le peuple. Elle traite aussi de l’interdiction de pratiquer la sorcellerie et oriente le peuple vers les vrais prophètes. Enfin, elle enseigne au peuple comment se comporter en temps de guerre.

Commentaire

La Torah a été donnée à chaque personne pour sa propre correction, comme il est écrit : « J’ai créé l’inclination au mal, j’ai créé pour elle la Torah comme épice. » Chaque personne, qu’elle réclame ou non la justice sociale, doit d’abord découvrir qu’elle est remplie par l’inclination au mal. Nous devons découvrir que nous sommes entièrement égoïstes afin de pouvoir effectuer notre correction. Autrement dit, nous devons découvrir que nous vivons comme des criminels.

Pendant les Grandes Fêtes¹, nous disons : « Nous avons fauté ; nous avons trahi. » Il est écrit à propos de ces paroles : « Éloigne-toi de la fausseté » (Exode 23:7). Nous devons découvrir que c’est nous qui avons commis ces transgressions. Si nous pensons que ce qui est écrit est exagéré et ne reflète pas notre réalité, c’est le signe que nous ne nous connaissons pas encore vraiment et que nous devons encore découvrir l’entièreté de notre inclination au mal.

C’est alors que la Torah nous vient en aide, car « la lumière qu’elle contient les réforme ». Autrement dit, la Torah nous enseigne comment extraire d’elle la lumière qui nous corrigera, afin que nous puissions atteindre l’amour et l’union avec les autres.

Il y a beaucoup de travail à faire : nous marchons dans l’obscurité, dans le désert, dans les cris, dans les examens, en élevant le MA"N, dans diverses transgressions, comme avec les espions, et les eaux de la querelle, jusqu’à atteindre les frontières de la terre d’Israël. Nous nous corrigeons jusqu’à pouvoir utiliser nos désirs dans le but de donner.

Cependant, il ne s’agit pas seulement de restreindre notre désir ; il s’agit en réalité d’utiliser le désir en faveur des autres. Les mêmes désirs que nous avons découverts en nous — qui ne fonctionnaient que pour notre propre bénéfice, pour tromper, mentir, voler et manipuler — sont maintenant corrigés et purifiés à travers les quarante ans dans le désert jusqu’à l’entrée dans la terre d’Israël. C’est alors que nous approchons de l’étape du travail intérieur sur l’égo, le point où nous transformons l’utilisation de l’égo en don, en faveur des autres. Ici, l’ange de la mort devient un ange saint.

C’est un travail très différent. Dans ce travail, une personne a besoin de juges et d’officiers. Les juges représentent les décisions prises à l’avance par une personne, depuis le Rosh (tête) du Partzouf spirituel, le Rosh de la Neshama (âme). Les « juges » sont la préméditation sur la manière de travailler avec son égo, comment le manipuler et le structurer pour qu’il fournisse toute sa puissance et transforme toute sa négativité au profit des autres.

Ensuite, il faut établir des officiers sur soi-même afin de ne pas dévier soudainement du chemin, car même si la décision est initialement correcte, on ne peut pas prévoir l’avenir. Cela correspond au Gouf (corps) du Partzouf, de la Neshama. La Neshama représente ces désirs égoïstes que l’on transforme en intention de donner.

Si nous utilisons les désirs selon la forme de l’égo, nous n’avons pas de Rosh, ni besoin d’en avoir, car nous sommes simplement poussés. Mais si nous voulons commencer à utiliser nos désirs en faveur des autres, nous devons d’abord les restreindre, puis agir selon les examens et décisions prises auparavant, grâce à la lumière qui réforme. Lorsque nous utilisons nos égos favorablement, cela s’appelle la « repentance ». Dans cet état, nous utilisons ces désirs uniquement en faveur des autres, sans rien attendre en retour pour nous-mêmes.

La préméditation est appelée « juges », et l’exécution est appelée « officiers ». Ce sont deux qualités du don : l’une planifie l’action (juges) et l’autre l’exécute (officiers). Ce sont les mêmes terribles désirs que nous avions auparavant, que nous utilisions uniquement pour nuire aux autres et bénéficier à nous-mêmes. Ces désirs deviennent maintenant Yashar El (droit vers le Créateur), Ysrael (Israël). On les appelle Eretz Ysrael, où Eretz signifie Ratson (désir), et Ysrael signifie Yashar El (droit vers le Créateur). C’est ainsi que nous progressons, lorsque notre désir est entièrement dirigé vers le don à la force supérieure, le Créateur, à travers le don envers les autres.

C’est pourquoi nous avons besoin de ces deux forces — officiers et juges — qui nous gardent et nous dirigent, effectuant les examens corrects. Auparavant, nous n’avions que l’examen du doux et de l’amer. « Doux » signifie ce que nous voulions, et « amer » ce que nous ne voulions pas. Ici, il s’agit d’un autre examen, celui du vrai et du faux.

« Vérité » signifie donner à la force supérieure, se rapprocher d’elle, se connecter aux autres et actualiser la qualité du don. C’est pourquoi l’humanité a reçu cela, afin que nous puissions établir la connexion et travailler sur nous-mêmes, comme il est écrit : « Par l’amour de l’homme à l’amour de Dieu. »

Corriger les désirs signifie les transformer de l’égocentrisme, de la réception, à l’utilisation en faveur des autres. C’est une correction du faux vers la vérité, afin que cela ne nous soit pas amer, mais doux. « Vérité » signifie utiliser le désir en faveur des autres, même si cela est amer au goût. Cela s’appelle « accomplir une Mitsva » (Mitsvot au pluriel).

L’homme est fait d’un désir de recevoir du plaisir. Il y a 613 Mitsvot, qui correspondent aux 613 désirs en nous, nos 613 pulsions égoïstes avec lesquelles nous exploitons les autres. Nous devons les transformer afin qu’elles soient au service des autres.

Il y a ici deux degrés : l’un appelé le « désert », par lequel une personne atteint le degré de Bina, le don, et l’autre appelé Eretz Ysrael (terre d’Israël), le désir de donner, lorsque la personne acquiert véritablement, c’est-à-dire corrige l’usage de tous les désirs avec l’intention de donner. C’est ainsi que nous devenons des Kabbalistes — recevant la révélation de la Divinité, qui est notre objectif. C’est le même processus pour chaque personne et pour l’ensemble de l’humanité.

En vérité, nous sommes déjà dans notre correction finale, dans la rédemption complète. Nous transcendons l’usage égoïste de nos désirs et qualités et les élevons vers un usage altruiste, au profit de tous et au profit de la force supérieure, le Créateur. Cela nous conduit à la correction générale de nos désirs, nous reliant les uns aux autres, afin que chacun de nous atteigne la révélation de la Sainte Divinité, l’Assemblée d’Israël, à travers notre correction dans la relation aux autres.

Questions et Réponses

Quand nous découvrons que tous nos désirs sont d’utiliser et d’exploiter les autres, demandons-nous la correction. Mais cela signifie-t-il que nous désirons réellement nuire aux autres ?

Bien sûr, nous ne ressentons pas et ne comprenons pas si nous devrions nous imaginer en train de nuire aux autres, ou peut-être admettre que c’est le cas, même si nous ne le ressentons pas ainsi.

Nous avons tendance à juger les gens par leurs actions. Cependant, la majorité des transgressions discutées ici sont dans l’intention, et non dans l’action.
Nous n’en avons pas conscience non plus dans nos actions. Nous commençons à voir que nous commettons ces péchés lorsque nous nous dirigeons vers les autres. Les erreurs et les péchés ne se produisent qu’en relation avec autrui. Lorsque nous commençons réellement à agir pour l’union, nous découvrons notre incapacité, combien nous rejetons, oublions et nous y opposons, et combien nous nous trompons nous-mêmes tout le temps, même inconsciemment.

Tout à coup, nous découvrons que nous avons totalement oublié que la Torah nous oblige à atteindre l’union, l’amour, « Tous les Israélites sont des amis », etc. C’est un processus qui arrive à tout le monde ; nous ne pouvons atteindre la spiritualité et observer la Torah que si nous suivons le chemin de l’union entre nous.

Qu’est-ce qu’un juge ?

Les « juges » sont des pensées et désirs qui apparaissent en nous parmi beaucoup d’autres encore enfouis. Nous connaissons plus ou moins nos qualités ; nous pouvons juger l’état dans lequel elles se trouvent et nous pouvons orienter leur but en faveur des autres, ou au moins voir combien nous n’avons aucun désir de donner aux autres, et quels criminels nous sommes. Cela constitue en soi un degré élevé.

Les méchants dans la Torah ne sont pas des gens ordinaires. C’est un degré élevé. La Torah a été écrite pour les méchants, comme il est écrit : « J’ai créé l’inclination au mal. » La Torah est destinée à ceux qui ont une inclination au mal. Si nous ne sentons pas que nous sommes égoïstes, criminels, nous n’avons pas besoin de la Torah, elle n’est pas faite pour nous.

Selon quelle loi le juge juge-t-il ? Selon quelle loi une personne est-elle déclarée transgresseur ?

Le juge est l’individu. Une fois dirigé vers la connexion avec les autres, nous commençons à nous juger : « Est-ce que je veux vraiment me connecter aux autres ? » Nous examinons pourquoi nous voulons nous connecter : « Sur quelle base dois-je observer cette loi ? Est-il clair ce qui doit être fait ? Quelqu’un m’a-t-il dit que je devais le faire ? Est-ce pour l’autre monde ou pour ce monde ? Ai-je l’espoir d’en tirer quelque chose ? Ou est-ce que je veux réellement le faire pour le Créateur, sans aucune gratification personnelle ? »

Chaque étape comporte de nombreux degrés dans lesquels nous découvrons notre mal. Si nous ne nous dirigeons pas vers l’union avec les autres, nous ne découvrirons pas à quel point nous nous opposons à l’unité. Il y a beaucoup de travail avant d’atteindre l’état de « J’ai créé l’inclination au mal. » Dans ce travail, nous découvrons que le Créateur a créé l’inclination au mal en nous, et sans elle, nous n’avons rien.

Nous ne comprenons pas la nature de la Création. La Création est l’inclination au mal. Nous ne réalisons pas à quel point nous ne cherchons que notre propre bien, et non celui des autres. De plus, plus les autres souffrent, plus nous nous sentons supérieurs, ce qui nous procure plaisir et satisfaction.

C’est très trompeur. Une personne ordinaire dans une société respectueuse des lois ne se sent pas criminelle si elle n’a rien fait d’illégal.
C’est vrai, mais vous décrivez la vie corporelle, terrestre. Ici, nous parlons de quelque chose de différent. Si vous voulez découvrir le Créateur, vous devez orienter votre intention vers le don, vers l’amour des autres.

Et si nous disions cela à une personne sans connaissance en Kabbale ?

Nous serions ridiculisés, sans aucun doute.

Cela n’a aucun sens et ce n’est pas du tout tendance.
Exact, c’est pourquoi nous devons expliquer qu’aujourd’hui, nous devons utiliser la vraie Torah. La sagesse de la Kabbale est appelée la « vraie Torah » ; c’est l’intériorité de la Torah, car la lumière qu’elle contient réforme. Autrement dit, c’est une méthode pour la correction de l’âme. Nous sommes en exil du monde spirituel, et nous devons donc nous corriger et découvrir la spiritualité, découvrir le Créateur. Tel est le but, et la Torah nous a été donnée pour que nous venions à « connaître le Dieu de ton père et Le servir » (1 Chroniques, 28:9).

Dans un état corrigé, n’y aura-t-il plus de juges et d’officiers, plus de lois ?

Non. Ici, dans ce monde, nous devons vivre selon ce que l’humanité détermine, selon ce que le peuple et le gouvernement décident. Nous devons respecter ces lois car elles ont été établies par une Providence cachée.

Dans ce monde, nous devons être comme tout le monde, « Je demeure parmi mon peuple » (2 Rois, 4:13). Cependant, en nous-mêmes, nous devons venir à Le connaître, atteindre le niveau où nous Lui ressemblons quelque peu si nous voulons ouvrir nos yeux dans la Torah, découvrir la Divinité et les lois supérieures, et ressentir et connaître le Créateur. Nous atteignons la révélation du Créateur dans la mesure de notre Dvekout (adhésion), la mesure de notre équivalence de forme.

Peut-il y avoir une correspondance entre les lois corporelles et spirituelles ?

Oui, lors de la correction finale et complète.

Et avant cela ?

Avant cela, certainement pas, car nous déterminons les lois corporelles selon nos égos. Plus nous commençons à observer ces lois dans la spiritualité ensemble, plus nous voudrons les projeter dans le monde corporel. Nous ne pouvons pas le faire séparément. Avant la ruine du Temple, lorsque le peuple d’Israël respectait ces lois, nous les observions tout en vivant selon elles.

Y a-t-il des officiers dans la société aujourd’hui ?

Non. Aujourd’hui, officiers et juges travaillent selon les lois que les hommes ont établies. Cela n’a aucun lien avec la spiritualité. Nous ne pouvons pas non plus établir des lois spirituelles entre nous, car nous ne pouvons pas les respecter. Toutes les lois spirituelles concernent l’amour d’autrui. Ce sont des lois du système global, qui apparaît aujourd’hui et commence à exiger que nous les observions.

Mais la situation actuelle est inverse. Les gens veulent la justice, mais ne savent pas comment la mettre en œuvre.

Le réseau de connexions entre nous apparaît dans le monde entier. Nous sommes tous connectés par lui et tous interdépendants. C’est pourquoi les gens ressentent le besoin de changement, qu’ils doivent agir. Nous nous sentons tous mal à l’aise parce que rien de ce que nous essayons ne réussit. Nous traversons des crises dans nos familles, au travail, dans le système éducatif, dans la culture, et partout.

Mais c’est quelque chose de plus profond. On a souvent l’impression d’être en crise, peu importe ce qui se passe à l’extérieur.

Peu importe ; ce qui compte, c’est ce que nous ressentons. À l’extérieur, tout peut sembler beau. Globalement, les gens ne meurent pas de faim, pourtant beaucoup descendent dans les rues et crient. Ils ne se rendent pas compte que derrière leur demande de justice sociale se cache un cri lié au manque de connexion. C’est la vérité qui apparaît aujourd’hui dans le monde.

Le monde se manifeste comme intégral, global, entièrement interconnecté. Pourtant, les gens se sentent déconnectés à cause du manque d’unité, et c’est cela qui les pousse à l’émeute.

La parasha parle d’un roi choisi parmi le peuple. Si un roi est un dirigeant tout-puissant, comment parler de royauté dans cet état ?

C’est comme si aujourd’hui le peuple devait nommer démocratiquement un chef comme roi ; cela semble complètement irréaliste.
Lorsque toutes les pensées et désirs travaillent vers la terre d’Israël, vers le désir du Créateur, vers le don complet, mutuel et universel, une personne choisit le fondement par lequel elle influence tout. Avec ce fondement, on atteint le Keter (couronne), c’est-à-dire la ressemblance avec le Créateur dans tous les aspects.

Nous, les créatures, sommes en Malkhout (royaume), qui est notre grande volonté de recevoir. La force supérieure qui nous a créés, elle, est en Keter. Nous devons connecter tous nos désirs provenant du « peuple ». De l’unité de tous, nous choisissons notre fondement le plus basique, et l’appelons « roi », comme le Roi David, le Messie fils de David, qui est Malkhout atteignant Keter. Un « roi » en Israël n’est pas comme un roi dans d’autres nations, tel que décrit dans les romans romantiques. Être roi en Israël est le travail le plus difficile qui soit.

S’agit-il d’une personne ?

Le « roi » est le juge suprême. C’est la personne vers qui viennent les autres pour poser des questions, et il ne peut refuser ceux qui viennent à lui.

Rend-il également la justice ?

Oui. Maïmonide et d’autres sources parlent de ce travail, qui est vraiment difficile.

Est-il réaliste d’avoir un roi en Israël aujourd’hui ?

Le roi n’est pas celui qui siège sur un trône. Il est le juge suprême. Le roi sait organiser, rassembler et corriger les décisions les plus cruciales dans le but de donner. Il est responsable de toute la nation, de rassembler tous les désirs du peuple en lui et de les élever jusqu’au Keter.

Il y a soit un roi en chacun de nous, soit un roi général entre nous, nous élevant vers le Créateur et nous guidant vers la correction. Le Messie, fils de David, est celui qui élève toute Malkhout jusqu’au degré de Keter.

Aujourd’hui, les gens n’ont pas confiance dans le gouvernement ; ils veulent prendre en main et décider. Est-ce une nouvelle phase qui mènera à la conclusion que le peuple a besoin d’un représentant pour parler en son nom ?

Non. Le peuple doit exiger de l’aide du gouvernement pour recevoir une éducation vers la garantie mutuelle. C’est l’obligation que nous avons reçue au Mont Sinaï, lorsqu’on nous a demandé si nous étions responsables les uns des autres, et si nous voulions être comme un seul homme avec un seul cœur.

C’est notre correction — « Ce que tu hais, ne le fais pas à ton ami. » C’est l’étape du désert. « Aime ton prochain comme toi-même » est l’étape appelée « terre d’Israël », garantie mutuelle, être « comme un seul homme avec un seul cœur ». Nous devons fournir nous-mêmes l’éducation à la garantie mutuelle à tout le peuple. Le gouvernement peut aider car il dispose des instruments, des ressources et des médias, mais ce sont les gens qui doivent l’exiger.

Qu’en est-il du système judiciaire ? Aurons-nous besoin d’officiers et de juges pour maintenir la garantie mutuelle ?

Nous devrons reconstruire le système afin qu’il devienne un système éducatif, avec des personnes qui plaident, comme des officiers et des juges, une sorte de Sanhédrin renouvelé.

La parasha mentionne la sorcellerie et la divination. Pourquoi étaient-elles interdites ? Les gens ne changeraient-ils pas pour le mieux s’ils savaient où le monde allait ?

Nous ne devons pas compter sur des miracles ni prédire l’avenir. Les seules actions permises sont celles où nous nous servons nous-mêmes comme juges et officiers pour promouvoir notre progrès. La sagesse de la Torah, c’est-à-dire la Kabbale, s’oppose à toute sorcellerie et bénédiction. Elle s’oppose aux notes et prières du Rabbi, aux fils rouges, à l’eau bénite et aux horoscopes de toute sorte. Tout cela est considéré comme de « l’idolâtrie ».

C’est similaire à ce qui est dit d’Abram avant qu’il ne devienne Abraham, père de la nation. Il vendait des idoles, un degré préliminaire qui existe en chacun de nous, en toute personne qui n’a pas encore été corrigée par une véritable révélation de l’inclination au mal, car alors on exige réellement la « spice » de la Torah.

Le peuple d’Israël apprend comment se comporter en temps de guerre. Qu’est-ce que la guerre ?

C’est la lutte contre l’inclination au mal. Les ennemis de l’homme sont ceux qui habitent avec lui dans sa maison, ceux qui sont dans son cœur, c’est-à-dire tous les désirs, pensées, péchés et erreurs qu’il doit transformer en Mitsvot, en actes de don. Un acte de don est appelé une Mitsva (singulier de Mitsvot). Il y a ici une guerre sans fin — la guerre du Créateur contre Amalek, qui dure des générations.

Mais, en conséquence, nous avons construit une armée avec un code d’éthique et des valeurs.

Nous n’avions pas le choix. Dans le passé aussi, nous avions une armée. David, roi, et tous les autres en avaient également. Tant que les gens n’étaient pas corrigés, il devait y avoir une armée. Si nous changions même un peu vers la garantie mutuelle, nous verrions immédiatement que nos voisins nous laissent en paix.

Après tout, nous ne faisons rien de fondamentalement mauvais. Dès que nous nous orientons correctement vers l’amour des autres entre nous et en Israël, et que nous commençons à nous connecter comme auparavant, dans l’amour fraternel, nous inclinons la direction vers le positif, le mutuel, et nous assistons à la paix et la tranquillité dans tout le pays, la santé, l’éducation, et la fin des conflits internes ou externes.