Deuterononme, 3:23-7:11

Résumé de la Parasha

La parasha, VaEtkhanan (Et je suppliai), répète ce qui avait été interdit à Moïse — entrer dans la terre d’Israël — et que Josué devait lui succéder pour conduire le peuple dans la terre d’Israël. La parasha traite du commandement de garder la Torah et de se souvenir du moment où le peuple se tenait au pied du mont Sinaï, ainsi que du concept de repentance, qui apparaît ici pour la première fois. On y trouve également le texte bien connu du Shema Ysrael (Écoute, Israël).

Moïse prononce un autre discours, où il répète les Dix Commandements. Il distingue aussi trois villes de refuge sur la rive est du Jourdain, avertit contre l’adoration d’idoles dans la terre d’Israël et explique comment détruire les statues. Il rappelle également au peuple que c’est le Créateur qui les a conduits dans la terre d’Israël, la bonne terre qu’ils sont destinés à hériter.

Commentaire

La parasha VaEtchanan contient toutes les conditions nécessaires à la résidence du peuple d’Israël dans la terre d’Israël. Le peuple d’Israël a commencé son histoire avec Abraham, qui a fondé un groupe en Babylonie. Ce groupe s’est distingué du reste des Babyloniens, qui ne souhaitaient pas s’unir « comme un seul homme avec un seul cœur », c’est-à-dire être dans la qualité de 'Hessed (miséricorde), la qualité d’Abraham.

Ce groupe de personnes a accepté de vivre dans l’Arvout (garantie mutuelle) et a en réalité commencé le processus de formation du peuple d’Israël. Après l’exode d’Égypte, le groupe s’est engagé à être une seule nation, malgré les problèmes et les égos des individus.

La formation d’une nation unique dépendait d’un « passage » réussi de l’épreuve au pied du mont Sinaï, une montagne de Sinaa (haine). Au mont Sinaï, le peuple a assumé la condition préparatoire pour franchir cette montagne — être « comme un seul homme avec un seul cœur ». Ce n’est qu’en respectant cette condition qu’il est possible de recevoir la Torah, la force supérieure capable d’unir tout le monde. Cette condition se réalise par le « point dans le cœur » de chaque personne, un point nommé « Moïse », qui attire les gens vers le désert puis vers la terre d’Israël. C’est le point où tout le monde doit s’unir.

La condition qui a maintenu le peuple uni était l’Arvout (garantie mutuelle). Même aujourd’hui, pour être une nation, nous devons satisfaire à la condition de prendre soin les uns des autres sur le plan matériel également. C’est le contrôle auquel nous faisons face aujourd’hui en Israël — veiller à ce que personne ne manque de moyens de subsistance de base.

Lorsque nous nous rassemblons, nous entrons dans la terre d’Israël par la correction appelée « quarante ans dans le désert ». C’est un état dans lequel tous deviennent une nation et sont prêts à vivre ensemble de manière globale et intégrale, comme cela apparaît dans le monde aujourd’hui et comme l’exige la Nature.

Aujourd’hui, certains possèdent beaucoup plus que ce dont ils ont besoin, tandis que d’autres ont à peine leurs besoins fondamentaux. Le seul moyen d’acquérir ce dont nous avons besoin est d’être responsables les uns des autres. Ce n’est qu’à travers l’unité que nous pourrons créer une force spéciale qui nous aidera à surmonter les difficultés et à répartir correctement nos récoltes et nos profits, comme dans une famille.

« Comme un seul homme avec un seul cœur » signifie en réalité « comme une famille ». Dans une famille, nous répartissons ce que nous avons à chacun selon ses besoins. Nous nous asseyons à une table ronde et discutons. Nous prenons en compte chaque argument et problème, évaluons les priorités de chacun et décidons comment partager ce que nous avons acquis. Nous renforçons les faibles et les soutenons.

Si nous gérons le peuple et le pays de cette manière, nous constaterons que la nation est reliée, et que le Créateur — la force de don et d’amour — est parmi nous. Nous ressentirons comment nous résolvons tous les problèmes et surmontons tous les obstacles. Lorsque nous prenons sur nous le bien, nous produisons immédiatement de nouvelles forces parmi nous, et alors : « En ce jour, vous êtes devenus un peuple » (Deutéronome 27:9).

La condition d’unité entre nous nous permet de résoudre tous les problèmes, comme il est écrit vers la fin de la parasha : respecter cette condition nous conduit à être un : « Écoute, Israël, le Seigneur notre Dieu, le Seigneur est Un » (Deutéronome 6:4). Lorsque la force de l’amour est entre nous — la force de l’unité, la nécessité d’être ensemble, l’Arvout — nous soutenons et protégeons les uns les autres. Cette force nous conduit, le peuple d’Israël, vers la terre d’Israël — vers le désir Yashar El (droit vers Dieu), droit vers la qualité d’amour et de don.

Ce n’est que si l’on produit la force appelée Elokim (Dieu), qui est l’amour global, l’Arvout, que la force « Le Seigneur ton Dieu », que l’on a créée, marche devant nous lorsque l’on entre dans la terre d’Israël. Cette force nous aide à faire face aux difficultés sur place et à combattre les sept nations présentes, qui sont plus fortes que nous.

À bien des égards, cela ressemble à la situation actuelle d’Israël, entouré de nations qui cherchent à le détruire. Ce n’est que par cette force que nous pouvons véritablement « vaincre » tous nos ennemis. En fin de compte, nous amenons non seulement nous-mêmes à l’unité et à la connexion, mais aussi le monde entier. Nous devenons « une lumière pour les nations » en montrant comment nous pouvons tous être unis dans notre monde, ce qui nécessite une connexion globale-intégrale entre tous. Tout comme la Nature, le Créateur¹, nous apparaît comme un, et nous enferme de telle manière que nous sommes contraints d’être comme Lui, comme un, en Dvekout (adhésion) avec Lui.

Lorsque nous produisons la force de l’amour entre nous en nous liant, nous devenons semblables au Créateur — la force globale de la Nature. Dans cet état, nous sommes en harmonie avec la Nature et nous équilibrons l’écologie, la technologie, l’économie et chaque domaine de la vie. Tout se met en place uniquement par la force de l’unité, même si cela ne semble pas évident, et il peut ne pas être clair quel lien il y a entre la force de l’unité et la résolution de ces problèmes.

Nous devons encore comprendre que nous faisons partie de la Nature et que nous y sommes intégrés. Le réseau dans lequel nous sommes est géré de manière intégrale, toutes ses parties étant interconnectées. Si nous nous connectons aussi en synchronie avec la Nature, nous serons récompensés par les fruits de la terre d’Israël, comme les espions les ont vus mais pensaient ne pas pouvoir en profiter à cause de leur grandeur et de la puissance des habitants. Voici la solution : si nous nous unissons, cette force marchera devant nous et brisera tous les ennemis.

Tant que nous produisons entre nous la force de l’Arvout, elle résoudra tout. Quoi qu’il arrive, par la force de l’unité, nous pouvons tous être sous l’ombrelle de l’Arvout, l’ombrelle de l’amour, grâce à laquelle le monde sera véritablement corrigé.

Questions et Réponses

Après Moïse, Josué devait guider la nation vers l’étape suivante, le degré suivant. Comment peut-on diriger le peuple tout en maintenant l’unité malgré les défis ?

La Torah ne nous dit pas ce qui s’est passé après l’entrée en terre d’Israël, ni comment briser les idoles, qui représentent notre inclination au mal. Lorsque nous vénérons des idoles, nous plaçons devant nous des statues telles que l’argent, le pouvoir, le respect, l’envie et la haine. La Torah ne précise pas comment les briser en nous. Rien n’est dit non plus sur la construction du Temple et sur la conduite à y tenir.

Nous avons essentiellement deux voies possibles. Nous pouvons prendre le chemin court et bon, où nous réalisons notre propre correction ainsi que celle du monde, ou nous pouvons prendre le chemin difficile, si nous ne respectons pas la condition de l’Arvout.

Nous traversons actuellement des temps difficiles, des épreuves…

Nous ne devons pas les considérer comme des épreuves, mais comme une opportunité. Les conditions dans lesquelles nous nous trouvons sont une opportunité, et c’est en elles que nous devons nous corriger. Sans temps difficiles, comment surmonterions-nous l’inclination au mal ? Comment la connaîtrions-nous ?

Supposons que nous établissions tous l’Arvout, que nous prenions soin les uns des autres, et que les gens suivent cela parce que cela résout leurs problèmes. Quelle est la prochaine étape ?

Il n’y a rien d’autre que de maintenir l’Arvout.

Et qu’en est-il de l’amour que nous devons atteindre ?

C’est l’Arvout. Le premier stade de l’Arvout est : « Ce que tu détestes, ne le fais pas à ton ami », c’est-à-dire au minimum éviter de nuire aux autres. Le stade suivant est : « Aime ton prochain comme toi-même », qui est la règle globale de la Torah. Il n’y a rien de plus que cela. Deux conditions doivent être respectées : éviter de nuire aux autres et, au-delà de cela, les traiter avec amour.

Dernièrement, nous avons vu de nombreuses personnes admettre ouvertement que ce dont elles ont vraiment besoin, c’est d’amour.

Les gens doivent comprendre la véritable signification de l’Arvout. Nous devons nous asseoir ensemble autour d’une table ronde et discuter, expliquer le sens de chaque mot jusqu’à ce que nous ressentions réellement ce dont nous parlons.

Que signifie exactement l’Arvout ?

L’Arvout signifie que nous sommes tous responsables les uns des autres, dans tous les aspects de la vie. Lorsqu’on entretient la bonne relation avec les autres, il n’est plus nécessaire de penser à soi-même. Tandis que vous pensez aux autres, les autres pensent à vous.

C’est comme dans une famille. Dans une famille, on ne pense pas à soi, mais à toute la famille : vos enfants, vos parents, les malades et les faibles. On répartit le revenu familial et tout ce que nous possédons selon les besoins de chacun.

Comment prenons-nous des décisions au format de table ronde à l’échelle nationale ?

Imaginez ce que ce serait si nous devions prendre ce type de décision à l’échelle mondiale ! Nous devons aspirer à avoir toutes les factions autour de la table. Nous devons inclure les factions dont les représentants ne sont pas venus, peut-être parce qu’ils sont trop faibles ou désespérés. Nous devons les aider à soulever leurs questions.

De plus, la table ronde doit être une opération continue. Nous devons donner l’exemple d’une nation qui discute avec amour, avec tout le monde assis ensemble autour de la même table : gauche, droite et centre, même ennemis et adversaires. Le point commun qui nous relie est que nous appartenons tous à une seule nation, comme il est écrit : « L’amour couvre toutes les transgressions » (Proverbes 10:12). La transgression est la haine que nous ressentons les uns envers les autres. En d’autres termes, il est normal d’éprouver de la haine, mais il y a une règle : nous devons tous vivre comme une famille.

Cela fera-t-il disparaître la haine ?

Non, elle ne disparaîtra pas. Le principe dans la sagesse de la Kabbale est que « l’amour couvre toutes les transgressions ». Autrement dit, la transgression de la haine reste. Elle reflète les désaccords et la différence de qualités que nous possédons tous. Les désaccords entre nous sont bénéfiques car au-dessus d’eux nous construisons un Massakh (écran), un parapluie qui couvre ces transgressions.

Nous nous unissons malgré nos disputes parce que le principe de l’amour doit être au-dessus de tout. Ce principe « utilise » ces disputes comme levier pour nous élever au-dessus du Mont Sinaï, au-dessus de la montagne de haine. Nous nous asseyons tous autour de la table et construisons au-dessus de nous le concept de « Moïse sur le Mont Sinaï », et Moïse nous élève. Lorsque nous atteignons la qualité de l’amour qui nous relie, nous devenons une nation. Avant cela, nous ne sommes pas considérés comme une nation.

Est-ce vrai pour le reste du monde également ?

D’abord, pour nous ici, en Israël : nous possédons le gène spirituel depuis que nous sommes une nation. Aujourd’hui, nous ne sommes pas une nation mais un rassemblement d’exilés. Si nous appliquons le principe de l’Arvout et utilisons les différences entre nous pour renforcer le concept d’Arvout, nous ressentirons véritablement que nous sommes en terre d’Israël.

Si nous sommes unis, personne ne pourra nous nuire. Ce ne sera pas parce que nous serons forts, mais parce que la force de la Nature sera en nous, en harmonie avec la Nature globale et intégrale, comme il est écrit que le Créateur marche devant nous et combat toutes nos guerres², tout comme Il brise la haine de l’homme envers les autres.

Il ne fait aucun doute que nos voisins voudront volontiers se joindre à nous, et alors nous verrons que la haine n’était présente que pour nous unir. Aucun autre pays au monde n’est dans une situation similaire. Notre unité apaise nos voisins car il n’existe qu’une seule force qui agit dans la Nature, et son but est de nous conduire tous à l’unité, à la connexion, à l’harmonie et à l’équilibre avec la Nature globale.

Les Dix Commandements détaillent-ils comment atteindre l’Arvout, ou décrivent-ils ce que nous trouvons une fois que nous l’avons atteint ?

Les Dix Commandements sont une condition. Le système d’unité entre nous consiste en dix parties, appelées « Dix Sefirot ». Nous devons interpréter chacune d’elles. Nous devons mettre ces dix parties—nos relations avec les autres—en ordre. Si nous ordonnons nos relations envers les autres en dix approches distinctes, nous mettrons en ordre toute notre attitude envers autrui.

Ces dix Sefirot apparaissent-elles une fois que nous avons atteint l’Arvout ?

Il s’agit aussi de la manière d’atteindre l’Arvout car c’est l’objectif. En découvrant l’Arvout, vous découvrez votre propre état supérieur, où vous vous êtes élevé au-dessus des difficultés. Soudain, vous découvrez que la Nature produit déjà tout ce dont vous avez besoin. Vous découvrez les sources d’énergie, de vitalité, de santé et d’amour existant dans le monde, ainsi que les relations étroites entre toutes les parties de la Nature que nous avons réprimées.

Cela ressemble à un miracle.

Si vous parlez à des personnes vivant dans la nature, par exemple dans les bois, elles disent souvent que la Nature leur transmet réellement de l’amour. L’unité, l’intégralité qui s’y trouve, irradie une attitude d’amour.

Entrerons-nous dans un nouveau domaine de réalité par notre désir d’atteindre l’Arvout ?

Oui, nous découvrirons des forces internes qui nous sont actuellement cachées, car nous percevons constamment les autres à travers nos égos. Lorsque nous commençons à donner comme la Nature donne, nous percevrons une longueur d’onde complètement différente, comme un récepteur radio.

Comment commencer ? Quelle est la première étape vers l’Arvout ?

Nous devons nous asseoir à la table ronde, examiner ces concepts et voir comment atteindre l’unité. L’Arvout est la condition qui a fait de nous une nation dans le passé. Par la suite, nous l’avons perdue avec la destruction du Temple. Nous avons été en exil, et maintenant nous devons nous recréer en tant que nation.

Une nation est comme une famille. Nous devons nous voir comme une grande famille. Nous devons nous intéresser à tous les problèmes, et nous verrons qu’il est bon qu’ils apparaissent maintenant. Les problèmes nous donnent matière à discussion, un besoin de ressentir les autres. De nos jours, le besoin principal des gens est la connexion avec autrui ; ils se révoltent ou manifestent simplement pour se sentir connectés.

Du Zohar : Tu as commencé à révéler

« Viens et vois, le Créateur a donné toutes les nations du monde à des ministres désignés qui règnent sur elles », c’est-à-dire les différentes forces de la Nature. « Mais Israël, le Créateur les tient pour Sa part et Son lot, afin de réellement s’unir avec eux. » Nous voyons ce qui se passe avec nous à travers l’histoire. Nous sommes un peuple particulier et il est impossible d’y échapper. « Et Il leur a donné la sainte Torah pour s’unir en Son nom. Par conséquent, ‘Vous qui vous accrochez au Seigneur’, et non à tout autre représentant, comme le reste des nations. »

Zohar pour Tous, VaEtkhanan, article 17

Qu’est-ce que la sainte Torah ?

C’est « Aime ton prochain comme toi-même, c’est une grande règle dans la Torah ». Il n’y a rien d’autre que l’amour entre l’homme et l’homme ; cela constitue toute la Torah, et rien de plus. Nous pensons que ce sont différentes actions et moyens, mais ce ne sont que des coutumes, des actions superficielles dont le but est de soutenir le peuple tant qu’il ne comprend pas ce qui est requis, c’est-à-dire tant qu’il est encore en exil. Ce n’est que lorsque nous atteignons la situation globale que la Nature exige de nous, que Elokim exige que nous nous unissions.

Quelle Nature évoquons-nous ? Quelle est cette loi ? Que voulez-vous dire par « Nature » ?

La « Nature » est la force commune qui régit tout l’univers selon un but et un plan. Nous voyons que toutes les parties de la Nature sont connectées. Cette connexion nous inclut, sauf que nous sommes détachés du reste de la Nature. C’est pourquoi nous devons d’abord nous unir selon le principe de « Aime ton prochain comme toi-même », devenir globaux, intégrés, connectés comme le reste de la Nature.

Lorsque nous y parvenons, nous commencerons à ressentir la force commune qui opère et a opéré tout au long de l’évolution. Nous nous unirons à cette force et prendrons conscience du chemin que nous avons parcouru. Dans cet état, nous découvrirons les raisons de tout ce qui s’est produit, la raison et le sens de la vie, et le but vers lequel nous sommes attirés.