Deuteronome, 1:1-3:22

Résumé de la Parasha

La parasha, Devarim (Voici les Paroles), commence par un long discours que Moïse prononce devant le peuple d’Israël juste avant sa mort. La parasha contient une révision historique des quarante années dans le désert, que Moïse décrit au peuple d’Israël.

La parasha traite également de la nomination des présidents des tribus et des juges, du péché des espions et de leur punition, des relations entre Israël et Édom, Israël et Moab, et Israël et Amon, ainsi que des guerres contre Sichon et Og. Moïse soutient Josué, fils de Noun, comme prochain chef du peuple d’Israël, qui les conduira vers la terre d’Israël.

Commentaire

D’après la cascade des degrés spirituels et ce que nous avons appris sur la perception de la réalité, nous savons qu’il n’existe aucun monde en dehors de nous. Tout ce qui existe sont les états spirituels que nous traversons, des états qui se manifestent en nous. Tout est en nous, comme il est dit : « L’homme est un petit monde. »

Nous passons d’un état à un autre. Chaque état émerge de son prédécesseur et y est inclus. Cela s’appelle un Partsouf (face). Chaque état contient ce qui existe dans le précédent : les Reshimot (recollections), impressions et souvenirs à partir desquels il est né, et qu’il doit maintenant mettre en œuvre. Rien ne sort de nulle part ; tout repose sur ce qui le précède.

Ce sont les étapes par lesquelles nous ascendons du degré du désert au degré de la terre d’Israël. Le degré de la terre d’Israël contient tous les degrés précédents, depuis Adam HaRishon (le premier homme, Adam), avec qui la Torah commence. C’est pourquoi la Torah répète toujours les états décrits dans les livres précédents et les étend au degré suivant, plus élevé.

Nous utilisons le même schéma dans notre vie quotidienne à l’école, répétant le même matériel, mais chaque fois à un niveau supérieur. Autrement dit, nous étudions les mêmes lois mais avec plus de détails. Lorsque nous étudions les lois de Newton à l’université, nous rencontrons à nouveau ce que nous avons déjà appris plusieurs fois à l’école. La différence est que davantage de formules sont ajoutées. Ce schéma se répète dans différents domaines de la vie.

Dans cette parasha, nous montons à un degré très élevé. « La terre d’Israël » englobe tous les désirs de l’Homme qui sont traités et corrigés pour viser la don, c’est-à-dire qu’ils sont complètement corrigés.

Tout ce que nous avons à faire est de corriger ce qui est en nous depuis l’état dans lequel nous sommes nés et dont nous avons évolué. Nous devons transformer l’usage égotique de nos traits en usage pour le bien des autres, comme il est dit : « Aime ton prochain comme toi-même ; c’est une grande règle dans la Torah. » En réalité, c’est toute la Torah qui nous explique comment corriger le cœur, c’est-à-dire tous nos désirs, appelés « cœur ».

Aujourd’hui, nous ne savons pas où nous en sommes. Nous voulons découvrir le sens de notre vie, la raison de l’existence. Ces questions et similaires émergent particulièrement dans notre génération et conduisent souvent à la dépression ainsi qu’à l’abus de drogues et d’alcool, car nous ne savons pas quoi en faire.

Il y a moins d’un siècle, nous pensions que plus nous aurions de possessions, plus nous serions heureux. Nous croyions que la surconsommation valait mieux qu’une consommation équilibrée jusqu’à ce que nous nous retrouvions en état de crise, précisément parce que nous recevions trop et faisions des choses inutiles juste pour nous satisfaire. Nous agissions sur les hypothèses : « plus nous vendons, plus nous serons heureux » et « plus nous achetons, plus nous serons heureux ». Nous avons créé l’industrie monstrueuse de la publicité pour promouvoir des produits superflus et nous faire croire qu’ils étaient essentiels.

Au cours des cent dernières années, l’humanité a progressé de cette manière jusqu’à une situation où nous ne sommes pas seulement malheureux, mais aussi de plus en plus pauvres. Nous expérimentons des pénuries, du vide et de l’impuissance à répétition.

Pourtant, nous devons apprendre tout cela par l’expérience directe. C’est la première étape de notre développement, la « période de préparation ».

Depuis ce stade actuel, nous passerons au suivant, où la spiritualité se développe. Nous comprendrons que si nous continuons à vivre comme nous l’avons fait, nous nous détruirons complètement. Nous sommes devenus des machines qui consomment et jettent, mais au final, le monde sera épuisé en ressources et nous n’aurons rien pour nous soutenir.

Cela nous ramène aux vieilles questions : « Comment survivre ? » « Comment avoir une vie heureuse et vivre dans une société équilibrée, juste et égale ? » « Quelles valeurs devons-nous suivre pour avoir une bonne vie dans laquelle nous avons ce dont nous avons besoin et ce que nous méritons ? »

Le cœur du problème est qu’une partie de la société reçoit sans aucune limite tandis que d’autres souffrent. Pour y remédier, nous commençons par les questions mentionnées alors que nous entrons dans l’étape suivante — l’étape de la correction, où nous devons nous corriger nous-mêmes. Cette étape commence au pied du mont Sinaï, lorsque nous réalisons que nous devons établir une société juste et égale, avec le bonheur spirituel pour tous. Cela se diffusera par l’unité et la garantie mutuelle. Si nous acceptons, nous prendrons sur nous la méthode de correction.

La sagesse de la Kabbale est la méthode de correction. Elle explique comment traverser les premières étapes de notre correction. La première étape après la période de préparation s’appelle « quarante ans dans le désert ». À ce stade, nous devons avoir un chef qui comprend ce qui doit être fait, qui avance, et que tous suivent vers le désert.

Un « désert » est un lieu où nous ne savons pas comment survivre ou nous soutenir — nos enfants et femmes, ainsi que le bétail — sans nourriture ni eau. Nous traversons le désert, que ce soit en tant que nation entière ou en tant qu’individu, où se trouvent des désirs et des pensées que nous devons corriger progressivement.

Dans le désert, nous corrigeons tous nos désirs jusqu’au degré de « désirer la miséricorde ». À ce degré, nous consommons ce qui est nécessaire à la vie et donnons le reste à la société. « Le reste » représente tout ce que nous pouvons produire ou faire au bénéfice des autres. Nous consacrons tout à la société, car c’est la correction du désir de miséricorde. Moïse, qui est dans cette correction, est la force qui nous tire de l’ego vers la don sur autrui. Il nous guide à travers diverses corrections individuelles.

Dans ce processus se révèle le désir égotique de l’homme, appelé « le péché des espions », « eaux de la querelle » et les guerres contre certaines nations — Amon, Moab et Édom — dont certaines doivent être « exterminées ». Ce sont des désirs que nous devons momentanément réfréner car ils sont si intenses que nous ne pouvons pas les corriger immédiatement, seulement les restreindre.

Dans des conditions particulières, nous pouvons corriger certains désirs égoïstes, comme « les femmes ». Nous pouvons aussi corriger des désirs non utilisés égoïstement mais appartenant encore à l’ego.

Par exemple, le butin représente certains de ces désirs, certaines des Kelim (vases), des capacités que nous pouvons corriger. C’est ainsi que nous avançons dans le désert, chaque portion représentant une étape à travers des arrêts et des camps où nous progressons et nous corrigeons vers le degré de « désirer la miséricorde ».

C’est pourquoi les enfants d’Israël, avec toutes leurs tribus, comptent qui avance et qui n’avance pas vers l’état de désir de miséricorde. C’est un travail pour le bien du public afin que chacun ait ce dont il a besoin pour une subsistance normale. Cela s’appelle « division juste ». Le reste est donné à la collectivité.

Il ne s’agit pas que nous ayons tous la même chose, mais que chacun ait ce qui convient à sa consommation relative. Autrement dit, puisque chacun naît différent et inégal, la signification de l’égalité est interprétée différemment pour chaque personne.

Questions et Réponses

Le discours de Moïse prépare le peuple au degré suivant. Le degré suivant n’est pas celui auquel Moïse appartient, mais celui où Josué continue. Comment Moïse peut-il préparer le peuple aux défis futurs dans la terre d’Israël — avec juste division et égalité entre eux — lorsqu’ils conquièrent la terre et rencontrent des désirs qu’ils n’ont jamais utilisés mais qu’ils doivent désormais gérer ? Comment Moïse peut-il les préparer à ce degré ?

Les enfants d’Israël ont utilisé les désirs qu’ils ont corrigés et qu’ils vont maintenant corriger à un niveau plus profond. Au total, il y a 613 degrés en nous. D’abord, nous les corrigeons seulement au niveau du désert, c’est-à-dire en les utilisant uniquement au degré de Bina, le degré de désir de miséricorde. Par la suite, au niveau de « la terre d’Israël », ces désirs se transforment en désirs ayant pour but la don.

Ce sont les mêmes désirs ; il n’y en a pas d’autres. En nous existe une sorte de paquet de désirs, tous égoïstes par rapport aux autres. Ils sont appelés « l’inclination au mal ». Nous corrigeons ces désirs en deux étapes — l’étape du « désert » et l’étape de la « terre d’Israël ». Cependant, nous travaillons toujours avec les mêmes désirs.

Dans l’étape du « désert », nous corrigeons le désir en utilisant la force supérieure spéciale — le Créateur. Cependant, le moyen pour cela est Moïse, notre connexion à la force supérieure. En nous existe une qualité appelée « Moïse ». En l’utilisant et en nous y connectant, nous nous connectons à la force supérieure. C’est pourquoi Moïse est appelé « chef », celui qui peut nous aider à nous relier à la force supérieure. Le chef comprend et connaît tous les processus que nous devons traverser, sinon nous n’aurions pas besoin de lui. Il est la qualité la plus élevée en nous, reconnaît le Créateur et Lui est semblable. Grâce à cette capacité, le chef se connecte à la force supérieure.

Nous nous plaçons dans une ligne spéciale et directe où tous nos désirs se connectent à Moïse, et par Moïse au Créateur. Pour l’instant, c’est ainsi que nous découvrons le Créateur — partiellement, de temps à autre. Il « parle » à Moïse ouvertement et à travers des signes aux autres, dans la mesure où ces désirs en une personne peuvent découvrir le Créateur.

À l’étape suivante, lorsque nous entrons dans la terre d’Israël, la qualité de Moïse en nous ne peut plus nous accompagner. Il doit y avoir une qualité plus avancée pour les autres corrections, une qualité appelée « Josué », fils de Noun. En réalité, c’est toujours la qualité de Moïse, mais avec un rôle plus élevé et plus de responsabilités. Bien que Moïse semble lui donner ce rôle pendant leurs quarante années dans le désert, Josué est en fait Moïse ayant atteint le degré de la terre d’Israël.

Le degré de Moïse s’éteint sur le mont Nébo, de l’autre côté du Jourdain. Les désirs sont divisés en nous dans la terre d’Israël, le Jourdain, au-delà du Jourdain, le Liban, la Syrie, et ainsi de suite.

Ensuite, Moïse commence le degré suivant, appelé Josué, fils de Noun. Nous commençons tous nos corrections au degré de la terre d’Israël. Autrement dit, tous les désirs au niveau du désert montent au niveau de la terre d’Israël, devenant entièrement en faveur des autres.

D’abord, ceux qui vivent aujourd’hui en Israël doivent prendre conscience qu’ils ne sont pas encore dans la « terre d’Israël ». Peut-on dire qu’ils ont à peine atteint le désert ?

Selon la sagesse de la Kabbale, nous sommes en exil total, pas même dans le désert.

Qu’en est-il de la direction ? L’avons-nous ?

Nous n’avons pas de direction parce que nous ne voulons pas de chef. Si nous voulions une direction spirituelle, nous découvririons le chef à l’intérieur comme à l’extérieur.

Comment y aura-t-il une direction si nous entrons en territoire inconnu ?

En effet, les chefs eux-mêmes ne savent pas quoi faire.

Où est Moïse ?

Si nous le voulons, nous l’aurons.

Cela nécessite-t-il un travail intérieur ?

Oui, cela nécessite un travail intérieur. Si nous voulons nous corriger, nous le découvrirons également à l’extérieur. Tout à coup, un nouveau chef apparaîtra que nous n’avions jamais vu ni connu auparavant. Et nous saurons que c’est vraiment lui.

Les enfants d’Israël ne souhaitaient pas non plus accepter le direction de Moïse. Plusieurs fois durant la période du désert, ils ont essayé de le renverser. À chaque degré, nous devons examiner si cette force est vraiment celle que nous suivons, car son pouvoir augmente constamment.

Ce n’est pas une nation ou du bétail que l’on prend avec soi. Tout s’obtient par l’éducation du peuple. Ce n’est qu’avec l’éducation que les gens commencent à voir où aller et qui peut être le chef. Le peuple le verra très clairement, c’est pourquoi tout doit passer par l’éducation. Tous les slogans que les gens écrivent doivent d’abord être expliqués : « Qu’est-ce que l’égalité ? », « Qu’est-ce que la justice ? »

En effet, qu’est-ce que l’égalité ? Après tout, nous sommes différents et avons des besoins différents.

C'est vrai, chacun doit recevoir des degrés différents en quantité et en qualité. Il ne peut en être autrement.

Mais quelqu’un pourrait dire : « Mon ego exige dix millions de dollars par an. »

C’est pourquoi nous avons d’abord besoin d’un système éducatif qui nous enseigne les lois de la Nature, les lois de la Création qui apparaissent devant nous maintenant. Nous devons tous les apprendre, ouvrir nos yeux et voir le monde dans lequel nous vivons. Peut-être ignorons-nous ce qu’est réellement le monde ; peut-être demandons-nous des choses qui nous nuisent, comme le font parfois les enfants.

Ceux qui souffrent peuvent écouter, mais en ce moment, tout le monde ne souffre pas.

Nous pensons tous souffrir et mériter davantage. Ainsi, selon la sagesse de la Kabbale, nous devons commencer à équilibrer la société et, en même temps, commencer à éduquer, enseigner et obliger chacun à étudier les lois de la Nature. Nous envoyons nos enfants à environ vingt ans d’école et d’université pour les préparer à la vie. Maintenant, nous sommes tous comme des enfants d’école par rapport au monde qui se présente à nous, et nous devons tous aller à l’école.

La sagesse de la Kabbale explique ce à quoi nous faisons face. C’est précisément pour cette raison qu’elle apparaît. Si nous n’apprenons pas, nous continuerons sur notre chemin, comme des enfants obstinés qui n’écoutent pas leurs parents et se mettent en danger.

Nous avons besoin d’une étape préparatoire. Actuellement, beaucoup de gens sont dans les rues, criant de douleur. D’abord, il faut leur donner quelque chose pour les calmer afin qu’ils puissent écouter.

Cela doit se faire en tandem, sinon cela conduira à une destruction terrible.

Vous voulez dire qu’il ne suffit pas d’en choisir un, mais qu’il faut établir les deux ?

Oui.

La destruction du Temple est survenue à cause de la haine sans fondement. Comment éviter la haine sans fondement aujourd’hui ?

Cette haine est le résultat de nos ego exacerbés, le péché des espions. Nous ne voulons pas aller dans la terre d’Israël, et cela nous semble difficile, interdit, pas pour nous, dangereux. On nous fait croire que la Kabbale peut nous rendre fous, que c’est du mysticisme. En bref, nous repoussons notre propre correction par tous les moyens.

Les espions nous disent : « Nous devons nous corriger ; nous devons parvenir à un état où nous sommes tous amis, frères, dans la garantie mutuelle et l’égalité. » Mais de quelle égalité parlent-ils ? Veulent-ils vraiment l’égalité ? Ce ne sont que des slogans. Chacun dit : « Donnez-moi ce que je mérite ! » Mais méritent-ils ce qu’ils demandent ?

Pour que les gens écoutent, il doit y avoir un terrible déclin.

C'est vrai, mais nous pouvons le prévenir. Pour ce faire, nous devons faire connaître notre situation réelle. Nous sommes actuellement dans une nouvelle génération, dans un lieu complètement différent. Notre réalité est différente. Nous n’avons pas encore trouvé le nom approprié pour cela, mais les liens sociaux sont différents, tout comme nos connexions internationales.

Lorsque les gens souffrent, ils commencent à haïr ceux qui ne leur ressemblent pas. Et pourtant, nous assistons maintenant à un processus de fusion. Comment éviter de nous désintégrer à cause de la haine sans fondement ?

C’est un processus de coagulation, dont le but est de briser, pas de construire. C’est le plus grand problème — toutes ces forces s’unissent maintenant pour détruire. Par conséquent, nous devons expliquer autant que possible qu’il y a un grand risque, que nous devons délibérer, organiser des tables rondes et les conduire partout et tout le temps.

Qu’est-ce que la justice sociale ? Existe-t-il une justice objective et absolue ?

Oui, lorsqu’il s’agit que chacun reçoive seulement ce qui est nécessaire pour survivre de manière raisonnable.

Qui la surveillerait ?

Selon le budget global, elle serait surveillée autant que possible. D’abord, elle serait testée en pourcentages, pour déterminer combien chacun aurait besoin globalement. Similaire à la Sécurité sociale, chacun recevrait la même somme, tout comme les pauvres et les riches reçoivent la même allocation.

C’est un calcul économique qui, au final, doit être équilibré. L’important est de faire savoir au monde et à la nation où nous en sommes et pourquoi nous sommes ainsi. Nous devons maintenant comprendre ce qu’est un État (pays), comment fonctionne ce système et comment établir des règles. Chacun doit participer à cette sensibilisation, en donnant quelque chose de soi.

Quelle est la condition du succès ?

La condition du succès est que nous nous asseyions et étudiions le nouveau monde, comme les enfants sont préparés pendant vingt ans avant de devenir des citoyens productifs. Nous n’avons pas encore atteint ce niveau — être citoyens du monde intégral dans lequel nous vivons. De nouvelles lois ont émergé, et aucun chef ni gouvernement ne sait quoi en faire. Les réponses ne peuvent venir qu’en étudiant ces nouveaux fondements, que la sagesse de la Kabbale nous révèle.