Nombres, 33:1-36:13
Masaei - DéfinitionsRésumé de la Parasha
La parasha, Masaei (Voyages), décrit les voyages des enfants d’Israël, les étapes où ils se sont arrêtés dans le désert, ainsi que leurs préparatifs finaux pour entrer en terre d’Israël. La parasha détaille plusieurs commandements, tels que l’éradication de l’idolâtrie, les villes-refuges, les règles concernant l’homicide involontaire, la nomination de présidents pour les tribus sous la direction de Josué, fils de Noun, et d’Éléazar le Prêtre, la consécration de villes pour le peuple de la tribu de Lévi, ainsi qu’une description des limites de la terre.
La parasha se termine par la suite de l’histoire des filles de Tséloph’had, la crainte de la tribu de Ménaché que leurs femmes épousent des hommes d’autres tribus, entraînant ainsi la perte de leurs parts pour la tribu. En conséquence, Moïse émet un décret interdisant aux filles de Tséloph’had d’épouser des hommes d’autres tribus, ainsi que d’autres interdictions concernant les mariages entre personnes de tribus différentes.
Commentaire
La parasha prépare à l’entrée en terre d’Israël. À ce stade, nous commençons le travail intérieur, en nous élevant à un degré où notre volonté de recevoir se connecte à la force supérieure. Ici, nous découvrons la force supérieure parce que nous vivons à l’intérieur de ce désir.
Il est écrit que la terre d’Israël est la terre où le Créateur est présent du début de l’année jusqu’à sa fin. C’est-à-dire qu’Il est toujours en terre d’Israël — dans un désir visant entièrement à donner, Yashar El (droit vers le Créateur). Nous découvrons la force supérieure à l’intérieur de ce désir et sommes en Dvekout (adhésion) avec elle. Telle est l’intention de la terre d’Israël.
De cela, nous pouvons comprendre à quel point nous ne sommes pas dans la terre spirituelle d’Israël, mais dans la terrestre. Les kabbalistes nous enseignent que nous avons reçu l’opportunité de revenir dans la terre corporelle d’Israël afin de pouvoir monter vers la spirituelle. Pour ce faire, nous devons tous être ensemble, unis comme une famille, « comme un seul homme avec un seul cœur », comme dans « Tous les Israéliens sont des amis » et « Aime ton prochain comme toi-même ». Nous nous sommes connectés sur la base de la garantie mutuelle, car ce n’est qu’en respectant ce critère que nous entrerons en terre d’Israël.
Toutes les conditions et lois adoptées jusqu’à présent — et que nous avons essayé de respecter en faisant face aux problèmes surgissant en nous comme des désirs défavorables à corriger — ont été corrigées dans la parasha précédente, Matot (Tribus). Dans Matot, nous avons arrangé les Kelim (vases) comme résumé de ce que nous avons traversé pendant notre séjour dans le désert, lorsque nous avons atteint l’état de vouloir donner pour donner. Maintenant, nous faisons face à l’entrée en terre d’Israël, la volonté de recevoir pour donner.
Pour cette raison, devant nous se trouvent un résumé des affaires précédentes et un dernier examen des conditions. Nous sommes coordonnés dans notre état corrigé, un état appelé « terre d’Israël ». D’une part, nous devons être connectés avec toutes les tribus, tous les autres, nos frères. Nous devons être dans un état de « Tous les Israéliens sont des amis », « comme un seul homme avec un seul cœur », recherchant le bien de tous et nous devons être en équivalence entre nous.
D’autre part, nous devons observer les autres aspects du peuple : identifier les douze tribus et respecter l’interdiction contre les mariages intertribaux. Cette interdiction signifie que nous devons associer le bon désir à la bonne action. Cela s’appelle « assortir une femme à un homme » afin qu’ils soient en congruence et puissent atteindre les résultats justes et bons, sans se confondre mutuellement. Pour obtenir quelque chose, nous devons travailler avec les désirs avec lesquels nous sommes nés, et ne pas induire les autres en erreur sur les réalisations à un niveau terrestre.
Il en va de même pour les villes-refuges, le partage de la terre et les limites de la terre. Le mot Eretz (terre) vient de Ratson (désir). En connaissant son propre désir et le désir général du peuple, nous devons tous, comme des cellules dans un organisme, fonctionner comme des engrenages de manière uniforme pour atteindre l’état de « peuple d’Israël en terre d’Israël ». Alors, selon le niveau de congruence entre nous, l’intégration favorable et la bonne connexion, nous ressentirons la présence de la force supérieure parmi nous. Cet état nous protégera de tout problème et malheur, du plus petit au plus grand.
Si nous atteignons tous, même légèrement, un état ressemblant à ce désir, un état de don mutuel, d’amour mutuel, de connexion mutuelle, comme la véritable définition de la terre d’Israël, nous sommes assurés de recevoir la force supérieure. Nous serons récompensés par le « toit » spirituel le plus puissant possible, sous lequel nous prospérerons et chasserons nos ennemis.
Questions et Réponses
Le peuple d’Israël est revenu en terre d’Israël il y a soixante-quatre ans, mais cherche encore le vrai sens d’être « en terre d’Israël ». Que signifie réellement être en Israël ?
L’homme comprend l’ensemble de la volonté de recevoir (le cœur) et la pensée (l’esprit). Ce sont les deux éléments principaux qui existent en nous et qui distinguent l’homme de l’animal. Le corps humain est un organisme appartenant au règne animal, mais nous nous distinguons de ce règne par nos désirs et nos pensées. C’est pour cette raison que seuls nos désirs et nos pensées doivent être corrigés.
Nos désirs sont-ils tous les mêmes ?
Nos désirs se divisent en « désirs corporels » pour la nourriture, la reproduction et la famille, et « désirs sociaux » pour l’argent, le respect, le pouvoir et la connaissance. Nous pouvons vouloir beaucoup de choses, mais tous nos souhaits se regroupent essentiellement dans ces sept désirs principaux. Nous voulons satisfaire tous nos désirs, à la fois au niveau corporel de nourriture, reproduction (sexualité) et famille, et au niveau social de l’argent, du respect, du pouvoir et de la connaissance. Tous ces désirs existent en chacun, mais combinés différemment chez chacun.
Existe-t-il d’autres désirs dont nous ne sommes pas conscients ?
Oui, il existe d’autres désirs dans notre vie quotidienne, tels que les désirs entre les personnes. Ces désirs se tournent vers les autres, comme quelqu’un qui se donne aux autres sans chercher à en tirer profit pour soi-même. Ces désirs représentent les 613 désirs entre l’homme et l’homme.
Comment découvrir et corriger ces désirs ?
Lorsque nous nous connectons aux autres sans viser à exploiter ou profiter, mais en nous donnant véritablement pour eux, nous découvrons ces 613 désirs. Nous les découvrons d’abord sous leur forme égoïste, mais si nous les orientons pour le bien des autres, c’est une correction, l’accomplissement d’une Mitsva.
Comment accomplir les Mitsvot ?
Nous accomplissons les Mitsvot grâce à la lumière qui nous parvient lorsque nous étudions correctement la sagesse de la Kabbale. Elle est appelée « la lumière en elle répare ». La sagesse de la Kabbale est appelée « Torah », « La Torah de la lumière », « l’intériorité de la Torah » ou « la véritable loi (Torah) », car en l’étudiant, nous attirons à nous la lumière qui corrige les désirs entre nous.
Quel est le résultat de la correction des 613 désirs ?
Corriger les 613 désirs dans les relations entre hommes conduit à un désir corrigé qui inclut les 613 désirs d’amour, de don, d’amitié, d’unité, de connexion et de garantie mutuelle. Ce désir est appelé « la terre d’Israël », où tous les désirs sont Yashar El (droit vers le Créateur). Ils sont Yashar El non seulement à cause de notre approche envers les autres, les amis et le peuple d’Israël, mais parce qu’il s’agit d’un désir de donner, le même désir que celui du Créateur — un désir de faire le bien pour tous.
Pourquoi pouvons-nous alors vivre en terre physique d’Israël ?
Ainsi, lorsque nous atteignons la terre d’Israël, le désir droit vers les autres, nous pouvons également vivre dans la terre physique d’Israël, à condition d’avoir une connexion réciproque, appelée « terre spirituelle d’Israël », un état de « Tous les Israéliens sont des amis ».
Pourquoi les kabbalistes parlent-ils de la division stricte en douze tribus avec interdiction des mariages intertribaux ?
« Se connecter » signifie se marier. Les différents organes de notre corps fonctionnent très différemment les uns des autres. On ne peut pas connecter les reins aux poumons ou le foie au cœur, car chaque organe fonctionne dans son propre système. C’est comme un moteur où un piston fonctionne dans une direction et un autre dans l’opposée. On ne peut pas connecter ces opposés sans le bon ajustement. Cela doit suivre un plan global.
Le résultat final est-il un système unique ?
Le résultat est un système unique : le peuple d’Israël dans la terre d’Israël.
Quelles en sont les parties ?
Les parties sont comme des pistons, comme les pièces d’un moteur, se déplaçant en directions opposées mais selon le même vecteur.
Donc, un individu est-il comme un piston ?
L’individu fait partie du tout. Chaque partie doit actualiser son désir de la bonne manière. Si nous réalisons tous nos qualités innées correctement, nous atteindrons la fin de notre correction à un niveau personnel, notre accomplissement personnel. Ainsi, nous ne nous perturberons pas mutuellement.
S’agit-il d’égalité versus différence ?
Exactement.
Comment réalise-t-on cette égalisation ?
Au départ, nous ne sommes pas égaux ; nous sommes différents. Il n’y a aucune raison de le nier. Imaginez une personne ayant un talent unique pour quelque chose, comme la musique, et qu’on lui dise : « Non, tu dois être mécanicien. » Peut-on forcer un musicien à devenir mécanicien ?
Comment connaître son rôle ?
De nos jours, nous sommes « dispersés » dans toutes les directions. C’est pourquoi on nous dit : « Ne te marie pas, ne regarde pas les autres, découvre par toi-même où tu appartiens. » Si nous sommes nés dans une certaine tribu et possédons certaines qualités dans l’âme commune appelée « le peuple d’Israël », nous devons trouver notre destin et l’accomplir. Alors, nous serons heureux.
Avec les enfants, il est facile de voir que chacun est spécial. Mais cela entraîne la compétition.
Il ne peut y avoir de compétition si l’un est mécanicien, un autre musicien, un troisième médecin, un quatrième écrivain et un cinquième ingénieur. La seule compétition possible concerne combien chacun contribue à la société.
Supposons que deux mécaniciens naissent dans une tribu de mécaniciens. L’un est plus intelligent et peut inventer des machines spéciales. Que doit-on faire ?
Le plus intelligent devrait être chef d’équipe dans une grande usine développant des moteurs, tandis que le moins doué travaillerait dans un petit garage ou pour un propriétaire de garage.
Pourquoi la société actuelle valorise-t-elle davantage le mécanicien intelligent que le simple ?
Le problème est que notre société n’est pas uniforme et ne valorise pas les gens selon leurs efforts relatifs. Dans une famille, nous admirons un bébé pour la chose la plus insignifiante comme si c’était un grand accomplissement. Mais pour un observateur extérieur, cela semblerait insignifiant.
Quel est le point essentiel ?
Si nous nous traitons avec amour, nous verrons que celui qui contribue à la société sincèrement doit être valorisé bien plus que celui qui est simplement talentueux et à qui la contribution est facile.
Aujourd’hui, nous n’avons aucun égard pour ceux qui contribuent à la société, mais idolâtrons les riches et célèbres.
C’est le problème. Nous ne réalisons pas l’objectif pour lequel nous avons reçu la terre d’Israël. Voilà pourquoi notre situation est si sombre.
Est-ce le « culte des idoles » mentionné dans la parasha ?
Oui, c’est du culte des idoles quand nous admirons les célébrités, les icônes sociales, etc.
Comment changer cela ? N’est-ce pas un mécanisme humain ?
La seule façon de changer est par l’éducation, en expliquant aux gens quotidiennement pendant une période prolongée jusqu’à ce qu’ils voient la situation telle qu’elle est et changent. Aujourd’hui, le monde nous impose sa pression et nous ne pouvons plus agir à notre guise. Nous ne pouvons nous isoler du monde en déclin.
Pour entrer en terre d’Israël, le culte des idoles doit être aboli. Est-ce faisable ?
Tout acte qui n’unit pas la nation dans l’égalité et l’amour, ou qui ne place pas le concept d’unité au-dessus de toutes les autres valeurs, mène à l’idolâtrie.
Comment reconnaître les limites du désir appelé « terre d’Israël » avant d’y entrer ?
Notre désir contient toute la réalité. À partir de cela, nous pouvons isoler le désir terrestre. À partir du désir terrestre, nous pouvons isoler le désir supplémentaire appelé « terre d’Israël », qui est très petit sur une carte.
Il est à peine visible.
Cela nous donne une idée de ce que nous devons corriger. D’abord, nous corrigeons ce désir. Une fois corrigé, nous passons à la correction du désir général, le reste des continents et du monde entier. C’est ce que signifie « être une lumière pour les nations ». Le texte ne le mentionne pas, mais l’entrée en terre d’Israël doit se faire en transcendant le désir égoïste et en étant prêt à commencer à transformer ses désirs en amour des autres.
Comment déterminer les frontières de cette terre ?
Quand nous travaillons nos connexions avec les autres, nous commençons à voir avec quels désirs, parmi nos 613, nous pouvons nous relier aux autres. Ce sont les frontières. En nous, il y a beaucoup plus de désirs, appelés « désirs des nations du monde ». Ils sont puissants, comme la taille du monde comparée à celle de la terre d’Israël, mais nous les corrigeons plus tard.
Ce sont les étapes. Qui étudie la Kabbale atteint les deux types de désirs.
Dans la Torah, nous lisons sur des frontières bien plus vastes que le point que nous voyons aujourd’hui sur la carte. Les atteindrons-nous un jour ?
Sans aucun doute.
Physiquement ?
Nous les atteindrons physiquement, mais ce ne seront plus des frontières. Il n’y aura alors aucune frontière car nous serons dans l’état de rédemption complète.
Existe-t-il des frontières dans la spiritualité ?
Non, c’est pourquoi le monde entier sera « un homme avec un seul cœur ». Les enfants d’Israël commenceront la correction, mais ensuite, comme « lumière pour les nations », ils uniront le monde entier, comme il est écrit : « Car ma maison sera appelée maison de prière pour toutes les nations » (Isaïe 56:7). Ce qui était limité deviendra illimité.
Qu’en est-il des villes-refuges où, si quelqu’un tue quelqu’un, le meurtrier peut s’y réfugier et être protégé ?
Cela se produit lorsque nous ne travaillons pas encore avec tous nos désirs. Si nous commettons une erreur ou échouons, ce n’est pas parce que nous ne méritons plus la terre d’Israël, mais parce qu’il y a encore des épreuves et problèmes. Nous entrons dans le désir pour qu’il soit dirigé vers l’amour fraternel, l’amour universel. Cela était impossible dans le désert, sauf par la loi : « Ce que tu hais, ne le fais pas à ton ami ». En entrant en terre d’Israël, la loi de l’amour s’applique : « Aime ton prochain comme toi-même ».
Peut-on se tromper ici ?
Bien sûr. Il y a de nouveaux désirs, de nouvelles corrections et la conquête de la terre. Dans tous ces désirs, nous devons affronter nos désirs égoïstes, les exploiter, les vaincre, les briser et les expulser. Nous devons accomplir tout le travail que le peuple d’Israël accomplit dans la terre d’Israël, mais ici, il s’agit d’une histoire interne concernant nos désirs, et nous pouvons nous tromper. C’est pourquoi la Torah nous a été donnée. Tout comme Israël a fait des erreurs dans le désert et les a corrigées, il en va de même pour la conquête de la terre.
Que signifie commettre des erreurs si nous affirmons qu’il n’y a personne d’autre que Lui ?
Cela signifie que nous devons découvrir ces désirs.
Où commence-t-on vraiment la correction ?
Chaque réussite nous fait immédiatement tomber dans une erreur, une transgression.
Est-ce parce que nous attribuons le succès à nous-mêmes ?
Non. L’erreur, la transgression, ne nous appartient même pas. Nous sommes introduits à un désir corrompu où nous nous voyons comme pécheurs, comme le péché des espions, le péché de l’eau, le péché des serpents et bien d’autres. Le peuple d’Israël semble ne jamais écouter.
Pourquoi cela arrive-t-il alors ?
Cela arrive seulement parce qu’ils réussissent. Ils découvrent progressivement leurs désirs corrompus pour les corriger. Nous venons tous de la rupture, de Pharaon. C’est pourquoi Pharaon apparaît graduellement cruel, brisé et égoïste, et nous devons le corriger.
Devons-nous attribuer notre égoïsme à nous-mêmes ?
Non, car « celui qui est plus grand que son ami, son désir est plus grand que lui ». Tout ce qui nous est révélé dans la Torah est notre âme brisée que nous corrigeons. Et ce n’est même pas nous qui le faisons ; cela a été fait avant nous. Le Créateur dit : « J’ai créé l’inclination au mal » et « J’ai endurci le cœur de Pharaon » (Exode 10:1).
L’« annihilation » concerne-t-elle le culte des idoles ?
Notre travail est de corriger. C’est pourquoi nous révélons constamment le mal pour le corriger.
Mais cela semble sans fin.
Ce n’est pas sans fin. Nous vivons déjà en terre d’Israël et construisons en elle une maison de sainteté. La lumière de 'Hokhma se remplit déjà de lumière de 'Hassadim et remplit nos âmes ; nous commençons déjà à découvrir le monde éternel et parfait.
La terre d’Israël est-elle un état « sans erreurs », parfait ?
C’est l’état parfait. Aujourd’hui, nous devons atteindre un état où la terre d’Israël s’étend sur tous les pays et continents. Elle est appelée « la terre de la gazelle » car le désir visant à donner, à aimer les autres, doit finalement englober toute la réalité.
Avons-nous la méthode pour y parvenir ?
Oui, nous avons la méthode qui explique comment faire, et nous devons l’enseigner à l’humanité. La diffusion de la sagesse de la Kabbale est appelée « le Shofar du Messie ». C’est notre devoir, car sinon l’humanité atteindra la correction complète après de grands tourments. En procédant selon notre méthode, l’humanité peut obtenir la correction rapidement, grâce à la lumière qui réforme.