Genèse, 1:1 – 6:85

Résumé de la Parasha

Béréchit (« Au commencement ») est la première paracha de la Torah (Pentateuque). Elle raconte l’histoire de la création du monde en six jours, suivie du repos le septième jour. Elle décrit la création de l’homme, son arrivée au Jardin d’Éden, puis la création de la femme. Cette paracha relate également l’épisode du péché de l’Arbre de la Connaissance, l’histoire de Caïn et Abel, les générations allant de Caïn à Lémekh, les dix générations d’Adam à Noé, la corruption qui a envahi ces générations, ainsi que l’espérance renouvelée qui s’est manifestée avec la naissance de Noé.

Commentaire

Béréchit contient plus de récits que toute autre paracha de la Torah. À bien des égards, c’est aussi la plus profonde, puisqu’elle traite du fondement même de notre être : la création de l’âme.

L’âme commune fut créée à partir de la volonté de recevoir du plaisir et de la jouissance, ou, plus simplement, de la « volonté de recevoir ». Cette volonté constitue le fondement de l’âme, et elle est influencée par six qualités : 'Hessed, Guevoura, Tifféret, Netsakh, 'Hod et Yessod. Ces qualités ont pénétré la substance — la volonté de recevoir — et l’ont façonnée en harmonie avec la force supérieure, le Créateur. La raison pour laquelle l’homme est appelé Adam vient du mot Adamah et du verset Adameh la Elyon (« Je serai semblable au Très-Haut », Isaïe 14:14). Cela fait référence à la ressemblance d’Adam avec le Créateur — le don sublime, l’amour sublime — la force supérieure qui lui a donné naissance.

Adam est la structure de l’âme qui est équivalente en forme au Créateur, et qui est en Dvekout (adhésion) avec Lui dans le Jardin d’Éden. Un « jardin » signifie « désir », et ce jardin est la part de la créature, la substance d’Adam — sa volonté de recevoir. L’« Éden » marque le degré du don, le degré de Bina. Adam, se tenant au degré de Bina, est ainsi dans le Jardin d’Éden.

Cela ne concerne pas notre monde ni l’univers que nous connaissons, mais l’âme commune que le Créateur a créée. Dès le commencement, l’âme commune a subi une préparation particulière : « la faute ». Car à son origine, elle faisait partie de la force supérieure. Autrement dit, l’âme n’avait pas d’autorité propre, rien à elle, aucune conscience d’une existence indépendante. D’une certaine manière, l’âme était comme un embryon dans le ventre de sa mère : d’un côté elle existe, mais de l’autre, elle fait partie de sa mère et chacun de ses actes est gouverné par cette entité supérieure.

Telle est la structure de l’âme. Lorsqu’elle existe dans le Jardin d’Éden, ce jardin lui-même n’autorise pas l’indépendance. L’« indépendance » signifie qu’une personne n’est plus sous le contrôle d’autrui, mais se trouve dans un état de préparation pour assumer son propre contrôle. La structure de l’âme, c’est la créature, l’être créé.

Le mot Nivrah (« créature ») vient du mot Bar (« extérieur »). Pour que la structure de l’âme devienne véritablement une créature, elle doit être sortie et séparée du Créateur. Autrement dit, elle doit devenir opposée au Créateur, et cette opposition est réalisée par la faute.

Explication de la Faute

L’âme se compose de deux forces : Caïn et Abel. Abel veut exister en élevant le Hevel (souffle/vapeur), c’est-à-dire la Lumière réfléchie, ou la force du don. Caïn, au contraire, veut attirer à lui tous les plaisirs, toutes les lumières, à l’intérieur de l’âme.

Caïn — cette qualité qui attire le plaisir et la lumière pour lui-même, et non pour le Créateur — tire à lui jusqu’à ce qu’Abel, le désir de donner, disparaisse. Cet acte est appelé « le meurtre d’Abel par Caïn ».

Le Kli (récipient) de l’âme qui reçoit la lumière non pour le Créateur se brise en morceaux, en fragments de désirs centrés sur soi. Chacun de ces désirs devient une âme individuelle, enveloppée d’un revêtement semblable à une Klipa (écorce/coquille). Au cours du processus de formation de ces âmes brisées, d’autres chutes et descentes se produisent le long des degrés spirituels. Cela nous conduit jusqu’à notre monde actuel, où chacun de nous est une parcelle de cette unique âme commune qui fut créée.

C’est précisément parce que nous sommes séparés les uns des autres par nos égos — immergés dans la volonté de recevoir plutôt que dans la volonté de donner — que nous avons maintenant une opportunité de correction. Parce que nous avions déjà été corrigés dans le passé, nous pouvons aujourd’hui commencer à réparer la ruine et la faute d’autrefois. Même si nous ne sommes pas ceux qui ont commis cette faute, nos âmes portent en elles la préparation nécessaire pour nous permettre d’accomplir cette correction.

Cette correction s’appelle la repentir, c’est-à-dire un retour à l’état exact dans lequel nous nous trouvions dans le Jardin d’Éden. Mais nous devons nous hâter d’atteindre cet état, car le monde entier se dirige déjà vers la connexion, un processus essentiel d’unité et de perception de nous-mêmes comme une seule âme. Finalement, lorsque nous serons tous dans le don et dans l’amour mutuel, nous réussirons à revenir à la structure, à l’état que nous possédions avant la faute. Ainsi, nous retrouverons la condition dans laquelle nous étions au Jardin d’Éden, et nous nous élèverons de nouveau au-dessus de la réalité de ce monde.

Notre réalité actuelle disparaîtra, car elle n’existe que tant que nous sommes immergés dans la volonté de recevoir pour recevoir. Mais lorsque nous aurons l’intention de donner, nous ne pourrons plus exister dans notre réalité actuelle. Notre existence deviendra alors entièrement spirituelle et nous ramènera à l’état qui était le nôtre avant même notre création.

Questions et Réponses

Quelle est la signification de la Création et qu’y avait-il avant elle ?

La « Création » désigne la création de l’homme et du monde. La création du monde a précédé celle de l’homme de cinq jours. Les qualités 'Hessed, Guevoura, Tifféret, Netsakh et 'Hod correspondent aux cinq premiers jours, et la qualité appelée Yessod, qui rassemble les cinq précédentes, correspond au sixième jour. Yessod les unit toutes et devient le Yessod (fondement) pour la création de l’homme.

La sagesse de la Kabbale décrit de nombreuses actions qui précèdent la création du monde, comme « l’existence à partir de l’existence » et « l’existence à partir de l’absence ». Ce sont les deux forces qui engendrent tous les états : les quatre phases de la Lumière directe, les mondes, Adam Kadmon et Atsilout. Cependant, nous ne relions pas ces actions à notre monde, car la création de notre monde et celle de l’homme ne se rapportent qu’au monde d’Atsilout.

Quelle est la signification de Béréchit (Au commencement/Genèse) ?

Dans la Kabbale, le mot Béréchit (au commencement/Genèse) n’indique pas le tout premier acte qui s’est produit dans la Création. Béréchit indique que la Création a commencé à partir du ciel et de la terre, c’est-à-dire à partir de deux qualités opposées. Le ciel représente la qualité du don, et la terre représente la qualité de la réception. Tous les autres états des créatures découlent de ces deux qualités.

Pourquoi la Torah raconte-t-elle l’histoire à partir du milieu et non depuis le début ?

La Torah ne nous raconte que la partie qui est pertinente pour notre correction. Il est inutile d’apprendre ce qui ne concerne pas notre correction, car nous ne pouvons ni le ressentir, ni le comprendre, ni accéder à ces niveaux ou qualités. La structure de la Création est immense, mais nous n’en étudions qu’une fraction : celle qui nous est nécessaire pour nous organiser à l’époque actuelle. C’est exactement de cette façon que nous exposons les enfants au monde, de manière progressive, en leur montrant de plus en plus de choses au fur et à mesure qu’ils grandissent, afin qu’ils puissent comprendre et utiliser ce savoir à leur avantage.

Qu’est-ce qu’une âme ?

L’âme est la volonté de recevoir qui a déjà été corrigée en don. Bien que sa nature, sa substance, soit la volonté de recevoir du plaisir, au-dessus de cette substance s’accomplit une correction que l’homme réalise : travailler dans l’intérêt des autres.

S’il n’existe que deux forces dans la Nature — la volonté de recevoir et la volonté de donner — où se trouve tout le reste ?

En effet, il n’existe que deux forces, et des degrés de ces mêmes deux forces, c’est-à-dire des manières et des niveaux de connexion entre elles. Ces degrés se rapportent aux niveaux minéral, végétal, animal et parlant.

Ces deux forces se manifestent dans notre monde comme des forces positives et négatives. Nous les connaissons sous les noms « électrons » et « protons », et leurs diverses combinaisons forment les différentes substances. Ces substances ne deviennent pas seulement solides, c’est-à-dire « minérales » ; elles deviennent aussi plantes, ou « végétales ».

Les plantes possèdent une structure d’absorption, d’émission, de métabolisme, etc. Le niveau suivant, le niveau « animal », présente une structure qui se perçoit elle-même comme existant, se déplaçant et croissant.

Vient ensuite le développement du niveau « parlant », la structure de l’être humain, qui est unique dans l’histoire de la Création. Cependant, en fin de compte, tout est composé, dans divers états de développement, d’électrons et de protons.

Qu’est-ce qu’une femme et qu’est-ce qu’un homme ?

La volonté de recevoir à l’intérieur de l’âme est appelée « femme », et la volonté de donner à l’intérieur de l’âme est appelée « homme » (Gever), du mot hébreu Hitgabrout (dépassement), car elle surmonte la volonté de recevoir.

Quelle est la signification et le but des récits de Béréchit ?

Les récits de Béréchit ne doivent pas être pris au sens littéral, comme des histoires d’un homme et d’une femme ayant fauté, d’un serpent et d’une pomme, etc. En réalité, ces récits décrivent les qualités de la volonté de recevoir et de la volonté de donner.

Toutes les qualités de don et de réception que nous lisons dans cette paracha constituent nos propres fondements. Initialement, notre âme est une âme unique, un désir de recevoir rempli à ras bord de lumière. Elle est en parfaite congruence avec la lumière, la volonté de donner, et se trouve donc au degré du Jardin d’Éden — le degré d’Élokim (Dieu).

Cela n’a rien à voir avec notre monde ni avec ce que nous voyons et ressentons ici et maintenant. Toutes les qualités décrites dans cette paracha sont des forces de la dimension supérieure, à partir de laquelle l’âme décline en qualité, mais sans descendre aussi bas que le monde matériel.

Toutes les chutes de l’âme sont des préparations pour notre situation présente. Nous, avec l’univers, nous développons à partir de l’état dans lequel l’âme s’est brisée et a acquis la volonté de recevoir, lorsque l’ego a commencé à se développer. Depuis ce point, nous nous développons sans cesse. Cependant, il semble que nous ne nous soyons développés que dans une seule dimension. À présent, à partir de notre génération, nous commençons à évoluer de manière plus qualitative, en nous élevant dans notre développement mental.

En découvrant la négativité dans nos vies, nous commençons à ressentir que la vie pourrait et devrait être meilleure, et que notre développement nous mène à une impasse. Aujourd’hui, lorsque nous étudions la Torah, nous ne l’étudions pas uniquement comme un document historique, mais nous cherchons à l’utiliser pour nous rapprocher du but qui nous est assigné. Ce but consiste à nous élever de nouveau au niveau, à l’état et aux qualités que nous avions dans le Jardin d’Éden. Tel est véritablement notre objectif.

Nous faisons aujourd’hui l’expérience de nombreuses crises, car ces forces nous révèlent la corruption de notre situation et la nécessité de nous corriger et de nous élever. Cette paracha, Béréchit, éclaire nos vies, le monde et le processus irréversible que nous traversons.

Quelle est la différence entre notre époque et celle de Noé ?

À l’époque de Noé, les hommes n’étaient pas aussi connectés qu’aujourd’hui. Il est vrai que nous avons toujours été égoïstes, cherchant à réussir et à profiter pour nous-mêmes. Mais autrefois, la Nature ne nous pressait pas comme elle le fait maintenant, et nous pouvions agir à notre guise.

La sagesse de la Kabbale nous enseigne que nous avons très bien progressé en utilisant nos égos pour construire notre société. Cependant, nous sommes arrivés au terme de ce chemin, même si la plupart d’entre nous ne le reconnaissent pas encore. Les ressources de notre planète s’épuisent, et nous sommes pris dans un réseau qui nous relie les uns aux autres malgré nous. Nous percevons qu’une force freine notre progression et nous empêche d’agir selon nos désirs. Et lorsque nous ne pouvons plus continuer notre mode de vie habituel, nous sommes alarmés et appelons cela une « crise ».

Aujourd’hui, nous ressentons ces crises dans les liens familiaux, dans notre culture, dans l’éducation, la science et l’économie. Nous avons le sentiment de ne plus contrôler le monde dans lequel nous vivons. Nous l’avons toujours gouverné selon les caprices de nos égos, mais désormais nous ne le pouvons plus. Le monde se resserre autour de nous, nous forçant à devenir semblables les uns aux autres. Peu à peu, l’état qui existait dans le Jardin d’Éden se manifeste : un état dans lequel nous étions liés les uns aux autres par une garantie mutuelle. Dans le Jardin d’Éden, nous étions connectés « comme un seul homme avec un seul cœur », comme une seule famille, une seule âme. Aujourd’hui, nous devons atteindre de nouveau cet état, mais nous n’y sommes pas préparés ; nous sommes brisés.

Comment une histoire comme celle de Caïn et Abel peut-elle servir d’exemple ?

L’histoire de Caïn et Abel ne sert pas d’exemple de bonnes choses. À partir du moment où des forces contradictoires sont apparues en Adam, il a été poussé à fauter. À présent, nous devons retourner à l’état dans lequel nous étions avant sa faute. Les états que nous traversons aujourd’hui nous y contraignent. Nous ne pourrons pas y échapper. La vie exercera sur nous une pression croissante jusqu’à ce que nous cherchions une solution, et cette solution sera de nous adapter à l’état d’infini qui existait lorsque nous étions tous connectés comme un seul être.

Du Zohar : Le monde fut divisé en 45 sortes de couleur et de lumière

« Adam HaRishon suivit le serpent vers le bas et descendit pour connaître tout ce qui se trouve en dessous. Autrement dit, il descendit afin d’étendre l’illumination de la gauche, d’en haut vers tout ce qui est en bas, jusqu’au lieu où manque Malkhout, comme le serpent, car l’extension de l’illumination du Zivoug (accouplement) de haut en bas est l’interdit de l’Arbre de la Connaissance. C’est pourquoi, lorsqu’il entreprit de tirer de haut en bas, il fut aussitôt attaché aux Klipot (coquilles/écorces). »

Zohar pour Tous, Béréchit, 2, article 287

Le serpent est-il la cause de tous les problèmes ?

Le serpent est en effet la cause de tous nos problèmes. Le serpent représente chacune de nos pensées et chacun de nos désirs d’exploiter les autres au maximum. Il est toujours en nous, que nous en soyons conscients ou non.

Ce n’est pas notre faute si nous sommes ainsi. Notre seule faute réside dans l’oisiveté. Nous souffrons non pas parce que nous sommes nés égoïstes ou peu bienveillants, mais parce que nous sommes paresseux dans notre correction. C’est comme des enfants qui reçoivent certaines qualités à la naissance et que l’on ne peut en blâmer. Mais si un enfant a la possibilité de changer certains traits et choisit de ne pas le faire, l’attitude de la société envers lui change.

Que pouvons-nous faire aujourd’hui ?

Nous pouvons commencer à apprendre à connaître le nouveau monde dans lequel nous vivons, où plus rien ne fonctionne comme avant : l’économie, l’industrie, le commerce, la famille et l’éducation.

Les jeunes d’aujourd’hui ne savent pas quoi étudier — ni même s’ils doivent étudier. Ils ne savent même pas s’ils doivent avoir des enfants. Les gens sont confrontés à un environnement incertain, où tout paraît flou et imprévisible. Nous devons examiner et apprendre de la Nature ce qui nous arrive, mais la plupart des gens préfèrent ne pas l’entendre. Ce refus d’écouter provient de l’ego — du serpent.

Nous faisons face à un problème immense. Les pressions ne sont pas encore assez fortes pour que les gens comprennent que de graves difficultés nous attendent si nous ne changeons pas. C’est pourquoi nous devons diffuser l’information sur le nouveau monde et sensibiliser les gens afin de leur faciliter la tâche avant qu’ils n’en subissent les conséquences.

De plus, si nous progressons avant de subir ces coups, nous serons comme des enfants intelligents qui comprennent que, sinon, ils souffriront. Ainsi, nous devons étudier davantage et nous améliorer, faute de quoi nous serons contraints d’apprendre et de nous corriger, qu’on le veuille ou non.

Le défi est collectif, car ce réseau continue de se resserrer autour de nous, et plus il se resserre, plus nous rencontrerons de difficultés. Les économistes ne pourront pas résoudre la crise économique mondiale — ce n’est qu’en nous unissant tous que nous pourrons changer le monde. Si nous y parvenons, le système monétaire, l’emploi, l’industrie, la santé et les autres systèmes seront réorganisés et améliorés. Sans ce changement de mentalité, aucun système n’évoluera favorablement.