Genèse, 28:10-32:3

Résumé de la Parasha

La parasha VaYetze (Et Jacob sortit) commence avec Jacob quittant Beer-Sheva pour se diriger vers Haran. Il s’arrête pour la nuit et rêve d’une échelle « posée sur la terre et dont le sommet atteignait le ciel ; et voici que des anges de Dieu y montaient et y descendaient » (Genèse 28:12). Le Créateur lui apparaît et lui promet que la terre sur laquelle il est couché sera sienne, qu’il aura de nombreux fils et qu’Il veillera sur lui. Le lendemain matin, Jacob érige un monument à cet endroit et l’appelle Beit El (Maison de Dieu).

Jacob arrive près d’un puits proche de Haran, où il rencontre Rachel et son père, Laban l’Araméen. Il propose de travailler pour Laban pendant sept ans en échange de la main de Rachel. Mais au terme de ces sept années, Laban trompe Jacob et lui donne sa sœur Léa à la place. Il oblige alors Jacob à travailler encore sept années supplémentaires, après quoi il lui donne enfin Rachel. Jacob épouse Rachel.

Léa donne quatre fils à Jacob, tandis que Rachel demeure stérile. Elle donne alors sa servante à Jacob, qui met au monde quatre autres fils. Léa enfante encore deux fils, jusqu’à ce que Rachel finisse par concevoir et donner naissance à Joseph.

Jacob demande à Laban de le rétribuer pour son travail. Laban lui donne une partie du troupeau, mais selon des conditions différentes de leur accord initial. Jacob fait boire les troupeaux devant des auges particulières, et les bêtes conçoivent : certaines brebis mettent bas des agneaux rayés, d’autres tachetés, d’autres encore mouchetés.

Jacob remarque que Laban ne le traite plus comme avant. Dans le même temps, un ange lui apparaît et lui ordonne de retourner en terre d’Israël. Jacob part sans prévenir Laban, et Rachel emporte les idoles de son père. Laban les poursuit à la recherche des idoles et les rejoint sur le mont Galaad, où il reproche à Jacob sa fuite et le vol des idoles.

Finalement, les deux hommes concluent une alliance sur la montagne. Jacob se prépare ensuite à entrer en terre d’Israël, voit des anges l’accompagner, et nomme le lieu Mahanaïm (deux camps).

Commentaire

La Kabbale interprète toujours les récits comme des étapes de la croissance intérieure de l’homme, en fonction du but de sa vie : découvrir le Créateur et atteindre Son degré, c’est-à-dire parvenir à la Dvekout (adhésion).

Jusqu’ici, toutes les parachiot concernent le point initial en l’homme, Abraham, examiné à travers l’étude, le groupe, le lien avec l’enseignant et les livres de Kabbale. Ensuite apparaissent les étapes suivantes : Isaac, puis Ismaël, puis Ésaü.

La parasha VaYetze (Et Jacob sortit) parle de Jacob, qui représente la ligne médiane. Abraham est la ligne droite, Isaac la ligne gauche. Jacob, lui, est particulier, car la ligne médiane contient toutes les qualités — les bonnes comme les mauvaises. Dans la ligne médiane, l’inclination au mal et l’inclination au bien se rejoignent pour atteindre le degré du Créateur, notre but.

Le travail dans la ligne médiane se fait entièrement dans la foi au-dessus de la raison, dans le don, au-dessus de l’ego. C’est cela, la qualité de Jacob en nous, et ainsi elle se développe. Jacob quitte Beer-Sheva — c’est-à-dire un certain état intérieur — et se dirige vers Haran, une autre étape du chemin. Sur ce parcours, il doit passer d’état en état, de jour et de nuit. En d’autres termes, Jacob expérimente des ascensions et des descentes spirituelles.

Chaque ascension signifie que nous nous élevons au-dessus de notre cœur de pierre, au-dessus de la pierre que Jacob plaça sous sa tête, et que nous réalisons une opération particulière appelée « sommeil », qui correspond à l’élévation du MA"N. Ensuite, dans un rêve — c’est-à-dire dans la connexion avec notre degré supérieur — nous découvrons « l’échelle de Jacob », qui est l’échelle des degrés. Cette échelle compte 125 degrés que nous gravissons jusqu’à la maison de Dieu.

Même si nous ne voyons pas encore toute l’échelle, nous voyons qu’elle atteint le ciel. C’est la découverte du commencement de la voie, obtenue par la ligne médiane. C’est pourquoi le Créateur apparaît devant Jacob et lui dit qu’Il lui donne une Eretz (terre), c’est-à-dire un Ratzon (désir), avec lequel il commencera désormais à travailler.

Autrement dit, tout le désir sera sanctifié, travaillera pour le don, pour s’approcher du Créateur, et Jacob reçoit l’assurance qu’il y parviendra. C’est pour cette raison qu’il érige un monument à cet endroit, au pied de l’échelle, et qu’il déclare qu’il s’agit de la maison de Dieu (Beit El). À partir de là, il s’élève directement vers le but de la Création.

Comme toujours, dès que nous commençons à travailler avec le désir, nous commençons à changer. D’un côté, une plus grande part de l’inclination au mal apparaît. De l’autre, nous la corrigeons par l’inclination au bien.

Un désir vide est appelé une « fosse » ; lorsqu’il est rempli, on l’appelle un « puits ». Nous voyons dans les récits de la Torah que des étapes particulières d’ascension, d’un état à un autre, se produisent près de puits. Cela arrive avec Abraham, Isaac, Éliézer, Moïse et Tsipora.

Du Zohar : Et il regarda, et voici un puits dans le champ

« Lorsque Jacob s’assit près du puits et vit que les eaux montaient vers lui, il sut que sa femme y viendrait. Il en alla de même pour Moïse : lorsqu’il s’assit près du puits et vit les eaux s’élever vers lui, il sut que sa femme y viendrait. Et ainsi fut-il : la femme de Jacob vint là, comme il est écrit : Tandis qu’il parlait encore avec eux, Rachel arriva avec le troupeau de son père… Et il arriva, lorsque Jacob la vit…

« Il en fut de même avec Moïse, comme il est écrit : Et les bergers arrivèrent et les chassèrent, et sa femme Tsipora vint là, car le puits provoqua cela. Le puits est la Noukva supérieure. Et tout comme ils se rencontrèrent dans la Noukva supérieure, ils se rencontrèrent aussi dans la Noukva de ce monde. »

Zohar pour Tous, VaYetze, §95

Le Zohar met l’accent sur le parallèle entre Jacob et Moïse, car ici se construit le prolongement de la ligne médiane. Dans les puits précédents que nos patriarches ont creusés, on était encore dans les lignes droite ou gauche. Ici, cependant, nous entrons dans la ligne médiane.

Selon la sagesse de la Kabbale, l’arrivée de Jacob chez Laban (Lavan en hébreu, « blanc ») symbolise la blancheur supérieure, une lumière extrêmement puissante, la lumière de l’Infini (Ein Sof). Bien qu’il soit écrit que Laban était méchant, c’est parce qu’il apparaît face à l’ensemble du désir de recevoir avant qu’il ne soit corrigé. Voilà pourquoi il est appelé « méchant ».

Évidemment, Laban est très intéressé par Jacob. Il accepte et il en est satisfait, car c’est en fait la gouvernance du Créateur qui se révèle d’En-Haut, aussi bien vis-à-vis de l’inclination au bien que de l’inclination au mal. Cette gouvernance agit en chacun.

Laban — la lumière supérieure, la gouvernance face à tout le désir que le Créateur a créé — veut que tout le désir soit corrigé en nous, et pas seulement la petite partie appelée Rachel, la petite Noukva (féminin), mais aussi Léa, la grande Noukva. C’est pourquoi Laban s’oriente immédiatement vers l’ensemble du désir, en regard de sa blancheur supérieure. C’est ce désir-là qu’il cherche à corriger.

C’est pourquoi il trompe : c’est la gouvernance du Créateur. Voilà comment Il nous dupe à chaque fois, nous manipule, et nous comprenons que c’est précisément par ces « tromperies » que nous sommes redressés. La « tromperie » n’existe que parce que nous-mêmes sommes tordus.

Le résultat est que nous sommes obligés de prendre ce qui est disponible, en comprenant que même si ce n’est pas la Noukva aimée, nous devons malgré tout l’accepter et nous élever par elle, en dépit de la difficulté et du décalage avec nos propres degrés.

Questions et Réponses

La Noukva est-elle un manque, un grand désir ?

Oui, la Noukva est un manque. Il est écrit¹ que la femme de l’homme est comme son propre corps. Le corps est appelé une Noukva, le désir (dans l’âme) avec lequel nous travaillons.

Dans l’histoire des bêtes rayées, tachetées et mouchetées, il semble que Jacob savait comment établir le processus génétique. Le travail ici s’effectue en trois lignes—rayées, tachetées et mouchetées—qui sont les trois mondes.

« Rayées » se réfère au monde d’Adam Kadmon, le monde le plus élevé, où Laban domine le plus. Ensuite vient « Tachetées » (monde de Nekoudim), où a eu lieu la brisure. C’est de là que proviennent les points noirs sur le fond blanc. C’est précisément par ceux-ci que nous recevons la révélation. Le monde « Mouchetées » est celui de Atzilout, en face de l’âme d’Adam. À travers lui, nous nous corrigeons et découvrons toute la divinité.

Jacob, la ligne médiane, a disposé son travail de telle sorte que le mauvais penchant et le bon penchant s’unissent, c’est-à-dire que l’intention de donner fusionne avec le désir égoïste de recevoir. Jacob peut travailler sur la pierre, sur le cœur de pierre ; il peut relier en lui les trois mondes—rayées, tachetées et mouchetées. Par ce travail dans la ligne médiane, nous montons véritablement à Beit El, la maison de Dieu.

Il est clair que de cette manière, Rachel ne peut pas avoir d’enfants à cause du manque de ’Hassadim, le manque d’habit pour la lumière de ’Hokhma. La lumière de ’Hokhma ne peut parvenir à la petite Noukva, seulement à la grande, Léa. Pourtant, nous pouvons toujours avancer. En livrant de plus en plus de Kelim (récipients) au degré actuel, nous corrigeons notre volonté de recevoir pour les degrés suivants, appelés nos « fils ».

Ainsi, Jacob a quatre fils de Léa, puis encore des fils des servantes de Rachel, et finalement Rachel lui donne Joseph.

Lorsque Jacob demande le salaire qu’il mérite, il veut recevoir la lumière supérieure afin de la donner dans ses Kelim, mais Laban insiste que tout lui appartient. En effet, toute la volonté de recevoir qui a été créée, a été créée en face de la grande lumière supérieure, qui est Laban. Jacob n’est pas encore prêt pour cela car il est encore appelé « le petit Jacob » ; ainsi, il doit combattre et monter de nombreux degrés supplémentaires avant de devenir grand et de mériter le nom d’« Israël ».

Par conséquent, il est inévitable que Jacob et Laban se séparent. Jacob semble fuir Laban, et Rachel vole les idoles car ce sont ses forces, ses Kelim, qui devront être corrigés.

Quelle est la signification du vol de Rachel ?

En spiritualité, « voler » signifie recevoir ce qui ne nous appartient pas (par rapport à notre état actuel), mais pour lequel nous paierons plus tard. Nous ne pouvons pas recevoir ce que nous ne méritons pas. Il n’y a pas de favoritisme en spiritualité ; tout fonctionne selon la règle : « Ils m’ont emprunté et je recouvre » (Talmud de Babylone, Masekhet Beitsa, 15b). Autrement dit, nous pouvons recevoir maintenant et payer plus tard parce que nous ne pouvons pas le faire avec notre force actuelle. C’est ainsi que nous grandissons.

Les enfants méritent de recevoir tout de la famille, bien qu’ils n’apportent aucun revenu. Au degré suivant, quand les enfants deviennent parents, ils rembourseront.

Jacob fuit et Laban le rattrape près du mont Guilad, où ils finissent par conclure une alliance. En chemin, Jacob suit la ligne médiane, ce qui est apparemment inconfortable pour Laban car il veut la révélation dans tous les Kelim. Cependant, il est clair que la révélation doit être limitée, en petites portions. C’est pourquoi il y a eu un conflit entre Jacob et Laban, et pourquoi ils ont conclu une alliance. L’homme et la force supérieure forment un système particulier dans lequel nous avançons progressivement jusqu’à atteindre la congruence avec la force supérieure.

Qui sont les anges qui apparaissent dans la portion lorsqu’ils montent et descendent l’échelle, et lorsqu’ils accompagnent Jacob ?

Les « anges » sont des forces en nous sur le chemin de la révélation du Créateur dans les Kelim corrigés, selon la loi de l’équivalence de forme. Nous acquérons constamment de nouvelles forces au-dessus de la volonté de recevoir, selon l’ego, jusqu’à ce que nous soyons corrigés dans l’intention de donner, en passant de la haine à l’amour.

La voie pour atteindre le Créateur est « Aime ton prochain comme toi-même. » C’est la grande règle ; c’est toute notre correction—l’amour des autres. Quand nous avançons sur ce chemin et montons constamment, nous avons des forces auxiliaires. À la veille du Shabbat, nous disons (comme il est écrit dans le texte du service du Shabbat) : « Venez en paix, anges de paix, anges du Très-Haut. » Cela symbolise la fin de la correction.

Est-ce une force intérieure ou bien des forces que le Créateur opère ?

Ce sont des forces que le Créateur opère, c’est pourquoi elles sont appelées « anges ». Les anges sont comme le minéral, le végétal et l’animal dans ce monde, qui nous aident à subsister. Un ange peut être un cheval ou un âne, des forces qui nous accompagnent et nous aident à accomplir des tâches, mais qui sont dirigées par le degré humain en nous.

Quand une personne rencontre un ange, est-ce une découverte de la force qui agit sur elle ?

C’est une découverte des forces grâce auxquelles continuer à monter de degré en degré.

Le Créateur semble toujours apparaître dans les rêves. Qu’est-ce qu’un rêve ?

Un « rêve » est un degré supérieur auquel nous ne pouvons pas encore monter. Cependant, nous pouvons nous y connecter en annulant nos Kelim : nos esprits, nos cerveaux et nos émotions. C’est comme si nous entrions dans un état de Katnout (petitesse/enfance), généralement en position allongée, afin d’atteindre un degré supérieur.

Quand nous mettons une pierre sous notre tête, nous annulons ainsi toutes nos perceptions et nos désirs, et nous entrons dans un rêve. C’est-à-dire que nous entrons dans un état de Katnout précisément pour obtenir un degré supérieur, puisque tout ce que nous avons acquis au degré précédent est impropre pour le degré suivant.

En spiritualité, il y a un écart entre les degrés. Chaque degré supérieur est l’exact opposé de son prédécesseur. C’est pourquoi il existe le concept de passer par la nuit, par un rêve, et de lutter avec les anges, en particulier avec l’ange d’Ésaü. Chaque fois, nous devons surmonter l’ego et trier ce avec quoi nous devons continuer vers le degré suivant, et ce que nous devons nous abstenir d’utiliser pour l’instant.

Voyons-nous ici de nombreuses connexions avec le degré supérieur : un rêve est un lien ; les idoles volées sont un prêt pour le degré suivant ; Laban est un degré encore inaccessible. Est-ce que tout est une sorte de connexion ici ?

La connexion se produit précisément maintenant, quand Jacob veut entrer dans la terre d’Israël, quand Malkhout se relie à Bina, quand la volonté de recevoir se relie à l’intention de donner, quand une si grande correction se déploie dans le désir. Il est donc clair pourquoi il appelle l’endroit Mahanaïm (deux camps), un lieu où le Créateur est déjà présent. C’est le véritable début de l’échelle, que l’on atteint à travers les « anges du Très-Haut ».

Du Zohar : Et voici, une échelle était dressée sur la terre

« Une échelle implique qu’il a vu que ses fils étaient destinés à recevoir la Torah au mont Sinaï, puisque Soulam (échelle) est Sinaï, car le mont Sinaï est, comme il est écrit, ‘dressé sur la terre avec son sommet’, son mérite, ‘atteignant le ciel’. Toutes les Merkavot (structures/chars) et les camps des anges supérieurs descendaient là avec le Créateur lorsqu’Il leur donna la Torah, comme il est écrit : ‘Et voici, les anges de Dieu montaient et descendaient sur elle.’ »

Zohar pour Tous, VaYetze (Et Jacob sortit), article 70

Nous montons l’échelle des degrés uniquement en utilisant l’ego, la volonté de recevoir, la haine, le mont Sinaï. L’échelle est construite selon exactement le même principe que celui de la tour de Babel. C’est la totalité de l’ego que le Créateur a créé, car « J’ai créé le mauvais penchant. » Quand nous le corrigeons, nous nous élevons au-dessus de lui grâce à « l’épice de la Torah », en utilisant toute la Torah, toute la lumière, Laban, c’est-à-dire la blancheur supérieure. Nous utilisons cela pour nous corriger jusqu’à atteindre le Ciel, un état où toute notre volonté de recevoir est comme du don, de l’amour.

Cette portion est-elle liée à ce qui se passe aujourd’hui dans le monde ? Sommes-nous, nous aussi, confrontés à un degré que nous ne comprenons pas ?

Aujourd’hui, nous tous à travers le monde devons comprendre qu’avant tout, nous sommes connectés ; il n’y a pas d’issue à cela. Parce que nous sommes connectés, nous devons comprendre qu’il est impossible de continuer à utiliser seulement la ligne de gauche, la ligne égoïste par laquelle nous avons grandi jusqu’ici, et par laquelle le monde entier a progressé. Désormais, nous devons aussi trouver la ligne de droite en nous et construire la ligne médiane à partir des deux. C’est pourquoi la situation dans laquelle nous nous trouvons maintenant est semblable à se tenir au pied de l’échelle.

La contrainte, d’une part, et la diffusion de la sagesse de la Kabbale, d’autre part, nous conduiront finalement à un état où nous sentirons que nous avons deux anges, l’un à droite et l’autre à gauche. C’est alors que nous demanderons : « Venez en paix, anges de paix. » Nous leur demanderons de venir, de faire la paix, et de mettre de l’ordre entre nous, ainsi que de transformer les qualités égoïstes en chacun de nous en qualités de don. Ainsi, nous pourrons nous relier les uns aux autres à travers ces anges. Toutes les corrections viennent d’En-Haut. Quand elles arrivent, notre désir devient la maison de Dieu, Beit El.

Selon l’histoire de la portion, il semble que les choses étaient plus simples dans le passé. Il n’y avait que Jacob et son père. Aujourd’hui, il y a beaucoup de gens et il est très difficile de communiquer.

La Torah semble ne présenter rien d’autre qu’un récit, mais c’est un récit que nous devons réaliser dans notre monde. La Torah le raconte comme une allégorie, et nous devons savoir comment l’utiliser.

Avons-nous un lieu où nous pouvons agir ?

Aujourd’hui, le monde entier est un grand Ésaü. Pour contrer cela, nous devons « extraire » ceux qui s’occupent de la partie intérieure de la Torah, ceux qui viennent du côté droit. Il est dit à leur sujet : « Car vous êtes le moindre de tous les peuples » (Deutéronome, 7:7). Cependant, ce sont eux qui possèdent la méthode.

Ceux de gauche doivent aussi être extraits, et à partir des deux ensemble, la ligne médiane doit être construite : « Car tous me connaîtront, du plus petit d’entre eux au plus grand » (Jérémie, 31:33). Chacun de nous, et le monde entier, devons monter jusqu’à Beit El.

Nous voyons qu’il y a ici une autre tromperie. Comment un kabbaliste peut-il savoir avec certitude que nous ne sommes pas de nouveau trompés, entraînés vers le degré suivant ? Ou est-ce ainsi que cela doit se passer ?

Pourquoi pas ? Jacob place toute sa raison comme une pierre sous sa tête et veut monter une échelle dans un rêve. Il ne peut pas monter l’échelle autrement que dans son rêve.

Cela signifie-t-il qu’autrement l’ego ne le laissera pas se produire ?

Nous nous consacrons à cette ascension ; c’est ainsi que nous nous élèverons au degré supérieur ; sinon, nous ne pourrons pas quitter le précédent. Cela se produit toujours sous la force du don d’En-Haut, par la force de réception connue comme la « foi au-dessus de la raison ».

Quand nous étudions, il semble parfois que nous sommes entièrement opérés, mais il est très difficile de ressentir cela dans notre vie quotidienne.

C’est pourquoi nous avons un moyen appelé « groupe », où nous apprenons à nous annuler devant les autres du groupe, devant l’amour des amis, l’amour des autres. De cette manière, nous apprenons à quitter notre esprit et notre cœur, et à nous connecter avec les autres « comme un seul homme avec un seul cœur », littéralement dans un seul désir, jusqu’à ce que nous ne puissions plus distinguer le nôtre de celui des autres. Nous devenons simplement un avec tous.

Cet état peut-il exister dans une famille ou entre conjoints ?

Il le peut, à condition que le monde entier soit entraîné vers lui. Nous apprenons à agir ainsi dans un groupe parce qu’envers le groupe, nous pouvons mesurer cet état. Nous pouvons progresser avec des personnes avec qui nous étudions et travaillons dans un travail spirituel mutuel. Quand tout le monde dans le groupe aspire à cela, chaque membre acquiert toutes les forces qui existent dans le groupe et peut s’élever. Tout autre chemin est impossible.

[1] Talmud Babylonien, Masechet Bechorot, 35b