Genèse, 32:4-36:43

Résumé de la Parasha

Dans la paracha Vayishla’h (« Et Jacob envoya »), Jacob veut faire la paix avec Ésaü après s’être enfui de lui et avoir passé de nombreuses années avec Laban. Ésaü envoie des anges à Jacob, qui l’informent qu’Ésaü marche vers lui avec quatre cents hommes.

Jacob est alarmé par la rencontre imminente, et la nuit un ange apparaît devant lui. Jacob lutte avec lui et le vainc, mais est blessé au tendon de la cuisse. Les anges informent Jacob que son nom a changé à partir de ce moment : de Jacob à Israël. Lorsque Ésaü arrive, ils s’embrassent et font la paix, et Jacob s’installe dans la région de Sichem.

Plus tard, la portion parle de Dina, la fille de Jacob, qui est enlevée par Sichem—le fils de Hamor, le Hévien—qui veut l’épouser. Les fils de Jacob autorisent le mariage à condition que tous les hommes de la ville se circoncisent. Une fois la circoncision effectuée, les fils de Jacob tuent tous les hommes, ramènent Dina et pillent la ville.

Le Créateur ordonne à Jacob de se rendre à Beit El, où Il bénit Jacob avec de nombreux descendants et l’héritage de la terre. À la fin de la portion, Rachel meurt en donnant naissance à son deuxième fils, Benjamin. Isaac meurt également et est enterré par ses fils, Ésaü et Jacob.

Commentaire

Cette portion traite des examens très profonds que nous faisons dans nos âmes pour nous corriger de l’intention de recevoir, de la forme égoïste de l’âme. Nous avons besoin de ces examens pour l’âme car elle a été brisée dans un processus connu comme « la brisure des récipients », la ruine.

Une fois que nous atteignons le degré de Jacob, qui est encore un degré de Katnout (petitesse/enfance), nous découvrons qu’il est impossible d’avancer. Ayant dépassé l’ego, au-dessus de la volonté de recevoir, et étant arrivés à un état de Katnout, appelé Galgalta veEynaim, nous n’avons rien avec quoi progresser. Pour avancer, nous devons trouver en nous des inclinations supplémentaires, des Kelim (récipients) brisés supplémentaires. Lors de leur correction, nous pouvons nous élever avec eux. Autrement dit, chaque fois que nous sommes dans un certain état, nous devons d’abord descendre et nous mêler au négatif, et seulement ensuite monter vers le positif.

La portion parle précisément de cet état. Autrement dit, ceux qui atteignent l’état de Jacob et ne peuvent plus avancer doivent se reconnecter avec le mauvais penchant qui n’est pas encore corrigé. Nous nous dirigeons vers l’Ésaü intérieur, bien que nous craignions que le désir égoïste ne nous submerge, et que nous ne puissions peut-être pas sortir de cet état.

Cela exige une préparation particulière. La Torah raconte que Jacob divisa tout : les femmes, les enfants, et tout le peuple qui était avec lui. En d’autres termes, nous devons mettre nos désirs en ordre, arranger toutes nos qualités en préparation à la révélation des défauts intérieurs. Ainsi, nous pouvons y faire face correctement.

Questions et Réponses

Il est écrit que Jacob se présente avec un cadeau, une prière et la guerre. Il prépare chaque tactique.

En effet, il divise toute sa maison. On lui dit qu’Ésaü marche vers lui avec quatre cents hommes. Quatre cents est une mesure complète, quatre Behinot (discernements), et chaque Behina (singulier de Behinot) est cent fois plus puissante.

D’un côté, Jacob craint une telle puissance. De l’autre, il sait qu’il n’a pas le choix. Pour avancer vers la Dvekout (adhésion) avec le Créateur, il doit passer par ces étapes.

La nuit, Jacob lutte avec le ministre d’Ésaü et subit une correction particulière, qui apparaît en lui comme un défaut au tendon de la cuisse. Mais il découvre que ce défaut le maintient en réalité. Pour cette raison, il reçoit une bénédiction selon laquelle toutes les révélations qu’il aura de la part d’Ésaü en lui—symbolisant ses qualités négatives—apparaîtront uniquement de manière causale et progressive, dans la mesure et sous la forme qu’il peut corriger sans échouer. Bien que d’autres échecs l’attendent encore, comme avec Dina, il est assuré qu’à la fin, c’est précisément le grand ego que le Créateur a créé en lui qui aidera à son progrès.

Par conséquent, après sa rencontre avec Ésaü, Jacob se rend à Sichem équipé de forces plus grandes, et il est maintenant sur le point de s’élever du degré de Jacob, qui est la Katnout de l’âme, n’ayant que des récipients de don, vers la Gadlout (maturité), vers Israël.

« Israël » signifie que tous les désirs d’une personne, toutes les qualités apparues jusqu’ici, sont orientés directement vers le Créateur. Celui qui aspire à ressembler au Créateur, à s’attacher au Créateur, et qui accomplit donc des actions dans l’échelle de Jacob, atteint un état appelé Yashar El (droit vers Dieu), Israël. En allant dans une autre direction, il en sera comme il est écrit : « Ils sont tous comme des bêtes » (Psaumes, 49:13). Si nous ne nous engageons pas dans la correction de l’âme à l’aide de la sagesse de la Kabbale, nous sommes tous comme les « nations du monde », comme Ésaü, non corrigés.

Dina, la fille de Jacob, est déjà connectée au degré suivant. C’est pourquoi Sichem la trouve si attirante. Il y a ici viol et coercition, ce qui signifie que des récipients de don passent sous les récipients de réception. Bien qu’elle soit dans le Din (jugement), comme son nom Dina l’indique, une grande volonté de recevoir la domine. C’est pourquoi il n’y a que deux corrections que les fils de Jacob peuvent accomplir : la première est la circoncision des fils de Sichem ; la seconde est de les tuer. Cela indique le départ de la lumière supérieure de ces Kelim, ce qui les rend morts.

Que signifie le pillage de la ville ?

Une « ville » est un lieu de la volonté de recevoir dans les Kelim qui vous obligent à détacher la volonté de recevoir de la lumière de vie. Sinon, vous ne pourrez pas passer à la correction de la volonté de recevoir. Dans notre monde, si vous tuez quelqu’un, c’est un crime. Dans le monde spirituel, lorsque la force supérieure retire tous les plaisirs de nos désirs, de nos Kelim, supprimant la sensation de vie et de vitalité, et que nous nous sentons comme morts, cette sensation de mort nous aide à atteindre la vie. Dans cette vie, nous nous connectons à la lumière supérieure et nous nous remplissons de plaisirs éternels dans l’atteinte de la divinité, et nous ressentons notre vie éternelle, complète.

Le meurtre mentionné dans la portion concerne la question de savoir pourquoi nous tuons. C’est similaire à une personne atteinte de cancer. Cette personne lutte pour tuer la tumeur. Par conséquent, cela dépend du type de meurtre dont nous parlons, des discernements auxquels nous nous rapportons en nous. Dans ce cas, le meurtre de la ville est dans l’intérêt de l’homme ; c’est une correction.

Ne suffirait-il pas de se contenter de la circoncision ?

Non. La circoncision est lorsque vous divisez vos désirs en bons et mauvais. Si, après la circoncision, il reste encore des désirs qui ne peuvent pas être corrigés, vous devez pour l’instant les détacher de la lumière, et c’est cela le meurtre. Par ce biais, vous sauvez Dina, qui doit être connectée pour l’instant à la ligne médiane et à Jacob, par laquelle il s’élève à Beit El (la maison de Dieu).

Le Créateur dit à Jacob : « Maintenant tu es prêt à monter au degré suivant, appelé Beit El. » Quand Jacob y arrive, il reçoit la bénédiction, des récipients de don, les forces avec lesquelles il peut maintenir le degré et atteindre la révélation de la spiritualité à ce niveau.

Jacob reçoit la bénédiction que toute la terre, tout le désir, sera à lui. C’est-à-dire qu’à la fin il sera progressivement corrigé, et alors « toute la terre est devant toi » (Genèse, 13:9). Ainsi, même si les désirs sont dominés par d’autres nations, c’est-à-dire qu’ils ne sont pas liés au don et à l’amour d’autrui, on peut les corriger pour qu’ils soient orientés vers le don.

La fin de la portion parle de la mort de Rachel et d’Isaac.
Ésaü et Jacob participent tous deux à l’enterrement d’Isaac. C’est la correction du degré précédent, qui doit être enterré. L’« enterrement » est la construction du degré suivant au-dessus du précédent.

Jacob et Ésaü sont des qualités conflictuelles. Qu’est-ce que cela signifie qu’ils s’embrassent ?

Il existe de nombreux niveaux de connexion entre les qualités, même entre les qualités conflictuelles. « Se rapprocher » signifie une étreinte de droite, une étreinte de gauche, un baiser, un Zivoug (accouplement) élevé, et un Zivoug bas, comme dans : « Sa gauche est sous ma tête, et sa droite m’embrasse » (Cantique des Cantiques, 2:6). Autrement dit, il existe de nombreux types de corrections du mauvais penchant.

Jacob est prêt à embrasser Ésaü, à entrer en contact avec lui après les corrections qu’il a subies la nuit. Celui qui passe par ces corrections—dans des situations très compliquées, la nuit, avec le ministre d’Ésaü—est prêt à affronter le mauvais penchant, à le trier et à corriger les parties qu’il peut corriger maintenant, et à monter à un niveau supérieur.

Il y a toujours des sorties et des entrées, comme Jacob, qui quitte et revient dans la terre d’Israël, qui échappe à Ésaü, fait des expériences, et est maintenant assez fort pour y faire face.

Qu’a traversé Jacob dans la maison de Laban ?

C’est ainsi que nous progressons, degré après degré. Si nous sommes sur un certain degré et devons monter au degré spirituel suivant, nous devons prendre encore un peu de l’ego, de la volonté de recevoir, et la corriger en travaillant dans l’intention de donner. Le désir nouvellement corrigé rejoint l’âme, et ainsi nous montons d’un degré. Dans le degré qui a maintenant grandi, nous recevons une révélation supplémentaire de la divinité, une plus grande connexion avec la divinité, et l’ascension continue jusqu’à ce que nous atteignions l’état final, où toute notre âme est corrigée.

Pourquoi Jacob est-il maintenant certain qu’il aura la force d’affronter Ésaü ?

Jacob reçoit une bénédiction du ministre d’Ésaü et se connecte à cette force d’une manière similaire à l’histoire avec Laban. Il reçoit cette force de la gauche et peut la corriger en travaillant dans l’intention de donner. Cela s’appelle une « bénédiction ». Une bénédiction signifie qu’avec la révélation de l’ego vient la lumière supérieure, qui nous aide à trier la volonté de recevoir et le nouveau désir corrompu. Nous pouvons alors examiner quelle partie du désir peut être ajoutée au nouvel état et quelle partie ne le peut pas. Ensuite, avec ce nouvel ajout, la personne atteint un nouveau degré.

Le Créateur bénit Jacob avec de nombreux enfants. Que signifie cela spirituellement ?

« De nombreux enfants » signifie que le Créateur nous bénit en corrigeant tous nos désirs, qui s’élèveront de la grande Malkhout de Ein Sof (Infini), de toute la Création, afin que nous puissions les corriger pour travailler dans le but de donner. C’est pourquoi il est appelé « Israël », Yashar El (droit vers Dieu). Il domine l’ensemble de la Création dans une tendance vers le don mutuel.

Extrait du Zohar : « Tu ne laboureras pas avec un bœuf et un âne »

« Le seul désir des degrés d’impureté est d’attaquer les degrés saints. Ils guettaient tous et attaquèrent Jacob, qui était saint, comme il est écrit : ‘Et Jacob vint intact.’ D’abord, le serpent le mordit, comme il est écrit : ‘il toucha le creux de sa cuisse.’ Il est dit du ministre d’Ésaü qu’il montait un serpent. Ensuite, l’âne (Hamor) le mordit : Sichem, fils de Hamor, qui est la Klipa de la droite. »

Zohar pour Tous, Vayishla’h (Et Jacob envoya), §146

Nous devons toujours considérer les forces négatives comme une opportunité de s’élever au degré suivant. Il n’existe pas de mal dans le monde, même pas aujourd’hui avec tous les troubles et problèmes qui apparaissent. L’important est de savoir utiliser correctement ces forces, comme la Torah nous l’enseigne. Notre problème est que nous ne travaillons pas selon la Torah. Si nous agissions selon la sagesse de la Kabbale, qui explique comment effectuer ces corrections, nous verrions le monde comme rien d’autre que des opportunités de meilleures conditions.

Qui fait la correction, le Créateur ou la lumière environnante ?

C’est la lumière environnante qui fait la correction, mais c’est la personne qui doit l’attirer. Pourquoi avons-nous reçu cette instruction ? (Après tout, Torah signifie instruction.) Bien que la lumière qui s’y trouve réforme, cela dépend de notre attraction, selon notre compréhension de la manière dont nous devons être corrigés. Nous devons faire tous les actes d’examen, de division et de tri en nous-mêmes et avec la réalité générale, puis demander la correction. Bien que nous n’ayons pas le pouvoir de corriger, nous devons, comme de petits enfants, travailler constamment à comprendre et à mettre les choses en ordre comme il se doit. C’est là notre travail.

Si les anges sont des forces, que signifie lutter avec un ange ? Est-ce comme un homme luttant contre la gravité ou le magnétisme ?

On nous dit—comme il est écrit dans l’extrait mentionné du Zohar—qu’un ange vient soit de la droite, soit de la gauche. Il y a différents anges avec lesquels nous devons traiter d’une certaine manière afin de les ajouter à la ligne médiane, appelée Adam (homme).

L’important est donc la façon dont nous nous rapportons aux états, n’est-ce pas ?

Qu’a-t-on besoin d’autre ? Nous sommes dans la Nature, qui en Guématria est Elokim (Dieu). Les lois de la Nature et les commandements du Créateur sont une seule et même chose. La Torah nous enseigne comment utiliser tout ce qui est en nous, tous les éléments, et leurs qualités internes comme externes.

Surtout maintenant, nous sommes dans un monde si confus que personne ne sait quoi faire ; nous n’avons aucune idée de ce que demain apportera, et la vie semble vague et menaçante. Si les gens savaient ce qui est écrit dans la Torah au sujet de la vie, ils comprendraient que nous avons l’opportunité de monter au degré suivant, à un niveau totalement différent, à la révélation de la Divinité. Le monde est déjà assez proche d’une grande et spéciale correction.

La correction dépend-elle du Créateur ou de nous ?

La correction dépend de nous. Il y a un but devant nous et deux chemins pour y parvenir. Le chemin de gauche est le chemin de la souffrance. Le chemin de droite est le chemin de la Torah, le chemin de la lumière qui corrige. Le chemin de gauche signifie avancer avec le bâton qui nous développe et nous oblige à progresser. Le chemin de droite signifie attirer la lumière qui réforme.

Dans tous les cas, notre ego, la volonté de recevoir, le mauvais penchant en nous, doit être corrigé. La manière dont cela se fera dépend de notre approche de la correction, et de notre compréhension que tout ce qui apparaît devant nous n’est là que pour que nous nous corrigions, c’est-à-dire pour nous pousser à attirer la lumière qui réforme.

Cela nous ramène à la sagesse de la Kabbale, que nous devons utiliser parce qu’elle est l’intériorité de la Torah, la loi de vérité, la loi de la lumière. Et c’est précisément en l’utilisant correctement que nous pouvons attirer la lumière qui réforme. Ce chemin nous épargnera des coups, car nous progresserons agréablement et facilement de degré en degré dans l’échelle de Jacob.

Extrait du Zohar : « Et Jacob envoya des anges »

« Car Il ordonnera à Ses anges de te garder. Quand une personne arrive dans le monde, le mauvais penchant vient immédiatement avec elle et se plaint toujours d’elle, comme il est écrit : ‘Le péché est tapi à la porte.’ ‘Tapi’—c’est le mauvais penchant. ‘À la porte’—la porte de l’utérus, c’est-à-dire dès qu’une personne naît. »

Zohar pour Tous, Vayishla’h (Et Jacob envoya), §1

C’est ainsi que nous naissons, avec une petite volonté égoïste de recevoir. Même après notre développement, nous restons de petits animaux, comme il est écrit : « Ils sont tous comme des bêtes » (Psaumes, 49:13). Bien qu’il nous semble qu’il existe des personnes très mauvaises dans le monde, cela n’est pas considéré comme de la méchanceté. La « méchanceté » apparaît lorsqu’une personne veut véritablement nuire au public, nuire à l’humanité. Une personne ordinaire n’est ni bonne ni mauvaise ; elle est sans conséquence. Une telle personne est opérée par la Nature, et rien ne vient véritablement d’elle-même.

Aujourd’hui, l’inclination au mal apparaît dans le monde entier parce que Elokim (Dieu), qui en Guématria est Nature, nous montre que le monde entier est interconnecté. Par conséquent, nous devons nous aussi être connectés. Par cette connexion, nous atteindrons l’équivalence de forme, la Dvekout (adhésion) avec le Créateur. Si nous résistons à cette connexion et agissons à l’inverse, égoïstement, en nous enfermant et en nous éloignant des autres, c’est précisément ainsi que nous pouvons devenir méchants.

Le mauvais penchant apparaît d’abord lorsque le monde commence à se manifester comme circulaire, connecté, intégral et global. Pourtant, nous n’avons pas « sauté dedans » ; nous ne nous sommes pas unis ni connectés. Nous restons immergés dans nos egos, dans le mauvais penchant, exactement à l’opposé de la condition que le Créateur place devant nous.

Nous sommes au seuil de la destruction, et pourtant les gens ne changeront pas leurs opinions.

C’est le problème. C’est pourquoi la sagesse de la Kabbale refait surface après des milliers d’années de dissimulation. L’idée est qu’à travers la Kabbale, le peuple d’Israël comprendra qu’il a un rôle très important à jouer, étant « une lumière pour les nations » (Isaïe, 42:6), et qu’il doit se corriger lui-même. Nous ne sommes qu’une transition pour la correction de l’ensemble du monde. Si nous ne réalisons pas la correction à temps, le monde entier l’exigera des Juifs sans même savoir pourquoi, et la haine contre les Juifs s’intensifiera. Par conséquent, nous devons agir rapidement.

Qu’avons-nous exactement besoin de corriger ?

Nous devons être une société qui vit selon la garantie mutuelle, vivant selon les conditions qui existaient au pied du mont Sinaï, où tous étaient prêts à s’unir « comme un seul homme avec un seul cœur ». Ainsi, nous deviendrons une nation, et ce n’est que dans cette condition que nous continuerons d’exister.

Pour l’instant, nous existons réellement par la grâce de Dieu « à l’essai » jusqu’à ce que nous mettions en pratique la garantie mutuelle, comme mentionné dans l’essai de Baal HaSoulam, Un discours pour la clôture du Zohar. Mais notre temps pourrait s’épuiser, et nous pourrions ne recevoir aucune autre prolongation. Alors nous ne pourrons pas vivre dans la terre d’Israël ; nous devrons fuir car cette terre nous rejettera de nouveau, comme il est écrit dans la Torah, dans le Zohar, et dans de nombreux autres endroits.¹

Aujourd’hui, nous avons une grande opportunité lorsque nous nous unissons pour demander la correction dans le monde. Bien que nous ne sachions pas ce que c’est, nous, en tant que détenteurs de la méthode et possédant la Torah, devons la révéler à tous, mais d’abord et avant tout à nous-mêmes. C’est pourquoi nous devons nous unir, être « comme un seul homme avec un seul cœur », nous connecter ensemble comme une nation, nous relier à Yashar El, et être « la nation d’Israël ». Nous devons nous en tenir à la ligne médiane et commencer à monter avec elle vers la Dvekout avec le Créateur, vers un lien toujours plus grand entre nous dans « aime ton prochain comme toi-même », c’est-à-dire dans l’amour fraternel. Une fois que nous avons perdu cet amour et que le Temple a été détruit, nous devons retourner à cet état et entraîner après nous le reste de l’humanité.

Donc Jacob est la connexion, et Ésaü la séparation ? Et notre tâche est de surmonter la séparation par la connexion ?

Précisément. Ce sont deux forces conflictuelles, et nous devons « introniser » le Jacob en nous au-dessus de l’Ésaü en nous, et faire de même dans notre société. Les gens doivent comprendre le message, l’essence, le but de ce conflit, et agir en conséquence.

[1] « Lorsque Israël ne s’occupe pas de la Torah, la gauche s’intensifie et la puissance des nations idolâtres croît. Elles tètent de la gauche, dominent Israël, et leur imposent des lois qu’ils ne peuvent supporter. C’est pourquoi Israël fut exilé et dispersé parmi les nations » (Zohar pour Tous, BeShala’h (Quand Pharaon envoya), §306).