Genèse, 37:1-40:23

Résumé de la Parasha

Dans la paracha VaYeshev (Et Jacob s’assit), Jacob habite dans le pays de Canaan. Le protagoniste de cette parasha est Joseph, le plus jeune fils de Jacob. Joseph possède un don pour les rêves prophétiques. Dans l’un d’eux, il se voit régner sur ses frères. Il leur en parle et suscite leur jalousie envers lui.

Ses frères conduisent le bétail à Sichem pour y paître, et son père l’envoie les rejoindre. En chemin, il rencontre un homme et lui demande : « Je cherche mes frères » (Genèse 37:16). Lorsque Joseph retrouve ses frères, ceux-ci complotent déjà de le tuer à cause de leur jalousie. Ruben parvient à les empêcher de commettre le meurtre. Les frères décident alors de jeter Joseph dans une fosse, prévoyant de le vendre aux Ismaélites. Un convoi de Madianites de passage emmène Joseph en Égypte.

Arrivé en Égypte, Joseph se réfugie dans la maison du capitaine de la garde du Pharaon, Potiphar. La femme de Potiphar tente de séduire Joseph, mais il la repousse. Elle se venge en accusant Joseph d’avoir voulu la contraindre. Joseph est alors jeté dans le cachot.

Dans la fosse, Joseph rencontre deux officiers du Pharaon, le chef échanson et le chef boulanger. Il leur révèle son don d’interprétation des rêves. Il interprète leurs rêves et prédit que, dans trois jours, le chef échanson sera libéré et le chef boulanger pendu. Joseph demande au chef échanson, une fois libéré, d’aller voir le Pharaon et de lui expliquer que Joseph est emprisonné sans raison et de plaider pour sa libération.

Commentaire

Cette parasha contient un message spirituel profond. Elle raconte la correction de l’âme, qui est le but de l’homme dans la vie et la raison pour laquelle la Torah a été donnée. Initialement, l’inclination au mal apparaît, comme il est écrit : « J’ai créé l’inclination au mal, j’ai créé pour elle la Torah comme épice » (Massechet Kidushin, 30b), car « la lumière en elle la réforme » (Eikha, « Introduction », paragraphe 2).

« Réformer » signifie revenir à l’état de « tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Autrement dit, cela nous ramène à la qualité de don, à la similitude avec le Créateur. C’est ce que nous devons atteindre, comme il est écrit : « Reviens, Israël, vers le Seigneur ton Dieu » (Osée 14:2).

La Torah montre comment l’ego, la volonté de recevoir, continue de changer jusqu’à ce qu’il soit corrigé. Dans l’exemple de cette parasha, nous voyons comment toutes nos qualités se connectent, puis se séparent, manifestant un déséquilibre entre elles, jusqu’à ce qu’elles engendrent des qualités plus avancées, plus proches du don.

Jacob représente le commencement de la qualité du don en nous. Abraham, Isaac et Jacob sont les trois patriarches. Jacob est en réalité le senior, contenant à la fois le désir de recevoir et le désir de donner, car nous ne pouvons susciter la ligne médiane qu’en utilisant les deux. La ligne médiane, Jacob, n’est pas encore au niveau de la mise en œuvre en nous, mais au niveau de la prise de décision.

L’expression du niveau de mise en œuvre de Jacob se manifeste par ses fils, de Ruben, l’aîné, à Joseph, le plus jeune. Et c’est précisément dans cette hiérarchie que les qualités en nous s’ordonnent. C’est ainsi que l’ego, dans toutes ses formes encore incorrectes, est corrigé. Celui qui les complète est Joseph, le juste. Il rassemble toutes les qualités précédentes dans la qualité de Yessod (fondation), appelée « Joseph le juste », ou « un juste, le fondement du monde » (Proverbes 10:25).

D’une part, Joseph utilise toutes ses qualités précédentes — Keter, 'Hokhma, Bina, 'Hessed, Gevura, Tifferet, Netzakh, 'Hod, et Yessod — mais d’autre part, il doit les mener vers Malkhout. Malkhout est la volonté égoïste de recevoir, Pharaon, Égypte, symbolisant l’ensemble de nos ego.

Une fois que nous avons atteint un état de découverte au sein de ces qualités du don — depuis Abraham, la qualité de 'Hessed, jusqu’à Gevura, Tifferet, Netzakh, 'Hod, et à travers Yessod, qui est Joseph — il est temps pour nous de nous séparer des patriarches et d’entrer dans la volonté de recevoir. D’abord, nous devons imprégner la volonté de recevoir, puis la volonté de recevoir nous imprégnera.

Lorsque nous sommes imprégnés des deux qualités — réception et don — nous devons voir que la qualité du don entre d’abord dans la qualité de réception et commence à la corriger. Ce n’est qu’ensuite qu’elle commence à retirer de la qualité de réception la partie de la volonté de recevoir susceptible d’être corrigée.

C’est similaire à un éducateur travaillant avec un groupe de criminels. Il peut prendre plusieurs membres plus avancés et disposés à travailler avec lui et les amener à la correction. Autrement dit, lorsque nous entrons dans la volonté de recevoir, nous entrons en exil. Et lorsque nous en sortons, nous en sortons avec une « grande substance », c’est-à-dire plusieurs « criminels » désireux de correction et la considérant comme une rédemption. Une fois corrigés, ils possèdent une « grande substance » car ils ont acquis un pouvoir supplémentaire dans la qualité générale du don.

Ainsi, à travers tous ces exils et rédemptions, nous corrigeons l’ensemble de l’inclination au mal. C’est aussi ainsi que nous comprenons tout le processus, que nous venons à connaître le plan de la Création et que nous devenons semblables au Créateur. Joseph, la dernière des qualités du don, subit de nombreux processus afin de se détacher de la qualité du don et de se préparer à entrer dans la qualité de réception, c’est-à-dire l’Égypte.

C’est la raison de sa contention avec ses frères. Ils le haïssent et le rejettent car ils ne comprennent pas ce qu’il veut. Ils ne comprennent pas comment le plus jeune fils peut être le plus grand. Mais Joseph est différent d’eux.

Banim (fils) est trois fois Yod-Hey-Vav-Hey, en trois lignes. Ce sont les douze fils. Joseph n’est pas seulement le plus grand parce qu’il est prêt à se connecter avec eux, mais les autres s’inclinent aussi devant lui, se soumettent à lui. Tant qu’ils n’entrent pas dans Malkhout, alors qu’il est déjà mêlé à l’Égypte, ils acceptent car ils voient comment cette situation se réalisera plus tard dans la volonté de recevoir pour la correction.

Il s’ensuit que nous passons par des étapes qui nous semblent complètement incorrectes et mauvaises, tout comme nous ne comprenons pas le comportement des frères envers Joseph. Jacob souffre et est impuissant. Les frères veulent tuer Joseph et mentent à Jacob, mais des étrangers sauvent Joseph de la fosse, bien que leur intention soit de le vendre.

C’est ainsi que nous nous détachons de nos qualités précédentes. Nous accumulons ces qualités dans les qualités de Yessod, la qualité de Joseph, et nous nous en séparons. Autrement dit, nous quittons le pays de Canaan et entrons en Égypte.

En Égypte, lorsque nous entrons en contact avec la volonté de recevoir, lorsque la qualité du don pénètre la volonté de recevoir, celle-ci perçoit immédiatement combien elle peut en tirer et en profiter. Si c’était juste une autre forme de réception, cela n’aurait pas beaucoup d’importance. Mais si nous pouvons donner afin de recevoir, alors nous sommes comme des marchands. Nous calculons chaque acte de don que nous ajoutons à la volonté de recevoir en nous connectant à tout, et par négociation nous pouvons en tirer profit pour nous-mêmes.

Ainsi, nous découvrons que la qualité de Joseph peut être très lucrative pour la volonté de recevoir. On se sent plus rusé, plus puissant, plus utile et plus accompli que les autres. On ne se comporte pas de manière agressive pour recevoir, mais on obtient par délibération : « Je te vendrai ceci et tu me vendras cela. » C’est un développement de l’ego.

C’est pourquoi, lorsque la qualité de Joseph se mêle à notre volonté de recevoir, comme Joseph s’est mêlé à l’Égypte, elle apporte de grands profits à ceux qui sont avec lui en Égypte, c’est-à-dire à nos formes centrées sur soi.

En fait, le profit est si grand que nous développons un désir de l’utiliser pour recevoir, mais l’humain en nous ne peut y consentir. C’est ce qui se passe lorsque Joseph arrive chez Potiphar. À son arrivée, tout va bien, mais avec sa femme, c’est excessif. Ici, l’humain en nous voit qu’il y a un désir d’exploiter pour recevoir, c’est-à-dire de nous couper de notre fondation, et c’est quelque chose auquel nous ne pouvons consentir. Lorsque nous refusons, nous nous sentons impuissants, emprisonnés, incarcérés.

Cette sensation dure longtemps et croît à travers les « forces » étrangères, le chef échanson et le chef boulanger, dans l’état d’emprisonnement. Ces qualités en nous sont en contact avec le Joseph en nous. Elles nous mènent au Pharaon et nous accompagnent. La qualité du chef boulanger est détruite car elle appartient aux forces de don de l’ego, avec lesquelles Joseph comprend qu’il ne peut travailler.

Mais les forces de réception de l’ego — le chef échanson, assimilable au vin — sont celles qui s’éveillent. Le chef échanson ne sauve pas Joseph immédiatement, mais seulement après que nous nous soyons éveillés de la chute, de la descente.

Pour passer d’un degré à un autre, nous rêvons. Un rêve est un état de perte de l’état précédent et d’acquisition d’un nouveau. Nous devons être inversés pour renaître.

Nous vivons trois états : couché, assis et debout. « Couché » est l’état de rêve. Dans cet état, notre tête, notre corps et nos jambes sont au même niveau, indiquant que nous n’avons ni intellect ni sagesse. Mais c’est précisément sous cette forme que nous acquérons les Kelim (vases) du degré suivant et devenons inversés, tout comme un bébé naissant sort du ventre de sa mère. Dans l’utérus, il est tête en haut, mais vers la naissance, il se retourne, et une fois dehors, il se redresse.

« Couché » signifie perdre tous nos Mokhin (lumière de 'Hokhma, sagesse). C’est ainsi que nous devons passer d’un état à un autre. D’une part, nous perdons notre degré précédent, et d’autre part, nous commençons à acquérir le degré suivant, qui devient un tout nouveau monde pour nous. C’est la vision intérieure avec laquelle nous commençons à comprendre la signification du « lendemain », le degré suivant que nous atteignons.

Ce degré n’a rien à voir avec les rêves de notre monde. Ici, la Torah nous parle de l’entrée dans un niveau supérieur. Dans l’état de rêve, nous nous voyons sous des formes plus avancées, savons comment utiliser des qualités comme le chef échanson, le chef boulanger et Pharaon, et pouvons progresser avec elles car elles sont déjà formées en nous.

Enfin, lorsque Joseph est emprisonné à cause de la femme de Potiphar, il découvre en lui les qualités du chef échanson et du chef boulanger. Précisément parce qu’il détruit la qualité du chef boulanger et cultive celle du chef échanson, il arrive dans la maison du Pharaon.

Tout au long de l’évolution des générations, il existe une haine entre frères — entre Caïn et Abel, entre Isaac et Ismaël, et entre Jacob et Ésaü. Cette haine se définit comme Klipa (coquille/écorce) et Kedousha (sainteté). Dans cette parasha, il y a douze frères, les fils de Jacob, qui sont les qualités de l’homme, mais il y a une telle haine entre eux qu’ils sont prêts à tuer la qualité appelée « Joseph ».

Cependant, la haine ne s’adresse qu’à Joseph. Les frères se comprennent. Chacun représente une qualité différente en nous. Nous avons de nombreuses qualités, mais nous ne savons pas comment les intégrer dans la ligne médiane. Nous ne comprenons pas comment travailler avec les diverses qualités ensemble, c’est-à-dire avec nos egos, notre volonté de recevoir.

L’aspect intéressant de Joseph est qu’il dit à ses frères : « Une personne a un désir égoïste, pas les qualités de don que vous possédez. C’est-à-dire que je peux relier vos qualités au désir égoïste ; je sais comment le faire. » Ainsi, chacun représentant une qualité sait que par le don, il atteindra quelque chose, à droite ou à gauche — à 'Hessed, à Gevura, à Tifferet, à Netzakh, à 'Hod, sauf Yessod.

L’ensemble des douze frères, les douze fils de Jacob, fonctionne donc au-dessus de l’ego, au-dessus de la volonté de recevoir, en donnant pour donner. Cela est ainsi car la ligne médiane, Jacob, qui appartient encore à la tête, au degré des patriarches, engendre toutes les qualités des frères sauf celle de Joseph, et elles sont toutes dans le don, également de bas en haut.

Questions et Réponses

Alors pourquoi Jacob le comprenait-il et aimait-il même Joseph ?

Jacob aimait Joseph parce qu’il était une continuation de lui-même ; ils se situaient tous deux dans la ligne médiane — Jacob dans Tifferet et Joseph dans Yessod.

Que signifie que chaque frère représente une certaine qualité ?

Les douze fils de Jacob sont des qualités liées au don. En réalité, ils sont onze, car Joseph n’a pas de qualité ; il est une collection de ces qualités.

L’idée derrière la qualité de Joseph en nous est que nous pouvons prendre toutes ces qualités, les fusionner en différentes combinaisons et les utiliser avec nos egos. Autrement dit, nous pouvons commencer à travailler avec l’ego pour qu’il travaille avec ces qualités et les soutienne. De cette manière, nous pouvons nous corriger. Ces qualités ne comprennent pas comment il est possible de « voler » afin de donner.

Qu’est-ce qu’une qualité ? Le vol est-il une qualité ? La colère et la paresse sont-elles des qualités ?

'Hessed, par exemple, est la qualité du don. Dans un état de 'Hessed, une personne est dans les 'Hassadim (miséricorde). Cette personne donne, contribue et fait tout ce qu’elle peut. Cela soulève la question : « Comment l’ego d’une personne peut-il s’associer à son 'Hessed ? » Une personne peut donner, mais seulement si c’est pour en tirer un profit. En fait, c’est ainsi que Joseph est utilisé en Égypte, d’abord dans la maison de Potiphar, puis avec Pharaon.

Joseph leur apporte la qualité des 'Hassadim et ils l’utilisent. L’Égypte devient riche et prospère grâce à Joseph, car tous les égoïstes comprennent que le don leur profite égoïstement.

Cependant, les qualités du don elles-mêmes ne comprennent pas comment il est possible d’utiliser l’ego pour les soutenir. C’est l’essence du contraste entre Abraham et Isaac, qui aimait Ismaël, car la qualité pure ne peut maintenir sa forme intacte et se connecter simultanément à Malkhout, la volonté de recevoir.

Il existe ici un processus très particulier et compliqué de haine et de malentendus entre eux. Mais Joseph peut relier les qualités du don à la volonté de recevoir afin que, finalement, cela profite aux qualités du don. Les frères — qualités de don en nous — ne comprennent pas comment cela est possible, donc ils s’opposent. Nous non plus ne comprenons pas comment cela est possible.

La sagesse de la Kabbale nous enseigne comment utiliser correctement les qualités du don pour corriger nos egos. En dehors de la Kabbale, personne ne s’en occupe car personne ne possède la méthode à trois lignes. Toutes les religions, toutes les croyances et méthodes semblent être au-dessus de l’ego ; nous paraissons nous élever au-dessus de l’ego comme si nous n’étions pas égoïstes, et entièrement dans le don.

Cela signifie-t-il que le « moi » vit entre les deux lignes ?

Oui, mais uniquement les qualités de Joseph et de Jacob. Jacob est dans cette qualité dans la ligne médiane, dans la tête, et Joseph est à l’extrémité de la ligne médiane, à l’entrée de Malkhout, car il est Yessod. En Joseph, il y a contact avec la maison de Pharaon dès le départ, puis avec Pharaon lui-même. C’est pourquoi il est incompris ; les frères ne comprennent pas ce qu’il veut faire. Ils pensent que son contact avec l’ego, la volonté de recevoir, leur nuira.

Nous sommes pareils à l’intérieur, tout comme la société humaine. Nous voyons que tout le monde déteste la sagesse de la Kabbale. Personne ne comprend ce qu’elle fait, ni même à quoi elle sert, car la Kabbale traite de choses étranges — la correction de l’homme, la correction de l’âme. Il semble irrationnel de prendre ces qualités sublimes — le don et la Divinité — et de les relier à l’ego, aux désirs de voler, de violer, aux pires niveaux de l’ego. Mais c’est pour cette raison que cette méthode est appelée « la sagesse de la Kabbale (Réception) » : elle enseigne comment utiliser la pire volonté de recevoir pour atteindre l’amour précisément à travers elle.

Aucune autre méthode ne peut accomplir la correction de l’homme, un état de « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». C’est pourquoi tout le monde oublie cette règle de la Torah et ne s’en occupe pas. Seule la sagesse de la Kabbale nous corrige. Il faut se rappeler que tous ceux qui travaillent « au-dessus » de l’ego, toutes les religions et croyances, ne comprennent pas comment il est possible de corriger l’ego de l’homme, donc ils effectuent des gestes superficiels sans plonger dans l’ego ni s’en occuper véritablement. Ils ne traitent pas l’essence : « J’ai créé l’inclination au mal ; j’ai créé pour elle la Torah comme épice ».

Dans cette parasha, nous voyons pour la première fois à quel point il est difficile de s’en occuper. Dorénavant, il y aura une raison pour toutes les ruines, transgressions, problèmes dans le désert et toutes les guerres. Le problème qui reste est de savoir comment joindre correctement les qualités du don aux qualités de réception en nous, pour corriger nos egos.

Peut-on en déduire quelque chose sur ce qui se passe aujourd’hui dans le monde ? Après tout, aujourd’hui le monde est asservi à nos egos. Qui est le Joseph d’aujourd’hui ?

Les Josephs d’aujourd’hui sont ceux qui possèdent la méthode de correction de l’ego, qui apparaît dans le monde par la force supérieure. Autrement dit, ce sont ceux qui étudient la sagesse de la Kabbale, comme il est écrit : « J’ai créé pour elle la Torah comme épice », car « la lumière en elle la réforme ». La méthode de la lumière est la sagesse de la Kabbale, et il est très difficile de l’expliquer au monde. Il est aussi difficile d’accepter qu’il existe un moyen de corriger l’ego, la haine mutuelle, les crises que nous vivons, qui sont les résultats de nos egos.

Joseph n’essayait pas d’expliquer quoi que ce soit ; il a simplement été vendu comme esclave, est allé en Égypte et s’y est mêlé. Pourquoi devons-nous l’expliquer aujourd’hui ?

Aujourd’hui, nous devons expliquer en diffusant la sagesse de la Kabbale, appelée « le Shofar du Messie (corne) ». Nous devons la propager à travers le monde car ce faisant, nous devenons inclus dans les nations du monde, comme Joseph en Égypte. Ainsi, nous plantons les graines du don qui feront que tout le monde commencera à comprendre la raison de tous les troubles jusqu’à ce qu’ils puissent, eux aussi, s’élever.

Ces troubles s’intensifient et il est impossible de les éviter, car notre descente, notre évolution, continue. L’état actuel est une cause de guerre. La guerre de Gog uMagog découle de la même raison, tout comme toutes nos guerres. Nous sommes à un point critique, et cette parasha est très pertinente et significative.

Le point central du problème est la haine infondée entre frères, et c’est l’état dans lequel nous nous trouvons aujourd’hui. D’une part, il semble que nous ne puissions rien faire ; la haine existe parmi les gens, ainsi qu’envers la sagesse de la Kabbale. De plus, elle devrait s’intensifier, car il est difficile pour les gens de comprendre la sagesse de la Kabbale malgré toutes les explications. D’autre part, ce point révèle les deux opposés en nous : l’âme et le corps. Il est impossible de les séparer, et Joseph est le point qui les relie.