Genèse, 44-18:47-24

Résumé de la Parasha

Dans la parasha VaYigash (Juda S’approcha), Joseph demande à ses frères de laisser Benjamin derrière lui, après avoir découvert la coupe d’argent qu’il avait lui-même cachée dans ses affaires. Juda explique à Joseph qu’il ne peut pas laisser Benjamin derrière lui, car il est responsable de lui et a promis à son père de le ramener sain et sauf. Juda dit à Joseph qu’ils avaient déjà perdu un frère, sans savoir que c’est Joseph qui orchestre l’événement en coulisses.

Joseph décide de se révéler à ses frères. Il leur raconte comment le fait d’avoir été vendu comme esclave s’est finalement avéré bénéfique, et que désormais il peut soutenir sa famille parce qu’il est à la tête de toute l’Égypte. Après la réconciliation, Joseph envoie les frères à Jacob avec des chars et des biens, et demande à Jacob de venir en Égypte.

Au début, Jacob n’arrive pas à croire cette histoire. Mais lorsque les frères lui présentent le cadeau de Joseph, il est ravi et veut se rendre en Égypte pour voir Joseph avant de mourir. En chemin vers l’Égypte, Jacob s’arrête et offre des sacrifices. Le Créateur apparaît à Jacob et lui promet que ses descendants seront une grande nation en Égypte, et qu’ils retourneront finalement tous en Terre d’Israël.

Jacob et ses fils arrivent en Égypte, dans le pays de Goshen, où Joseph les rencontre. Il éclate en larmes lorsqu’il voit son père après toutes ces années. Joseph leur dit que Pharaon souhaite les rencontrer.

Pour préparer la rencontre, Joseph demande à sa famille de dire qu’ils sont bergers et souhaitent vivre séparés des Égyptiens, dans le pays de Goshen. Joseph présente son père et ses frères à Pharaon, qui accepte qu’ils vivent dans le pays de Goshen.

La famine continue et Joseph pourvoit à tous. Les Égyptiens et tous les autres donnent leur argent et finissent par se mettre eux-mêmes au service de Pharaon comme esclaves.

À la fin de la parasha, Joseph établit un système de taxation par lequel Pharaon détient tous les biens ; il fournit aux Égyptiens des semences pour leurs récoltes, et ils lui donnent le cinquième de la récolte.

Commentaire

La parasha décrit à la fois le processus interne du développement de l’homme et le processus général de la correction du monde. L’homme et le monde ne font qu’un ; le particulier et le général sont égaux.

C’est une parasha spéciale, encore pertinente aujourd’hui. Elle traite de la force spirituelle qui pénètre et corrige une personne ordinaire.

Pour le but de la connexion, une personne a besoin à la fois de la force physique et de la force spirituelle, comme le ciel et la terre. Les deux forces — celle du Créateur et celle de la créature — se rejoignent, et la volonté humaine en émerge. C’est vraiment le but de notre développement : relier la substance matérielle à la forme humaine, qui est semblable au Créateur.

Il n’est pas simple de faire se rencontrer ces deux forces. La Création consiste uniquement en ces deux forces : la force du don, le Créateur, et la force de réception, la créature, que le Créateur a créée délibérément comme sa réplique.

Les deux forces doivent se joindre pour que la créature soit incluse dans le Créateur, et que le Créateur soit inclus dans la créature, là où il y a compréhension, une connexion entre eux. Dans cette connexion, la créature peut présenter des demandes au Créateur, qui les comprend et les satisfait à travers leur connexion mutuelle, par la part du Créateur qui est dans la créature, afin que la créature puisse, elle aussi, comprendre le Créateur.

C’est similaire aux relations entre les êtres humains. Supposons que nous n’ayons aucune connexion entre nous. Mais lorsque nous commençons à parler de nous-mêmes et à sympathiser avec les sentiments des autres, chacun reçoit une part de l’autre. La connexion entre nous se fait à travers les parts que nous partageons en commun.

Dans le monde matériel également, nous devons régler des instruments pour qu’ils fonctionnent sur la même longueur d’onde, afin qu’ils « se comprennent » mutuellement. Par exemple, pour qu’un ordinateur « comprenne » un autre, il faut un modem avec certaines limites, certains enregistrements, etc.

Il en va de même pour la connexion entre le Créateur et la créature. Le but de la Création est que la créature monte en Dvekout (adhésion) jusqu’au degré du Créateur. Ils atteignent le Dvekout selon leur équivalence de forme, équivalence de leurs qualités. En fin de compte, l’humain doit avoir les qualités du Créateur.

« L’inclination dans le cœur de l’homme est mauvaise dès sa jeunesse » (Genèse 8:21). Nous sommes Pharaon ; c’est notre nature, notre « moi ». La première qualité du Créateur qui apparaît en nous s’appelle Abraham. C’est pourquoi il est appelé « le père de la nation », signifiant la qualité du don en nous.

Par la suite, de la lignée d’Abraham, la ligne droite, la ligne de 'Hessed, émerge la qualité de Guevoura, Isaac. Enfin, la qualité de Tifferet — qui est Jacob — apparaît.

Jacob est le début de la formation de la connexion droite entre Abraham et Isaac ; c’est ce qui fait de lui le plus spécial des patriarches, le senior. Il peut combiner les deux forces, le don et la réception, et les arranger en lui sur la ligne du milieu.

Cependant, ce n’est pas suffisant. Nous devons apprendre par nous-mêmes comment implémenter ces trois lignes, qui nous viennent d’en haut, du Créateur. La parasha décrit comment la force supérieure nous pénètre graduellement, tout comme l’eau s’infiltre dans le sol pour atteindre l’endroit sec, l’Égypte.

Le cœur du problème réside dans les qualités de Jacob, qui sont également présentes chez ses fils. À l’exception de Joseph, ils ne comprennent pas ce qu’ils doivent faire. Joseph comprend qu’il faut unir tous les fils. Il leur dit : « Vous vous inclinerez tous devant moi, car je suis le Yessod, le fondement qui vous unit tous. » Mais ils ne comprennent pas.

Bien que nous contenions toutes les qualités et commencions à les connecter entre elles, nous ne savons pas comment faire. C’est pourquoi la vente et l’achat nous enseignent comment travailler avec ces qualités en nous.

La sagesse de la Kabbale ne traite pas des événements historiques. Elle traite plutôt de la correction de l’homme de l’intérieur. Tout notre processus de travail concerne la correction. D’abord, nous absorbons la qualité du don, l’amour et l’affinité envers autrui. En conséquence, nous nous rapprochons du Créateur, nous changeons et nous nous corrigeons.

La parasha nous montre comment les choses se déroulent, en commençant par la vente de Joseph en Égypte. Joseph est la force du don, tandis que l’Égypte est notre récipient de réception, le désir de recevoir. Le désir de recevoir peut fonctionner seulement comme de simples fermiers, mais Joseph est une qualité qui sait déjà comment échanger des outils avec les autres, comment vendre et acheter. Il donne des récoltes et reçoit quelque chose en retour de l’extérieur, de personnes qui produisent, comme des instruments.

Par la négociation, le don et la réception, il est possible de se connecter, de s’enrichir et de monter en degrés. La qualité de Joseph le permet, car elle sait comment connecter des parties égoïstes qui ne peuvent autrement se relier. C’est ce qui se passe dans l’Égypte en nous ; c’est également ce qui se passe dans l’Égypte physique.

Nous le voyons à travers l’histoire. Les Juifs vivant parmi les nations travaillaient et œuvraient dans l’éducation et la culture, mais surtout dans le commerce, qui est une connexion de toutes les nations. Une fois qu’ils ont développé le commerce, ils ont commencé à développer l’industrie, comme cela s’est produit en Égypte, qui a soudain prospéré. Avec la prospérité est venu un problème : plus on croît, plus on est susceptible de décliner, de tomber, de révéler le nouveau mal.

C’est là que viennent les années d’abondance et les années de famine. Seule la force du don en nous peut les gérer. Plus nous avançons dans notre correction, plus nous traversons le processus de manière bonne et correcte. Ainsi, toutes les qualités précédentes du don, la maison de Jacob, entrent en Égypte, dans la volonté de recevoir. Celle-ci est enrichie par elles au point que lorsque Jacob arrive avec sa famille en Égypte, Pharaon comprend combien il y gagne.

Lorsque nous commençons à travailler avec les récipients du don — « je t’aide et tu m’aides » — nos egos se développent. Celui qui sait se connecter avec les autres et échanger avec eux, comme cela se passe en nous, sait comment travailler avec les forces de réception et de don ensemble.

Au début, ce travail s’appelle Lo Lishma (« pas pour elle »), car une personne profite encore et pense que tout se passe bien, et donc travaille avec les deux forces. Lorsque les forces supérieures sont incluses en nous, nous commençons à découvrir le développement du processus, ce qui mène à la sensation de l’exil et à l’exode d’Égypte.

Cela se produit malgré le fait que, pour l’instant, les deux forces — la force du don et la force de réception — travaillent en nous en faveur de l’ego, et Pharaon s’enrichit. En d’autres termes, la part de Malkhout, la cinquième partie sur Keter, 'Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout, est véritablement remplie.

Notre ego reçoit vingt pour cent du profit général, et ainsi grandit. Il en va de même pour tous les Égyptiens, nos qualités égoïstes — ils vivent et croissent. La maison de Jacob croît également, multipliant en ajoutant à elle-même davantage de l’ego des Égyptiens, la volonté de recevoir.

Nous ajoutons à l’ego, grandissant et progressant, en préparation au processus de correction. Celui qui étudie la sagesse de la Kabbale tout en étant encore dans ce monde profite de ce monde ainsi que du monde spirituel, gagnant des deux. Dans ce monde, l’étudiant commence à comprendre et ressentir ce qui lui arrive, et semble s’élever au-dessus des autres. Cette personne gagne également de la sagesse de la Kabbale, se sentant ainsi enrichie par les deux mondes. Cependant, cela change après un certain temps.

Pour l’instant, cependant, tant la maison de Pharaon que la maison de Jacob s’enrichissent. Le profit va aux qualités du Créateur et aux qualités de la créature ; la volonté de recevoir et le désir de donner se mêlent et travaillent ensemble. Il existe une grande connexion entre eux jusqu’à ce qu’ils rencontrent un point de crise qui les empêche de continuer.

C’est là où se situe actuellement le monde. Jusqu’à présent, nous avons utilisé la force du don pour développer technologies, techniques, instruments, etc. Nous sommes dans un réseau mondial d’industrie et de commerce dans presque tous les domaines. Et pourtant, nous avons atteint la reconnaissance du mal — la compréhension que nous devons être mieux connectés pour progresser davantage. Mais nos egos nous en empêchent.

C’est ce que les enfants d’Israël ont découvert en Égypte — le point qui devait les pousser plus loin, à un niveau supérieur, vers la Terre d’Israël. Notre monde devra également émerger de cette crise et atteindre le niveau de la Terre d’Israël générale, pour tous.

Questions et Réponses

Le monde entre maintenant dans les années de famine, et pourtant la majorité des gens refusent de le reconnaître. Où se trouve aujourd’hui la qualité de Joseph, cette qualité qui dit que nous devons accumuler durant les années d’abondance afin d’avoir quelque chose pour tenir pendant les années de famine ?

Au moment de l’abondance, tout allait bien. Joseph était en Malkhout, en Égypte. Mais lorsque la famine commence, commence également la seconde moitié de l’exil en Égypte, et nous ressentons l’exil. C’est alors que Joseph complète son rôle ; il n’est plus présent.

Les neuf Sefirot — Keter, 'Hokhma, Bina, 'Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzakh, 'Hod et Yessod — représentent la descente de l’abondance d’en haut vers le bas. Joseph est la neuvième ; il collecte les huit Sefirot précédentes et les amène à Malkhout. C’est pourquoi il s’appelle « Joseph » (du mot hébreu Ossef, qui signifie « collecter »). Malkhout représente tout notre ego, la volonté de recevoir, la qualité de la créature, nous-mêmes. Joseph inclut toutes les qualités précédentes, les qualités du Créateur : l’abondance et la lumière pour tous.

Que signifie que « un nouveau roi s’éleva sur l’Égypte, qui ne connaissait pas Joseph » (Exode 1:8) ?

C’est le début du processus menant à Moïse. Il y a plusieurs étapes dans le processus : d’abord, les enfants d’Israël découvrent qu’ils sont en Égypte. Il y a une différence entre le travail personnel de chacun et le processus général dans le monde ; ils sont très différents.

Que se passe-t-il dans le monde aujourd’hui ?

La situation actuelle du monde est que nous sommes à un point critique. Nous devons comprendre qu’à partir de maintenant, Pharaon prend le contrôle, et nous expérimenterons des états de famine et des états d’abondance. Joseph vient et dit à Pharaon qu’il n’a d’autre choix que d’établir un nouvel ordre en Égypte, où tout est sous son contrôle total. Cependant, il doit leur donner des semences et prélever vingt pour cent de taxes sur eux, puis les répartir de manière à ce qu’Israël soit pauvre.

Autrement dit, nos désirs égoïstes doivent se sentir pauvres, n’ayant rien d’autre que leur appartenance à l’ego, pour leur simple survie, et ce qui les maintient est la connexion avec Joseph. Joseph leur donne des semences, de la subsistance, la vie, et reçoit d’eux la taxe. De la même manière, nous devons ressentir que seule notre force de connexion à travers le monde nous unit en un seul et nous permet d’avancer, de vivre, de ranimer nos âmes ; sinon, nous sommes condamnés.

D’abord, nous devons étudier ces choses. Nous devons traverser tout ce processus et avancer vers la révélation que nous devons nous corriger nous-mêmes, y compris le Pharaon en nous. Nous devons nous élever au-dessus de lui et échapper à l’Égypte. L’ensemble du processus vise notre évasion.

La correction de l’Égypte implique deux états : si nous voulons corriger une certaine qualité en nous, nous devons d’abord cesser complètement de travailler avec elle. Par la suite, nous pouvons avancer vers elle et travailler avec elle d’une nouvelle manière, peut-être moins qu’auparavant. Par exemple, si l’on nous interdit de manger du sel pour des raisons de santé, nous évitons d’abord complètement le sel, puis nous reprenons à en consommer de petites quantités.

Nous devons fuir l’Égypte pour pouvoir réellement et enfin nous unir. Nous ne pouvons pas nous unir en Égypte. À l’intérieur de l’Égypte, seuls les enfants d’Israël peuvent s’unir, et seulement d’une certaine manière. Lorsque nous sommes dans nos egos et essayons de nous construire correctement, en accord avec la Nature, nous découvrons soudain que nous construisons Pithom et Raamses. Tout ce que nous construisons est englouti dans l’ego, la volonté de recevoir, et nous ne gagnons jamais rien. Aujourd’hui, nous voyons comment tout ce que nous avons bâti à travers le monde est menacé par des tsunamis qui ne laisseront aucune trace de notre travail, et nous n’avons aucune garantie quant à l’avenir de nos enfants et petits-enfants.

Joseph accorda un traitement particulier à sa famille. Il planifia ce qu’ils devaient dire et comment. Cela montre qu’il se souciait d’eux personnellement. Dans le monde spirituel, existe-t-il une notion de « favori » ?

L’Égypte ne peut exister, et le monde ne peut exister sans les enfants d’Israël. De même, nous ne pouvons personnellement exister sans contact avec l’abondance supérieure, et nous sommes véritablement sur le point de la ressentir. Ce n’est qu’en réunissant tout le monde, y compris les Égyptiens, c’est-à-dire le monde entier, que nous pourrons progresser.

Joseph dit que les enfants d’Israël doivent vivre uniquement en dehors de l’Égypte, dans le pays de Goshen. C’est ainsi car pour avancer, nous devons séparer nos récipients de réception des récipients du don. Sinon, nous risquons de travailler uniquement pour l’ego et ne pourrons jamais en sortir.

Pour gérer correctement l’Égypte, les qualités du don doivent être en dehors de l’Égypte. C’est pourquoi les enfants d’Israël, qui se trouvent dans le pays de Goshen, en dehors de l’Égypte, travaillent dans des métiers qui semblent indignes aux yeux des Égyptiens, comme bergers, puisque c’est ainsi qu’ils nourrissent apparemment les qualités du don dans les qualités de réception. Les Égyptiens travaillent de manière à ce que toutes les qualités du don soient bonnes pour remplir les qualités de réception en eux, l’ego. Pour les Juifs, le travail est différent ; tous leurs egos, les qualités de réception, travaillent à développer les qualités du don.

Il semble que Joseph ait favorisé sa famille, comme s’il leur avait donné une préférence.

C’est exact, mais même Pharaon comprit que c’était pour son propre bien, jusqu’au moment où ils se séparèrent. Tant qu’ils étaient tous deux dans la volonté de recevoir, cela en valait la peine. C’est une période appelée Lo Lishma. Tu as une part, et j’ai une part. Tu peux avoir plus et je peux avoir moins, ou l’inverse, mais nous nous entendons. Nous ne pouvons pas nous passer les uns des autres.

C’est ainsi que nous avançons jusqu’à atteindre une crise, une barrière que nous devons franchir avec effort. Cette transition aura lieu au pied du mont Sinaï, où l’homme naît.

Du Zohar : Nefesh, Rouakh, Neshama

« Puis ... s’approcha de lui » est l’approche du monde dans un monde, l’approche du monde inférieur, Noukva, Nefesh, Juda, vers le monde supérieur, Yessod du Z"A, Ruach, Joseph, afin que tout devienne un. Parce que Juda était un roi et Joseph était un roi, ils s’approchèrent l’un de l’autre et s’unirent l’un dans l’autre.

Zohar pour Tous, VaYigash (Juda s’approcha), article 22

Il existe de nombreux discernements tout au long du processus de Joseph, depuis sa vente, son arrivée en Égypte, l’envoi de ses frères et leur réacceptation. Dans ce processus, nous connectons en nous les deux qualités, celle du Créateur et celle de la créature.

Le problème de connecter les qualités du don avec les qualités de réception en une personne n’est pas simple. Nous le voyons chez nos amis, surtout parmi les débutants. Nous constatons combien il est difficile pour eux d’accepter ces qualités spirituelles, qu’ils n’avaient jamais ressenties auparavant. Ils commencent à percevoir qu’il existe ici don, amour et connexion, une nouvelle façon de voir le monde à travers de nouvelles « lunettes », et ce n’est pas si facile.