Exode, 10:17-17:16

Résumé de la Parasha

Dans la parasha BeShalakh (Quand Pharaon renvoya), Pharaon renvoie les enfants d’Israël d’Égypte après les dix plaies qu’il a subies, lui et les Égyptiens. Le Créateur ne conduit pas les enfants d’Israël directement vers la terre d’Israël, car cela les ferait passer par le pays des Philistins. Le Créateur ne veut pas que les enfants d’Israël aient peur de la guerre et retournent en Égypte ; Il les fait donc passer par le désert.

Moïse prend les os de Joseph. Le Créateur marche devant le peuple, éclairant leur chemin par une colonne de nuée le jour, et une colonne de feu la nuit.

Quand Pharaon apprend que les enfants d’Israël se sont vraiment échappés d’Égypte, il change d’avis et décide de les poursuivre. Il assemble 600 chars d’élite qui les poursuivent jusqu’à la mer des Joncs.

Les enfants d’Israël se retrouvent avec la mer devant eux et Pharaon derrière eux. C’est alors que le premier miracle se produit : Moïse frappe la mer avec son bâton, la mer se fend, et les enfants d’Israël passent à pied sec. Lorsque les Égyptiens tentent de passer, l’eau se referme sur eux et ils se noient. En reconnaissance au Créateur pour ce miracle, les enfants d’Israël chantent le Cantique de la mer (Exode, 15).

Moïse conduit les enfants d’Israël à travers le désert en direction de Shour. Quand le peuple a soif, ils arrivent à Mara, un lieu où l’eau est si amère qu’ils ne peuvent pas la boire. Là se produit un autre miracle : l’eau devient douce (fraîche). Moïse et le peuple continuent vers Éilam, où ils découvrent douze sources d’eau et soixante-dix palmiers. Ils s’y reposent, puis poursuivent leur chemin vers le désert de Sine.

Le peuple se plaint de manquer de vivres, et le Créateur accomplit deux miracles : d’abord, la manne descend du ciel. Ensuite, des cailles volent au-dessus du camp d’Israël afin qu’ils aient de la viande le soir.

Les enfants d’Israël reçoivent le premier commandement : observer le Shabbat. Il leur est dit que le Shabbat, aucune manne ne descendra du ciel et que le sixième jour ils doivent ramasser une portion pour deux jours. Les enfants d’Israël quittent ensuite le désert de Sine et arrivent à Rephidim. À nouveau il n’y a pas d’eau, et le Créateur accomplit un autre miracle : Moïse frappe un rocher, et l’eau en jaillit.

À l’approche du mont Sinaï, Amalek apparaît et combat Israël. Quand Moïse lève les mains, Israël l’emporte ; quand il les baisse, Amalek prend le dessus. Finalement, Israël vainc Amalek et le Créateur dit à Moïse d’écrire dans un livre de souvenir que la mémoire d’Amalek doit être effacée de dessous les cieux.

Commentaire

L’homme naît avec un désir de recevoir fondamentalement égoïste. Toutefois, en s’élevant au-dessus de lui, notre perspective change et nous ne pensons plus seulement à nous-mêmes. Dès notre naissance, nous voulons utiliser le monde entier pour notre propre profit. C’est l’Amalek en nous. AMALEK est l’acronyme de Al Menat LeKabel (« afin de recevoir »). Nous transformons la volonté de recevoir en une qualité spirituelle orientée vers le don à travers un processus où chacun travaille sur soi-même, à l’aide de la lumière qui réforme.¹ Cette lumière qui réforme est une force qui s’éveille chez ceux qui étudient correctement la Kabbale en groupe. Cette force s’éveille et nous ressentons des changements se produire en permanence en nous.

Ce sont ces changements que la Torah décrit dans cette parasha. Pharaon renvoie véritablement le peuple d’Israël. Autrement dit, notre ego est soumis à la pression et à la souffrance dans un conflit entre les forces qui agissent sur lui. Finalement, il nous « accorde » la liberté et nous rejette loin de lui.

En réalité, nous ne faisons qu’observer le déroulement de la guerre du Créateur contre Amalek (Exode, 17:16), de la guerre du Créateur contre Pharaon, et de tout le processus (Exode, 10) de l’endurcissement du cœur de Pharaon, du « Va vers Pharaon », et du « Viens vers Pharaon ».

Lorsque les enfants d’Israël s’échappent d’Égypte avec tous les kelim (c’est-à-dire les désirs), nous nous élevons au-dessus de l’ego, mais les intentions égoïstes demeurent. Dans le processus de développement, nous nous en débarrassons progressivement à travers les nombreux changements que nous traversons en sortant de la domination de Pharaon pour entrer sous la domination de la qualité du Créateur — la souveraineté de la qualité du don et de l’amour d’autrui.

Dans la transition de l’amour de soi à l’amour d’autrui, nous traversons diverses transformations qui nous donnent l’impression que Pharaon nous poursuit encore et que nous cherchons à fuir. Parfois nous pouvons courir, parfois non. C’est pourquoi la réalité exige un miracle, c’est-à-dire l’influence de la force supérieure sur nous.

L’influence de la force supérieure sur nous se manifeste par la sensation que nous nous trouvons devant la mer, avec les 600 chars d’élite de Pharaon derrière, et que nous ne pouvons rien faire. Chaque fois que nous arrivons à un point où il n’y a rien devant nous et où toutes les routes semblent bloquées, un miracle se produit. C’est ainsi que nous passons d’un degré à l’autre, d’un état à l’autre.

La différence entre les degrés est que le degré suivant ne s’ouvre toujours qu’après que nous avons terminé le précédent. Chaque fois, nous ne savions pas quoi faire et nous étions désespérés. Même si nous nous habituons à cela, nous sommes surpris à chaque fois de nouveau.

Après le passage de la mer des Joncs, nous arrivons dans le désert. Un « désert » est un état où nous ne pouvons rien faire. Nous n’avons rien pour nous nourrir, et nous sommes dans un état de vide, ne sachant que faire. Dans cet état, il semble que la vie n’est plus la vie, ni dans le présent ni dans l’avenir.

À l’étape suivante, l’eau est amère et doit être adoucie à l’aide du bâton. Cela signifie que nous élevons le désir de donner et que nous abaissons le désir de recevoir pour soi. De cette manière, nous atteignons le degré de Bina au lieu de Malkhout, et nous nous élevons à nouveau au-dessus de l’ego, franchissant ainsi un nouveau degré. Nous arrivons dans un lieu appelé Éilam, où se trouvent douze sources d’eau et de la nourriture issue de soixante-dix palmiers.

Cela se produit à chaque fois. Notre volonté égoïste de recevoir s’éveille sans que nous sachions quoi en faire, car nous n’avons pas la force d’y faire face lorsqu’elle hurle et crie d’effroi. C’est alors que la force supérieure nous sauve. Ainsi, à plusieurs reprises et progressivement, notre sortie d’Égypte se réalise.

Dans la sortie d’Égypte, nous corrigeons la volonté de recevoir étape par étape. Nous nous élevons constamment au-dessus d’elle jusqu’à pouvoir même combattre Amalek. Les mains de Moïse, qui montent et descendent, symbolisent la force ascendante de Bina, et le MA"N descendant.

Lorsque nous entrons dans la spiritualité, nous n’avons encore rien pour nous revivifier si ce n’est la nourriture du ciel. Auparavant, nous nous comblions de manière égoïste, cherchant à tirer profit de tous autant que possible. Mais maintenant, dans notre passage vers l’amour d’autrui — l’altruisme, le don — nous nous remplissons par le don. C’est pourquoi cela s’appelle la « nourriture du ciel », le « pain du ciel ».

Cela se produit lorsque nous sommes prêts à entrer dans la « lumière du matin », à être dans la qualité du don qui éclaire au-dessus de l’ego, la volonté de recevoir dans laquelle on se sent désormais vide. Lorsque nous sommes prêts à rester dans la volonté de recevoir même sans accomplissement, mais seulement dans le don à autrui, c’est alors que la manne descend, l’accomplissement venant du ciel.

Quarante ans dans le désert représentent la période où nous acquérons la qualité complète du don. Nous nous nourrissons en donnant aux autres, ce qui provient véritablement du ciel, car qui sommes-nous pour donner ? Avons-nous quelque chose à donner ? Pourquoi devrions-nous nous combler par le don ?

Cette sensation, l’intention que nous acquérons au-dessus de la volonté de recevoir — l’inclination vers autrui, la connexion avec autrui — correspond au degré appelé : « Ce que tu hais, ne le fais pas à ton prochain ».² En nous reliant aux autres comme à nous-mêmes, nous recevons le remplissage appelé MA"N, Mey Noukvin (araméen : « eaux féminines »), qui élève notre volonté de recevoir à Bina, le degré du don.

Questions et Réponses

De nombreux miracles ont lieu dans cette parasha, presque tous liés à l’eau : la traversée de la mer Rouge, l’eau amère, Moïse frappant le rocher et l’eau jaillissant. Qu’est-ce qu’un miracle, et pourquoi est-il si étroitement lié à l’eau spécifiquement dans cette parasha ?

L’eau est la qualité de don, Bina. Il y a l’eau de querelle (Meribah), l’eau amère et l’eau douce (eau potable). Il y a aussi « de l’eau froide pour une âme fatiguée » (Proverbes 25:25), et d’autres termes liés à l’eau.

L’eau est la vie. Pendant que nous nous développons dans le ventre de notre mère, nous sommes immergés dans l’eau. En effet, l’eau est notre vie entière ; nous avons évolué dans l’eau avant de monter sur la terre ferme. L’eau est la qualité de Bina ; elle émet d’elle-même, tout comme les océans engendrent la vie.

Cela se produit chaque fois par un miracle, car nous ne possédons pas la qualité du don, Bina, l’amour des autres, la connexion aux autres pour leur bien. Pour cette raison, nous la recevons de l’extérieur, ce qui est considéré comme un miracle. Tout ce que nous faisons est de provoquer ce processus, et lorsqu’il se déroule, cela apparaît comme un miracle, comme il est écrit : « J’ai travaillé et j’ai trouvé »³. Trouver est en réalité le miracle, et sur notre chemin vers le don, tout se fait par miracles.

Le Créateur a emmené les enfants d’Israël pour une « tournée » dans le désert, par crainte de combattre les Philistins, afin qu’ils passent par le Sinaï. Pourquoi ne les a-t-Il pas conduits directement en Israël ?

Les enfants d’Israël ont marché quarante ans dans le désert, alors qu’on pourrait le traverser en une semaine. Nous avons une volonté de recevoir si grande : guerres avec les Philistins, avec Amalek, péchés comme le veau d’or et le péché des espions, et de nombreux autres obstacles juste pour atteindre l’entrée de la terre d’Israël. De plus, il y a la guerre pour conquérir la terre.

Il faut de nombreuses guerres pour conquérir la volonté de recevoir et la transformer d’un désir égoïste, l’Égypte, en un désir pour la terre d’Israël. Eretz (terre) signifie Ratzon (désir). Nous devons orienter notre désir non pas pour travailler afin de recevoir, ce qui est Amalek, mais pour donner, ce qui est Yashar El (droit vers Dieu), Ysrael (Israël). C’est un processus très long où les miracles se produisent constamment.

Pourquoi les enfants d’Israël évitent-ils de combattre les Philistins ?

Parce qu’ils ne sont pas encore assez forts. Ils doivent encore acquérir la force du don qui leur permettra de combattre et d’affronter les Philistins. Il n’existe pas encore de ligne droite, la force du don, donc il est impossible d’utiliser la ligne médiane pour avancer. Lorsque nous n’avons que la force de réception, la ligne gauche, nous devons contourner les Philistins.

Du Zohar : Et Israël Vit la Grande Main

« Et Israël vit la grande main … et ils crurent en l’Éternel. » Mais n’avaient-ils pas cru en le Créateur jusqu’alors ? Après tout, il est écrit : « Et le peuple crut ; et quand ils entendirent. » De plus, ils avaient vu tous les grands actes que le Créateur avait accomplis pour eux en Égypte. Cependant, « et ils crurent » signifie qu’ils crurent en ce qu’Il disait : « Et Moïse dit au peuple : ‘Ne craignez pas ! Tenez-vous prêts et voyez le salut de l’Éternel.’ »

Zohar pour Tous, BeShalach (Lorsque Pharaon Envoya), article 203

À chaque étape, nous progressons par degrés. Notre chemin, comme l’écrit le Zohar, est de 600 chars choisis, six jours et le septième jour, le Shabbat, qui correspond à la fin de la correction, le septième millénaire. La route de l’exode d’Égypte jusqu’à la fin de notre correction passe par 125 degrés, chaque degré se divisant en degrés supplémentaires. Il y a des miracles à chaque fois, et à chaque fois nous devenons plus attachés à la force supérieure.

Nous sommes entre deux forces : d’une part, la volonté de recevoir, notre nature innée, comme il est écrit : « L’inclinaison du cœur de l’homme est mauvaise dès sa jeunesse » (Genèse 8:21). D’autre part, il y a le désir de donner auquel nous devons parvenir. Sur cette échelle de notre nature, la volonté de recevoir est en bas, et le Créateur, le désir de donner, est en haut, avec nous au milieu, comme suspendus dans le vide. Dans la mesure où la force du Créateur se manifeste devant nous, nous pouvons nous élever jusqu’à atteindre la Dvekout (adhésion) avec Lui.

C’est pourquoi nous n’avons besoin que de révéler notre besoin, notre nécessité pour le Créateur. Il est écrit : « Et les enfants d’Israël crièrent à cause du travail » (Exode 2:23). Tous les cris et querelles sont des révélations de notre carence, de la sensation que nous devons recevoir de l’aide d’en haut.

C’est ainsi que nous vivons par la miséricorde du Créateur. C’est aussi ainsi que la lumière supérieure, la lumière qui réforme, appelée Torah, apparaît et nous sauve. Ce sont les 'Hassadim, la force du don qui se manifeste à nous. Même aujourd’hui, nous devons comprendre que si nous révélons la bonne carence, la force qui nous délivrera de tous les troubles apparaîtra, et nous traverserons la mer Rouge à sec.

Alors, quel est le rôle de la foi dans tout cela ? Que signifie qu’ils ont vu le miracle et ont cru ?

La foi est la force du don, de Bina. Grâce à la force du don, nous voyons le monde qui nous entoure, le monde de Ein Sof (infini), le monde spirituel, les degrés et les forces. Cependant, nous n’avons pas encore la vision du don, de la connexion aux autres. Lorsque nous nous connectons aux autres, nous développons de nouvelles « lunettes » par lesquelles nous voyons le monde entier comme circulaire, avec une seule force agissant en lui.

La sagesse de la Kabbale nous enseigne comment découvrir la force du Créateur qui agit dans le monde, la méthode pour révéler Sa divinité à Ses créatures dans ce monde.

Il semble que le Créateur place continuellement le peuple d’Israël dans des situations difficiles, comme l’eau amère, puis les délivre, comme en la transformant en eau douce. Que représente ce processus ?

Nous devons comprendre que nous ne pouvons comprendre les choses qu’en voyant les deux côtés, l’obscurité comme la lumière, comme « l’avantage de la lumière sortant des ténèbres » (Ecclésiaste 2:13). C’est pourquoi nous découvrons sans cesse que l’égo est pire que ce que nous pensions, et nous cherchons une issue, comprenant que la force supérieure doit intervenir.

Lorsque nous prenons conscience que nous avons besoin de la force supérieure et que nous crions, le Créateur apparaît. Chaque fois, nous devons atteindre un tel état : révéler notre carence, le besoin de Son aide afin qu’Il se manifeste. C’est ainsi que nous construisons notre Kli (vessel), et c’est pourquoi nous mangeons la manne (MA"N) dans le désert. Nous ne sommes jamais les propriétaires ; nous demandons seulement que le processus se déroule.

Il en va de même aujourd’hui avec le processus que nous traversons, et avec les processus encore plus difficiles à venir. Après tout, le but du processus est simplement de nous amener à un état d’absence de contrôle, de totale impuissance et désespoir, ce qui oblige la force supérieure à apparaître. Sans cela, nous ne pourrons pas avancer. Plus nous comprenons le processus et mieux nous nous y préparons, plus nous pourrons attirer la force supérieure avant d’être dans un état désespéré. C’est pourquoi la Torah a été donnée, l’intérieur de la Torah, la sagesse de la Kabbale, afin que nous sachions chaque fois comment prescrire le remède avant la maladie.

Aujourd’hui, il est très difficile de faire comprendre aux gens qu’ils n’ont aucun contrôle. Nous avons l’habitude de penser que grâce à la science et à la technologie nous contrôlerons la Nature.

C’était le cas jusqu’à l’apparition de la crise. Maintenant, nous comprenons que nous ne contrôlons rien. Nous ne contrôlons ni le système éducatif, ni nos familles, ni nous-mêmes, ni le terrorisme, ni le commerce, ni l’économie ou la finance, et ce sont là des signes de la crise générale, la rupture systémique dans laquelle tous les systèmes s’effondrent. Nous atteignons un état où nous aurons besoin d’une révélation particulière de la force collective de la Nature.

Nous sommes construits de telle manière que chacun tire vers son côté, et la crise croissante prouve que nous sommes tous liés, dépendants les uns des autres, et que seule la dépendance mutuelle nous permettra de résoudre le problème. Cependant, comme nous ne pouvons établir une connexion d’Arvut (garantie mutuelle), nous aurons besoin de l’aide de la force supérieure. Il faudra longtemps avant que nous comprenions que nous avons besoin de la force de l’unité, le Créateur faisant la paix entre nous, comme il est écrit : « Celui qui fait la paix dans Son ciel, Il fera la paix sur nous et sur tout Israël » (prière du Kaddish).

Que représente le processus de traversée de la mer Rouge ?

Lorsque Malkhout entre dans Bina, il y a l’eau supérieure et l’eau inférieure. De même, au moment de la création du monde, il y avait la force supérieure qui vient et permet à la volonté de recevoir d’entrer dans la mer, l’eau — reliant ainsi la volonté de recevoir au désir de donner. La volonté de recevoir est la force de la terre. Israël, qui connecte la force du sol, révèle le sol dans la mer, tandis que la mer elle-même est la force du don, où il y a des Gevurot, une mer agitée.

Israël révèle également la force spéciale, Nachshon, qui saute le premier dans l’eau. C’est une force en nous prête à avancer avec une dévotion totale, uniquement pour atteindre la qualité du don, la connexion avec Bina, quoi qu’il arrive. En sortant, nous faisons le premier contact avec le désir de donner. Toute la fuite d’Égypte est une sortie de nous-mêmes vers tous, pour nous connecter aux autres.

Du Zohar : Et Pharaon S’approcha

Israël approchait de la mer et vit la mer devant eux devenir plus agitée, ses vagues se redressant. Ils eurent peur. Ils levèrent les yeux et virent Pharaon et son armée, avec frondes et flèches, et furent terrifiés. « Et les enfants d’Israël crièrent. » Qui fit qu’Israël s’approcha de son Père dans les cieux ? Ce fut Pharaon, comme il est écrit : « Et Pharaon s’approcha. »

Zohar pour Tous, BeShalach (Lorsque Pharaon Envoya), article 67

Chaque fois, nos égos se réveillent et nous empêchent d’avancer. En réalité, l’égo travaille pour nous, car Pharaon (l’égo) est le côté postérieur du Créateur, qui a créé la volonté de recevoir. Il nous la révèle constamment jusqu’à ce que nous voyions que la volonté de recevoir, le serpent, nous met à mort, et que nous devons en échapper.

Aujourd’hui, nous sommes dans une situation similaire. Nous apprenons progressivement que nos égos ne nous laissent pas nous connecter et construire des systèmes corrects, vivre en familles, nations et États, ni construire la planète et le monde comme circulaire et connecté, puisque c’est ce qui nous poussera à la correction. C’est pourquoi nous vivons un temps particulier, où nous devrons vraiment déterminer que l’Arvut (garantie mutuelle) est la connexion entre nous.

Moïse reçut l’instruction d’écrire dans un livre que la mémoire d’Amalek serait effacée. Qu’est-ce qu’un livre au sens spirituel ?

Un livre est une révélation. C’est une révélation que nous avons dans le livre de la Torah, qui décrit les œuvres du Créateur en relation avec la créature. Nous agissons à travers ces révélations, à travers les lettres, écrites en noir sur blanc pour effacer l’intention d’Amalek — transformer la volonté de recevoir pour recevoir en un désir de recevoir afin de donner. Cela s’appelle Ratzon (désir), Eretz (terre), et « afin de donner » est comme le Créateur, quand nous atteignons Yashar El (droit vers Dieu), Ysrael (Israël).

En d’autres termes, Amalek est l’opposé de la terre d’Israël. Amalek est un terme général, semblable à Haman, le serpent et Pharaon, mais qui contient aussi des parties plus petites et spécifiques. Nous apprenons qu’à chaque fois, le peuple d’Israël doit les affronter. Chacun de nous est comme le peuple d’Israël — composé des qualités de don placées sous la volonté de recevoir.

1 Midrash Rabah, Eikha, « Introduction », paragraphe 2.
2 Talmud de Babylone, Masechet Shabbat, 31a.
3 Talmud de Babylone, Masechet Megilah, 6b.