Exode, 21:1-24:18

Résumé de la Parasha

Dans la parasha Mishpatim (Ordonnances), le Créateur donne à Moïse un ensemble de lois et de jugements concernant divers sujets : les lois entre homme et homme, l’esclave hébreu, la servante hébraïque, le meurtre, le vol, le prêt d’argent, et d’autres encore. Le Créateur dicte également des lois concernant l’homme et Dieu, la viande et les produits laitiers, le Shabbat, la Shmita (année sabbatique, s’abstenir de cultiver les récoltes), etc.

Moïse transmet aux enfants d’Israël le message que le Créateur les aidera à entrer en Eretz Yisrael et les met en garde contre l’idolâtrie. Moïse leur lit le livre de l’alliance, et le peuple répond : « Nous ferons et nous écouterons » (Exode 24:7). Moïse construit un autel et offre des sacrifices au Créateur, et une alliance est conclue entre le peuple et le Créateur. Moïse exécute le commandement du Créateur, monte sur le mont Sinaï pour recevoir les tables de l’alliance, accompagné de son serviteur, Josué, et reste là pendant quarante jours et quarante nuits.

Commentaire

Dans la parasha Mishpatim, Moïse monte sur le mont Sinaï, bien qu’il ait déjà reçu les lois et ordonnances, et que les enfants d’Israël aient déjà respecté la Torah et les lois concernant les offrandes. Cela nous indique que les lois et les ordonnances sont une chose, tandis que la Torah en est une autre.

La parasha détaille toutes les lois du monde spirituel, tout ce que nous devons savoir et faire. Pour pouvoir les suivre, nous devons recevoir la Torah. La Torah fut donnée parce que « J’ai créé l’inclination au mal, j’ai créé pour elle la Torah comme épice »¹. Autrement dit, elle nous montre à qui nous devons nous comparer pour atteindre le degré d’« homme », dans un état d’amour des autres et de connexion entre tous, un état de correction de tous les désirs égoïstes.

C’est pourquoi les lois viennent en premier. Lorsque nous commençons à étudier la sagesse de la Kabbale, nous comprenons que d’abord nous corrigeons nous-mêmes, notre attitude envers le groupe, envers les autres, et envers le monde. Il existe de nombreuses corrections internes de l’inclination au mal que nous devons effectuer. Lorsque nous comprenons ce que nous devons faire, la période de réception de la Torah arrive. Nous apprenons à recevoir la lumière qui nous corrige pendant nos études.

C’est ainsi que nous obtenons progressivement le Créateur, la force supérieure qui remplit le monde supérieur. C’est pourquoi il a été dit : « Nous ferons et nous écouterons. » D’abord nous devons faire, et ensuite — dans les Kelim (vaisseaux) corrigés que nous construisons — nous découvrirons le Créateur remplissant ces Kelim.

La parasha explique la structure de l’âme car c’est tout ce qui existe. Bien que nous vivions aussi maintenant dans l’âme, nous ressentons et comprenons ce monde dans l’âme à un degré très limité, le degré inanimé. La parasha nous montre comment ouvrir l’âme, le Kli (vaisseau), et comment la corriger et l’élargir. Cela nous permet de transcender les limites de ce monde.

Lorsque nous corrigeons tous les niveaux de l’âme, c’est-à-dire les désirs corrompus, nous les ouvrons et découvrons en eux la dimension supérieure, le monde supérieur. Ainsi, en plus de notre perception de ce monde, nous ressentons également le monde supérieur, comme il est écrit : « Tu verras ton monde dans ta vie »². La Torah nous fut donnée afin de nous ouvrir à la perception du monde spirituel, pour que nous puissions vivre dans les deux mondes à travers notre perception actuelle, par nos corps.

Aujourd’hui, le monde entier, l’humanité entière, est en crise. C’est un stade de transition, passant de la perception exclusive de ce monde à la perception du monde spirituel également.

Lors de conférences sur l’avenir du monde, les scientifiques et psychologues déclarent que l’humanité entière est en transition vers une nouvelle perception. Nous voyons donc que nous passons à de nouvelles lois et à une nouvelle perception de la réalité.

La parasha Mishpatim est également pertinente aujourd’hui, car nous découvrons que nous ne connaissons pas les règles régissant notre monde, ce qui rend difficile de le gérer. Lorsque nous commençons à comprendre le monde, nous découvrirons que pour le gérer, nous avons besoin de la Torah pour nous instruire, car « J’ai créé l’inclination au mal ; j’ai créé pour elle la Torah comme épice ».

Nous devons reconnaître que nous ne possédons pas encore la puissance de la lumière qui réforme, la Torah de lumière, c’est-à-dire la sagesse de la Kabbale, par laquelle nous pouvons corriger la nature humaine. Avec la nature corrigée, nous verrons une réalité nouvelle et élargie.

Lorsque Moïse arrive avec Josué au mont Sinaï, il le laisse en bas et monte. Il reste sur la montagne pendant « quarante jours et quarante nuits » (Genèse 7:4) pour recevoir la puissance de la Torah. Cela signifie qu’il a atteint un degré supérieur.

L’homme est un petit monde. Par conséquent, nous devons comprendre que la totalité de la réalité est en nous. En nous se trouvent toutes les lois, toutes les ordonnances, le peuple d’Israël, toutes les parties de notre volonté de recevoir que nous devons organiser comme la structure de nos âmes. Nous laissons ce qui est considéré comme « Josué » en bas, tandis que Moïse monte au sommet de la montagne. Lorsque nous établissons correctement le tableau à l’étape de notre progrès spirituel appelée « la parasha Mishpatim », nous avançons vers l’atteinte du but de la Création. Dans cet état, nous ressentons comme quelqu’un qui gravit la montagne et est déjà en contact avec le Créateur.

Questions et réponses

La parasha détaille de nombreuses règles concernant les esclaves hébreux, la consommation de viande et de produits laitiers, etc. Ces règles sont divisées en deux parties : entre homme et homme, et entre homme et Dieu. D’un côté, nous disons que tout concerne les relations entre les hommes. De l’autre, nous disons que tout concerne la connexion avec le Créateur. Pourquoi faisons-nous cette distinction ?

Toutes les règles sont destinées à la correction de l’âme, c’est-à-dire de notre volonté de recevoir. Tout ce qui a été créé est la volonté de recevoir, et chacun de nous y est immergé. La volonté de recevoir est divisée en dix Sefirot : Keter, 'Hokhma, Bina, 'Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzakh, 'Hod, Yessod et Malkhout. Elle est également divisée en trois lignes, en cinq Behinot (discernements), et en Aviout (épaisseur, niveaux de désir) Shoresh (racine) un, deux, trois et quatre. Elle contient tout.

Nous vivons à l’intérieur de notre volonté de recevoir, appelée Neshama (âme), et le Créateur est la force générale du don, de l’amour. Quand nous sommes enfermés dans notre volonté de recevoir et non dans le don et l’amour, nous ne pouvons pas découvrir le Créateur dans notre âme. Il est caché. Nous ne pouvons Le découvrir que si nous corrigeons notre volonté de recevoir afin qu’elle fonctionne dans le but de donner, dans l’amour des autres. C’est dans ce processus que se manifeste la force du don et de l’amour, appelée « le Créateur ».

Comment corrigeons-nous cela et comment approchons-nous la correction ?

Le monde entier se trompe lorsqu’il pose cette question. Chacun pense comprendre ce que nous devons faire dans la vie ; c’est pourquoi il existe tant de religions et de systèmes de croyances. Mais personne, à l’exception des véritables Kabbalistes, n’a une notion claire.

En fait, notre Torah est très simple. Il est même écrit : « C’est une chose unique, facile »³. Nous devons rejoindre un groupe qui se consacre uniquement à l’amour des amis, et que cela soit son objectif. Si nous sommes « comme un seul homme avec un seul cœur »⁴, nous recevrons la Torah. Sinon, ce sera notre tombe, comme il est écrit : « Si vous recevez la Torah (la loi), bien ; sinon, là sera votre sépulture »⁵. Autrement dit, tout se rapporte à la connexion.

Il y a deux étapes dans l’amour de l’humanité.

D’abord, il y a « Ce que tu hais, ne le fais pas à ton ami »⁶. Ensuite, il y a « Tu aimeras ton prochain comme toi-même … c’est une grande règle dans la Torah »⁷. Les deux étapes doivent être réalisées dans un groupe, où nous apprenons toutes les règles concernant l’homme et l’homme.

Lorsque nous comprenons, connaissons et maîtrisons ces lois, et que nous pouvons les ressentir et les percevoir, nous comprendrons comment passer de l’amour de l’homme à l’amour de Dieu, le Créateur. C’est alors que nous montons à l’état de « …et tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, et de toute ta force » (Deutéronome 6:5). Dans cet état, nous acquérons l’esprit, le cœur, la compréhension et l’inclination vers Lui lorsque nous nous engageons dans l’amour des autres. C’est pourquoi nous passons de l’amour des hommes à l’amour du Créateur.

Il y a des règles concernant l’homme et l’homme, et il y a des règles concernant l’homme et Dieu. Pourquoi semble-t-il plus facile d’observer les commandements concernant l’homme et Dieu ?

C’est plus facile car lorsque nous exécutons les commandements concernant l’homme et Dieu, nous sentons que nous pouvons dire n’importe quoi. Il suffit de glisser un papier dans une fissure du Mur des Lamentations à Jérusalem pour nous apaiser. C’est agréable ; nous n’avons pas de réponse ; personne ne nous dit si nous avons raison ou tort, si c’est suffisant ou non. Cependant, envers les amis, les proches, les voisins, la nation, l’État et l’humanité, nous devons réellement atteindre notre objectif : vérifier si nous les aimons ou non.

« Aimer » signifie que l’on prend les désirs des autres et qu’on les satisfait autant que possible, en se souciant d’eux avant de se soucier de ses propres désirs. C’est le sens de l’amour. C’est servir les autres de toutes les manières, au lieu de se servir soi-même. Aujourd’hui, cela semble impossible, donc il est plus facile de masquer cela en disant : « Ne t’inquiète pas, je m’entends bien avec le Créateur ». Cependant, cela nous éloigne beaucoup de la véritable Torah.

Du Zohar : Administrer la justice le matin

Pourquoi le Créateur a-t-il jugé bon de donner les jugements à Israël, c’est-à-dire la parasha Mishpatim, après les Dix Commandements ? La Torah fut donnée à Israël du côté de Guevoura. Pour cette raison, ils doivent établir la paix entre eux par des jugements et des ordonnances, afin que la Torah soit respectée sur tous ses côtés. Le monde existe uniquement par le Din, car sans le Din, il n’existerait pas. Et pour cette raison, le monde fut créé dans le Din et existe.

Zohar pour Tous, Mishpatim, item 517

Le monde vit par le jugement parce que le Créateur a créé uniquement la volonté de recevoir, un désir égoïste qui veut se satisfaire et se sentir bien. Il n’y a rien dans la réalité sauf le désir de donner, qui est la force supérieure, et le désir de recevoir, qui est la force de la créature. Tout ce qui existe est l’équilibre entre ces deux forces. Nous pouvons également voir comment cela se déploie dans l’ordre des mondes, dans Yod-Hey-Vav-Hey, comment c’est enraciné et suspendu à ce monde.

Ce monde aussi est construit sur quatre principes fondamentaux. S’ils n’existaient pas, il ne serait pas possible de soutenir l’univers avec toutes ses étoiles, la terre et la vie qui s’y trouve. Ces quatre principes existent dans les atomes et dans la relation entre les parties de l’atome.

La volonté de recevoir est le fondement. Lorsque nous commençons à travailler avec ce fondement dans le but de donner, nous imprégnons la Création. Nous n’avons jamais fait cela auparavant car nous n’avons utilisé que les lois qui sont en nous égoïstement.

Jusqu’à présent, nous avons suivi le chemin tracé pour nous par la Nature. Maintenant, pour la première fois, une fois que nous venons à la sagesse de la Kabbale, nous commençons apparemment à travailler contre notre nature. C’est pourquoi ce travail est appelé « Mes fils m’ont vaincu »⁸, car nous semblons aller à l’encontre du Créateur.

Le Créateur a créé l’inclination au mal et nous pouvons la transformer en inclinaison au bien, ouvrant ainsi un monde entièrement nouveau. Ce n’est que dans ce nouveau monde que nous ressentons uniquement notre nature.

Comme il est écrit dans le Zohar, les corrections passent par la correction de Guevoura, c’est pourquoi nous devenons Gevarim, du mot hébreu Hitgabrut (vaincre). C’est-à-dire que nous nous élevons au-dessus de nos égos et entrons dans le monde au-dessus de l’ego, l’autre monde — le monde du don.

Le Livre du Zohar est spécial en raison de l’influence de la lumière sur notre correction. Jamais dans l’histoire il n’y a eu un autre événement où dix grands Kabbalistes se rassemblaient, chacun correspondant à une Sefira différente à la tête du système de gouvernance. Ils se sont réunis et ont écrit de première main le plan directeur pour gouverner et guider l’ensemble de la réalité. En fait, ils faisaient eux-mêmes partie de cette source.

Ainsi, lorsque nous lisons ce qu’ils ont écrit, nous attirons cette lumière afin qu’elle nous sanctifie et nous élève au niveau de Bina, appelé « saint » ou « sanctifié », signifiant le don — l’amour des autres. C’est alors que nous recevons notre meilleure arme contre nos égos.

Du Zohar : Le Grand-père

Beaucoup de gens dans le monde ont l’esprit confus et ne voient pas la vérité dans la Torah. Chaque jour, la Torah les appelle avec amour, mais ils ne veulent pas tourner la tête et l’écouter. Dans la Torah, une chose sort de son étui, apparaît brièvement et se cache rapidement. Quand elle sort de l’étui et se cache, la Torah ne le fait que pour ceux qui la connaissent et sont connus d’elle.

… Ainsi en est-il d’un mot de Torah : il n’apparaît qu’à celui qui l’aime. La Torah sait que celui qui est sage de cœur tourne chaque jour autour de sa maison. Que fait-elle ? Elle montre son visage depuis l’intérieur du palais, lui donne un indice, et retourne rapidement à sa place et se cache. Tous les autres là-bas ne savent ni ne regardent, mais lui seul, dont les tripes, le cœur et l’âme la suivent. C’est pourquoi la Torah apparaît et se cache, et va vers son aimé avec amour, pour éveiller l’amour en lui.

Zohar pour Tous, Mishpatim, items 97-99

Quand nous devons révéler, nous devons aussi kasher. Et pourtant, c’est précisément quand nous cachons que nous révélons. Telle est la Torah, la Megila d’Esther. Elle devient Meguleh (révélée) particulièrement dans le secret. Plus nous cachons nos égos, plus nous révélons le lieu au-dessus de l’ego où le Créateur apparaît. C’est cette opposition que les gens ne comprennent pas. Nos sens ne peuvent la percevoir car la technique de dissimulation et de révélation repose sur l’opposition.

Quelle est la signification des commandements que la parasha aborde ?

Tous les commandements sont des lois concernant l’âme. La viande et les produits laitiers correspondent au côté droit et gauche, et l’observation du Shabbat concerne l’interdiction de toucher à la dernière partie de la volonté de recevoir, qui pour l’instant reste non abordée car nous n’avons pas encore la force pour cela. Ce n’est qu’une fois toutes nos corrections achevées et arrivés au septième millénaire, après six mille ans — les six jours travaillant sur nos corrections, notre volonté de recevoir — que nous atteindrons le Shabbat, c’est-à-dire le repos. Le Shabbat, nous évitons de toucher aux désirs correspondant à la septième partie.

La parasha décrit l’humanité semblant sauter un degré ; que signifie ce saut ?

Lorsque Moïse et le peuple d’Israël approchent du mont Sinaï, la nature dans laquelle ils se trouvent — qu’ils doivent corriger — leur apparaît. Aujourd’hui, cet état de correction nécessaire apparaît progressivement devant l’humanité, et de nombreuses conférences académiques et scientifiques dans le monde discutent de la correction que l’humanité traverse.

De nouvelles lois apparaîtront-elles devant l’humanité ?

Oui, et les gens commenceront à en parler. Ils comprendront et ressentiront cela. Nous changeons chaque jour. Une nouvelle conscience, une nouvelle sensation et une nouvelle perception arrivent dans le monde, rendant les gens plus sensibles. Soudain, nous percevons qu’il existe une autre dimension en dehors de nous, que nous vivons dans nos égos, à l’intérieur de notre volonté de recevoir, et que c’est là que nous percevons la réalité. Nous ressentons à travers nos désirs, et s’ils changent, nous percevrons une réalité différente, comme il est écrit : « J’ai vu un monde opposé »⁹.

Que signifie voir un monde opposé ?

Toutes les lois de la Torah avaient pour seul but d’expliquer comment découvrir les lois opposées à nous, comment passer de l’amour de soi à l’amour des autres. C’est cela, être opposé.