Exode, 30:11-34:35

Résumé de la Parasha

La parasha Ki Tissa (« Quand tu recenseras ») commence par la demande du Créateur à chacun des enfants d’Israël de donner un demi-shekel pour la construction du Tabernacle. La parasha mentionne d’autres détails concernant le Tabernacle, tels que l’huile d’onction, la table, la Menorah et ses ustensiles. Betsalel, fils de Ouri ben Hour, est désigné comme chef artisan, avec Aholiav ben Ahisamakh comme assistant. Le Créateur ordonne également aux enfants d’Israël de garder le Shabbat.

Plus tard, Moïse monte sur le mont Sinaï pour recevoir les tables de l’alliance. Comme il tarde à revenir, les enfants d’Israël réclament une preuve de l’existence du Créateur. Ils exigent qu’Aaron fabrique un veau d’or. Aaron accepte, prend leurs objets d’or, les fond et construit le veau d’or.

Quand Moïse redescend de la montagne et voit cela, il brise les tables. Le Créateur veut détruire et anéantir tout le peuple d’Israël, et Moïse implore pour leurs âmes.

Moïse parle avec le Créateur « face à face » et souhaite se kasher.

À la fin du processus, le Créateur consent et conclut une alliance avec le peuple d’Israël. Il promet également qu’ils entreront dans la terre d’Israël, et répète le commandement des trois fêtes de pèlerinage (Shalosh Regalim) ainsi que l’interdiction de l’idolâtrie.

Moïse reste auprès du Créateur sur le mont Sinaï quarante jours et quarante nuits, écrit sur les tables et redescend de la montagne. Il est écrit : « Ohr, quand Moïse descendit du mont Sinaï, les deux tables du témoignage étaient dans la main de Moïse... Moïse ne savait pas que la peau de son visage rayonnait pendant qu’Il lui parlait » (Exode 34:29). C’était au point qu’il dut se kasher à nouveau du peuple, car ils craignaient de lui parler.

Commentaire

Ceux qui ne connaissent pas la langue de la Kabbale auront du mal à comprendre que le texte décrit en réalité le développement intérieur de l’homme. Il s’agit de notre nature, qui est le désir de recevoir, un désir égoïste nécessitant une correction. La Torah ne parle que de la correction du désir, comme il est écrit : « J’ai créé le mauvais penchant ; Je lui ai créé la Torah comme épice »¹, car « la lumière en elle les réformera ».²

Le but de la correction est de transformer notre mauvais penchant (égoïste), qui vise uniquement à la satisfaction de soi et à l’exploitation du monde entier, et de le convertir en amour d’autrui, conformément à « Aime ton prochain comme toi-même ».³

La Torah décrit un processus difficile, mais que nous devons tous traverser. La crise générale dans laquelle nous nous trouvons nous mènera à sortir vers la lumière, vers la correction, de la même manière que l’exode d’Égypte a été initié. Aujourd’hui, nous nous trouvons tous au pied du mont Sinaï, avec d’énormes egos, avec tous les Kelim (ustensiles, récipients) que nous avons pris d’Égypte. Durant les millénaires de développement, l’humanité a accumulé un ego immense ; maintenant, nous ne savons plus quoi en faire, si ce n’est tenter de lui échapper.

Lorsque nous nous approchons du mont Sinaï, nous découvrons une montagne de haine entre nous. Seul le point intérieur en nous, appelé « Moïse », nous attire en avant vers la connexion à quelque chose de plus élevé, un degré humain supérieur de ressemblance avec le Créateur.

Nous sommes encore tous semblables à des bêtes⁴, agissant entièrement selon nos egos, notre nature. Au lieu de cela, nous devons devenir une nation libre dans notre pays, libre dans sa volonté. « Telle est la voie de la Torah. »⁵

Pour cela, si nous voulons nous élever au degré humain et découvrir le Créateur et les mondes qui nous entourent, nous devons suivre la ligne unique appelée « demi-shekel », c’est-à-dire ni à droite ni à gauche, mais à la jonction des deux. Le désir de recevoir participe également, car il est « une aide contre nous » (Genèse 2,18), et c’est contre lui que nous avons besoin de l’ohr réformateur.

Nous avons deux lignes : à gauche, le désir de recevoir ; à droite, la lumière. Plus nous les combinons, plus nous corrigeons le désir de recevoir en direction de la ressemblance avec la lumière — travailler dans le but de donner. Il est écrit : « Et la nuit brillera comme le jour, les ténèbres comme la lumière » (Psaumes 139,12). C’est ainsi que nous avançons. C’est la première correction : ni plus ni moins, mais précisément la moitié. Nous avançons lorsque nous atteignons cette correction, cette méthode de progression.

Ensuite, le Tabernacle et ses ustensiles doivent être préparés, y compris l’huile et tout ce qui l’accompagne. Ce rôle a été confié uniquement à Betsalel. Betsalel en nous est ce qui est Betzel El (« à l’ombre de Dieu »), sous l’ombre du Créateur. Betsalel réplique les qualités du Créateur, qui lui sont apparues, et c’est pourquoi il est appelé « sage de cœur ». Il connaît la juste combinaison entre le cœur, le désir et la sagesse, c’est-à-dire l’intellect. Betsalel combine correctement la droite et la gauche, et possède la sagesse du cœur. C’est pourquoi il est celui qui peut établir le Tabernacle.

Le Tabernacle est l’arrangement de l’âme que nous construisons en nous à partir de nos 613 désirs. Il est édifié selon les qualités justes, où toutes les parties sont reliées en synchronie avec le Créateur. C’est ainsi que nous devenons semblables à Lui.

Notre mauvais penchant possède 613 qualités que nous devons orienter vers le don, vers l’amour d’autrui. Seuls ceux qui ont la qualité de Betsalel — copier les qualités du Créateur sur eux-mêmes et devenir comme son ombre — peuvent le faire.

Nous l’accomplissons en nous connectant à la Shekhina (Divinité), Malkhout de Atsilout, qui commence à répliquer ces qualités de Zeir Anpin de Atsilout. Zeir Anpin possède six sefirot : ‘Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzakh, ‘Hod et Yessod, où Malkhout vient en dernier et réplique. C’est pourquoi notre travail consiste à répliquer ces six qualités de Zeir Anpin — appelé HaKadosh Baroukh Hou (le Saint, béni soit-Il), ou Zeir Anpin de Atsilout — dans la manifestation du Créateur pendant tous les jours de semaine.

La sagesse de la Kabbale présente notre but : la révélation du Créateur aux créatures dans ce monde. À travers nos sens, lorsque le Créateur nous est révélé, nous nous attachons à Lui de plus en plus.

Lorsque nous achevons de répliquer les six qualités, vient la septième qualité, le Shabbat, qui conclut le processus. Le Shabbat se complète de lui-même, d’en haut. C’est pourquoi on l’appelle un « éveil d’en haut ». Une lumière spéciale vient et place les six qualités dans le bon ordre, et il n’y a plus rien que nous ayons à faire.

C’est pourquoi l’interdiction de travailler pendant le Shabbat équivaut à interférer dans ce qui appartient à la lumière supérieure. Nous travaillons six jours à établir les lignes droite et gauche, en dirigeant le désir de recevoir et la lumière, l’esprit et le cœur. Enfin, nous présentons notre œuvre, et alors : « L’Éternel achèvera pour moi » (Psaumes 138,8). C’est alors que nous recevons l’achèvement du degré. C’est le processus que nous devons traverser par la correction de l’âme entière, semaine après semaine, jusqu’à la fin des six mille ans.

Il faut aussi considérer que nos âmes se composent de désirs issus du mauvais penchant que l’examen ordinaire ne peut discerner. Ces désirs nécessitent une clarification particulière que seul le veau d’or peut provoquer.

Bien que la Torah le présente de cette manière, le veau d’or ne représente pas une chute ni une décadence, et ne blâme personne. Toute personne qui traverse ce processus doit passer par des descentes et des chutes, comme cela s’est produit avec Pharaon en Égypte, et avec les enfants d’Israël dans le désert après les événements du mont Sinaï.

Même lorsque nous passons du mont Sinaï aux quarante années dans le désert, nous continuerons à expérimenter des états qui paraissent négatifs. Chaque fois que des désirs non corrigés refont surface, nous « tombons » en eux, et nous n’avons pas d’autre choix que de les découvrir et de les corriger. Il est écrit : « Il n’y a point d’homme juste sur la terre qui fasse le bien sans pécher » (Ecclésiaste 7,20), ou encore : « L’homme ne comprend pas les paroles de la Torah à moins d’avoir trébuché en elles. »⁶

Ainsi, nous devons d’abord échouer, puis examiner l’échec et le corriger. Alors seulement nous sommes assurés de ne pas le répéter. Nous sommes assurés d’être protégés, car ce désir a déjà été corrigé en ayant l’intention de donner. C’est ainsi que nous progressons vers l’amour d’autrui.

Lorsque nous découvrons que, malgré le travail accompli, nous n’avons pas révélé le Créateur, cela signifie que Moïse n’est pas redescendu du mont Sinaï. Autrement dit, nous revenons à l’intention de recevoir, au désir égoïste appelé « veau d’or ».

Nos désirs corrompus sont appelés « peuple du mélange » (Erev Rav). Ils demandent : « Où est passé Moïse ? » Ils affirment que nous devons continuer selon ce que nous comprenons, en suivant notre raison et notre intellect, au lieu d’aller au-dessus de la raison.

Lorsque nous revenons à travailler dans la raison, nous sommes ravis. Il nous semble que de cette façon nous comprenons et ressentons tout. Nous n’atteignons peut-être pas des degrés supérieurs, mais au moins nous sommes dans un monde qui convient à nos egos. C’est un état très attrayant. Nous pouvons constater combien il est difficile d’expliquer aux gens ce que la Nature nous oblige à faire aujourd’hui, quelle est la méthode de correction et comment nous pouvons nous élever au degré suivant. Le Créateur, la Nature, Elokim (qui est Nature en guematria), nous presse et veut nous élever, et nous semblons lui résister avec un veau d’or, en célébrant et en nous réjouissant.

Quand le point dans le cœur apparaît, il entre en collision très fortement avec le désir égoïste qui a ressurgi. Ce choc est la brisure des tables.

Le choc est entre le point dans le cœur — par lequel nous voulons nous élever et nous attacher au supérieur, à un degré plus haut, découvrir les mondes, l’infini, et être dans un domaine de don — et la révélation que nous sommes en réalité au point d’être un veau d’or. Nous ne pouvons pas supporter ce contraste. Cela provoque la brisure de tous les éléments dans lesquels nous étions auparavant en Kedousha (sainteté).

Ceux qui ont péché avec le veau furent condamnés à mort. Ensuite, Moïse proclama : « Qui est pour l’Éternel, à moi ! » (Exode 32,26). C’est la correction des désirs qui sont apparus maintenant, liés au veau d’or, et avec lesquels nous ne pouvons pas continuer.

Après la correction de tous les autres désirs — les trois mille discernements que Moïse tua — il monte encore une fois sur le mont Sinaï. Cela signifie que ce point en nous s’élève à nouveau, et que nous recevons à nouveau les tables de l’alliance. Nous redécouvrons la divinité, le Créateur, et commençons à descendre avec les secondes tables.

Il existe cependant une grande différence entre les premières tables et les secondes : Yom Kippour (le jour des expiations). Les premières tables et le veau d’or eurent lieu le 9 Av (onzième mois du calendrier hébraïque). Les premières tables furent données de Chavouot au 9 Av. Les secondes tables adviennent du 9 Av jusqu’à Yom Kippour. Quarante jours et quarante nuits constituent la période de correction à partir de laquelle nous pouvons continuer.

Extrait du Zohar : Le demi-shekel

« Un demi-shekel, un demi-hin » signifie une demi-mesure. Le Vav est le milieu entre les deux Hey, car le Vav est la ligne médiane, appelée « balance », qui pèse les deux lumières, droite et gauche, les deux Hey, afin que la gauche ne soit pas plus grande que la droite. C’est pourquoi il diminue la gauche, de sorte qu’elle n’éclaire pas de haut en bas, mais seulement de bas en haut.

Zohar pour tous, Ki Tissa (Quand tu recenseras), article 4

Notre grand désir de recevoir, l’ego, est du côté gauche. La lumière que nous pouvons attirer si nous travaillons correctement, selon la sagesse de la Kabbale, est du côté droit. Ce sont les deux Yod, comme dans la lettre Aleph, avec la diagonale au milieu qui est la Parsa (partition). Nous devons unir la lumière d’en haut, le Yod supérieur, avec le désir de recevoir d’en bas, c’est-à-dire le Yod inférieur (parfois écrit Dalet, qui est Behina Dalet, la Malkhout en nous, au lieu du Yod). La ligne diagonale maintient l’équilibre entre eux, créant ainsi la ligne.

C’est pourquoi l’Aleph est la première lettre de l’alphabet. La parasha Ki Tissa est le véritable commencement de la Torah, car elle traite de la construction et du remplissage du Tabernacle. C’est pourquoi nous devons constamment maintenir cette moitié, afin que la droite ne soit pas plus que la gauche, ou l’inverse. S’il y a un surplus de désirs de recevoir que nous n’avons pas corrigés jusqu’au bout, nous ne sommes pas dans le désir de donner. Si nous prenons du désir de recevoir plus que nous ne pouvons corriger, nous sommes dans l’état de reconnaissance du mal. Cela doit être une opération très précise.

Une fois que nous avons restreint tous nos désirs et que nous évitons d’utiliser le désir pour recevoir, mais seulement pour donner, nous pouvons continuer à trier ces petites parties de notre désir, du plus léger au plus lourd, et joindre toutes les corrections à la lumière.

C’est la lettre Vav, avec les signes voyelles ’Holam, Shourouk, Hirik ou Kamatz, qui est comme la Parsa. La lumière doit être au-dessus, car toutes les corrections sont en ascension. Dans notre monde — notre état — nous n’atteindrons jamais la révélation de la divinité. Il peut y avoir divers phénomènes psychologiques, mais la révélation de la divinité ne peut se produire que si nous nous élevons au-dessus de la Parsa.

Après la restriction, une fois que nous avons la ligne médiane, lorsque nous rejoignons un groupe et essayons de sortir de nous-mêmes et d’aller au-dessus de la raison, au-dessus du Vav diagonal, de bas en haut, alors nous recevons la révélation du monde spirituel.

Questions et Réponses

La parasha Béréchit (Genèse) parle de la création du monde. Dans le désert, les choses mettent longtemps à se dérouler, avec de nombreux détails en chemin, comme les parashot le décrivent. Que symbolisent ces détails ?

La Torah ne peut pas nous raconter tout ce que nous traversons. Elle ne nous explique que les étapes essentielles. C’est comme rouler sur une route où chaque mile ou tous les quelques miles sont marqués par des panneaux.

Pourquoi divers vêtements et une description de l’autel sont-ils mentionnés dans le désert ?

C’est la correction de nos âmes. Nous avons reçu un système de 613 désirs, chacun contenant tous les autres, et tous étant connectés. Ce système est complètement brisé. C’est comme si on nous avait donné un appareil électronique ou mécanique entièrement cassé, sans que nous ayons la moindre idée de la façon de le réparer. Nous le regarderions, abasourdis, sans savoir comment l’aborder.

C’est pourquoi on nous enseigne comment procéder : « Regarde ceci, répare cela, puis ceci, mais d’abord cela. » Nos âmes comportent tant de détails, et tous doivent devenir semblables au Créateur en termes de structure et de mode de fonctionnement. Bien que ce soit une substance opposée à celle du Créateur, « l’existence à partir de l’absence », l’âme doit parvenir à ressembler à « l’existence à partir de l’existence ».

Nous ne pouvons pas comprendre combien notre monde est important, avec toutes ses complexités et ses innombrables connexions—chaque atome et chaque cellule de l’univers. C’est pourquoi il y a tant de détails dans la correction de l’âme. Lorsque nous marchons sur ce chemin, y participons et le découvrons, cela suscite une immense excitation, un sentiment d’harmonie et d’accomplissement.

Comment expliquer que tout existe et se déroule simultanément—le point dans le cœur est au mont Sinaï, la plus haute connexion, alors que d’autres désirs en moi construisent un veau d’or ?

C’est la séparation intérieure, là où le Moïse en nous disparaît. Quand Moïse disparaît, nous perdons le contact avec le Créateur, car c’est le seul point qui nous relie à Lui. Dès que nous nous déconnectons, nous nous retrouvons immergés dans nos désirs, tombant dans le veau d’or. Ce sont les Kelim (récipients) que nous avons pris d’Égypte, des Kelim qui veulent l’ohr de 'Hokhma (sagesse), c’est-à-dire le plaisir pour nous seuls.

Comment se fait-il que le désir obtienne un contact avec la force supérieure et tombe aussitôt après dans la connexion avec le veau d’or ?

Il n’y a pas de délais. Il y a soit la Kedousha (sainteté), soit la Klipa (écorce/coquille). Il n’y a pas d’état intermédiaire. Nous devons nous habituer à être constamment dans l’un des deux états.

Les montées et descentes de Moïse sur le mont Sinaï sont-elles les hauts et les bas dont nous parlons ?

Il s’agit d’alternances de révélations et de dissimulations. C’est semblable à la fête de Pourim et à l’histoire d’Esther, qui est aussi une révélation dans la dissimulation. Il ne peut y avoir de révélation si elle n’est pas précédée par une dissimulation. Si Moïse n’était pas monté au mont Sinaï, il n’y aurait pas eu de veau d’or. Mais sans le veau d’or, nous ne saurions pas ce qu’il faut corriger. C’est ainsi que nous progressons toujours, sur deux « jambes ».

1 Talmud babylonien, Masechet Kidushin, 30b.

2 Midrash Rabah, Eikha, « Introduction », Paragraphe 2.

3 Talmud de Jérusalem, Seder Nashim, Masechet Nedarim, Chapitre 9, p 30b.

4 Psaumes 49:13.

5 Zohar pour Tous, Pinehas, article 247.

6 Talmud babylonien, Masechet Gitin, p 43a.