Levitique, 1:1-5:26

Résumé de la Parasha

La parasha VaYikra (L’Éternel appela) traite des règles relatives aux sacrifices et au service des prêtres dans le tabernacle. Certains sacrifices sont facultatifs, d’autres obligatoires. Certains sont entièrement consumés en cendres sur l’autel, d’autres restent pour les prêtres et pour celui qui offre le sacrifice.

Les lois des sacrifices évoquent l’« holocauste » que l’on apporte volontairement à partir du bétail, du menu bétail ou de la volaille. Il y a aussi l’« offrande végétale », que l’on apporte volontairement à partir de la flore. De même, il y a le « sacrifice de paix », offert à partir de bovins, d’ovins et de caprins. Le « sacrifice pour le péché » est offert par celui qui a fauté par erreur, afin d’expier sa faute.

Commentaire

La parasha VaYikra (L’Éternel appela) nous enseigne le travail des sacrifices, qui constitue également le thème central du Talmud. Nous apprenons toutes les formes de travail spirituel à partir de l’œuvre accomplie dans le Temple.

Lorsque l’homme s’approche du but de la Création et de la Dvekout (adhésion) avec le Créateur — le degré humain, une vie dans un monde totalement béni — et qu’il fait l’expérience de tous les mondes et de la sensation de la Nature comme complète et éternelle, telle qu’elle a été préparée pour nous, cet acte d’approche est appelé Korban (offrande/sacrifice), du mot Karov (proche). Nous nous en approchons pas à pas, en corrigeant notre nature.

Nous portons en nous 613 désirs qu’il faut corriger un à un, chacun avec toutes ses parties. Nos désirs se divisent en quatre niveaux : minéral, végétal, animé et parlant. Le travail des sacrifices nous enseigne comment les « sacrifier », c’est-à-dire les corriger, afin qu’ils soient orientés vers le don et l’amour. La règle de notre travail est de corriger notre nature et d’atteindre l’état : « Aime ton prochain comme toi-même ; c’est une grande règle dans la Torah. »¹ Ainsi, nous devenons semblables au Créateur et nous atteignons la Dvekout avec Lui.

La correction du désir égoïste — de la réception pour soi vers le don aux autres — s’appelle un « sacrifice ». Ce sacrifice peut provenir de plusieurs sources. Il peut venir du minéral, comme il est écrit : « Sur toutes tes offrandes tu offriras du sel » (Lévitique 2,13), ou encore de l’eau ou de l’huile. Il peut aussi venir du végétal ou de plantes transformées, comme les pains de proposition. De l’animé, seuls certains animaux sont offerts. Le travail quotidien des prêtres et des lévites dans le Temple consiste à sacrifier le menu bétail et le gros bétail.

Il existe des sacrifices que l’on doit offrir chaque jour, en correspondance avec notre avancement quotidien selon le plan de la Création, à un rythme prédéterminé. Lorsque nous ne suivons pas ce rythme, les forces négatives nous poussent par derrière.

Les sacrifices que nous ne pouvons pas accomplir — autrement dit, les désirs que nous ne pouvons pas corriger en intention de donner — deviennent des forces négatives qui se manifestent en problèmes. Elles nous poussent par derrière à travers la souffrance, et s’accumulent jusqu’à éclater en crises, à l’image de la crise globale que nous connaissons actuellement.

La crise n’est pas un état négatif en soi. Elle est la conséquence d’une négligence. Elle survient parce que nous sommes trop absorbés dans le matérialisme au lieu de nous élever au-dessus de lui, et parce que nous sommes obstinés, refusant d’écouter la guidance des kabbalistes.

En réalité, la crise est un point de naissance nouvelle. Elle révèle notre incapacité à vivre selon l’ancien paradigme. Notre vision de la vie et notre rapport aux valeurs s’effondrent : cela se manifeste dans l’éducation, les relations familiales, etc.

L’ordre du travail des sacrifices est très important car il explique comment nous progressons dans la vie. Si nous suivons cet ordre, notre vie s’écoule elle aussi dans l’ordre.

À chaque instant, si nous corrigeons toujours davantage de fragments de notre égoïsme en altruisme et en amour des autres, en connexion avec l’humanité et avec la Nature, nous nous rapprochons du Créateur — la seule force qui existe dans la réalité. Ainsi, nous nous mettons en équilibre avec Elle, et il n’y a pas d’état meilleur que celui-là. En effet, dans cet état, nous n’avons besoin de rien d’autre et nous vivons dans un monde de délice absolu.

VaYikra détaille l’ordre de la correction des 613 désirs égoïstes brisés en lien avec autrui, et à travers ce lien, en connexion avec le Créateur. Il est écrit : « De l’amour de l’homme à l’amour de Dieu. »² Cependant, avant de pouvoir nous connecter aux autres, nous devons d’abord être correctement construits intérieurement, et nous préparer à la connexion à la fois en nous-mêmes et à l’extérieur.

Considérons qu’une personne doit être « mariée », c’est-à-dire porter une carence. La femme est la carence à côté de l’homme, une carence adaptée à la capacité de la corriger. La partie féminine en l’homme est comme une carence, le côté gauche, tandis que la partie masculine est le côté droit, qui complète la femme. Dans un état de travail collaboratif, une personne est considérée comme « mariée ».

L’homme — qui est au-dessus de la femme et qui désire avancer et corriger la carence — fait une offrande. Le sacrifice concerne aussi la partie féminine de la personne. Il en est de même pour chacun.

Le travail des sacrifices est le travail dans le Temple, le Kli commun du monde, où nous exprimons notre attitude envers le Créateur. Ce travail comporte de nombreux détails : comment abattre, brûler, et discerner toutes les parties du sacrifice.

Il existe en nous une partie qui se réjouit, et une partie qui s’élève comme de la « fumée ». Le mot « fumée » est un acronyme de Olam, Shana, Nefesh (ASHAN [fumée]), par lequel nous transcendons les limitations de notre monde, avançant ainsi vers le but de la Création.

Lorsque nous commençons à nous connecter et à nous approcher du Créateur à travers nos sacrifices, nous devenons plus semblables au Créateur. Chaque fois, l’un des 613 désirs devient plus adapté au Créateur. Ainsi, nous commençons à ressentir que notre système intérieur devient semblable à celui du Créateur. Alors, nous commençons à Le comprendre, car nous portons en nous un échantillon partiel de Lui qui grandit peu à peu. Plus nos désirs se rapprochent de la structure de la Divinité, plus le Créateur « se revêt » dans l’homme. C’est ainsi que nous devenons semblables au Créateur.

À travers notre système intérieur, où réside déjà une partie du Créateur, nous commençons à Le comprendre et à Le connaître. Nous pouvons imaginer ce système, Ses pensées, Ses désirs, Son approche envers nous. De cette manière, nous comprenons de mieux en mieux notre propre rapport au Créateur. Le modèle que nous construisons en nous permet d’être en relation mutuelle avec le Créateur, et c’est ainsi que nous devenons homme (Adam).

Du début de la Création jusqu’à sa fin, nous traversons un processus dans lequel nous devons nous corriger et nous élever de notre monde vers le monde de l’Ein Sof (Infini). Nous devons le faire intérieurement, dans notre structure intime, de sorte qu’à chaque étape nous devenions de plus en plus semblables à la force supérieure. C’est ce travail que traite cette parasha.

Le Créateur nous appelle à ce travail, espérant que l’humanité y réponde. Tout ce travail concerne la partie en nous appelée « Israël », à propos de laquelle il est écrit : « Vous serez pour Moi un royaume de prêtres et une nation sainte » (Exode 19,6). Les prêtres sont ceux qui dirigent le service du Temple, conduisant le reste du peuple à ce travail afin que tous puissent se corriger.

Tout Israël est considéré comme prêtre par rapport au reste du monde. VaYikra (L’Éternel appela) est avant tout un appel à Israël, car Israël a l’obligation d’enseigner au reste de l’humanité comment s’approcher du Créateur. À ce propos, il est écrit : « Tous me connaîtront, du plus petit au plus grand » (Jérémie 31,33), et « Ma maison sera appelée une maison de prière pour toutes les nations » (Isaïe 56,7), une fois qu’elle sera construite.

C’est pourquoi VaYikra est un appel à toute la nation d’Israël pour qu’elle se corrige au plus vite, corrigeant ainsi la crise mondiale, les problèmes du monde et abolissant l’antisémitisme. Alors, tous seront véritablement comme une seule nation.

Questions et Réponses

Nous sacrifions au Créateur, mais sacrifice signifie en réalité rapprochement entre les personnes. Quel est le lien entre rapprocher les gens et sacrifier au Créateur ?

Il y a l’acte et il y a l’intention. Pour effectuer une correction, nous devons nous rapprocher des autres. Ohr nous ne pouvons nous rapprocher des autres que si nous avons l’intention de le faire, et uniquement si la force commune de don qui existe dans le monde, à savoir le Créateur, apparaît parmi nous. Par ce rapprochement mutuel, nous pouvons bâtir une opportunité, un lieu, un espace de désir commun où la force mutuelle de don se révèle, c’est-à-dire la force de l’amour, qui n’existe pas dans notre monde. Cette force n’existe pas dans nos qualités à moins que nous fassions des efforts pour la créer, pour lui faire de la place. L’endroit où se révèle la force du don s’appelle « habitant » ou « révélation de la Divinité ». Trois conditions sont nécessaires pour qu’elle existe : toi, moi, et le Créateur.

Quel est l’ordre entre eux ? Il semble logique de dire : « Donne-moi ce type de temple et j’y sacrifierai ma vache. »

Tout est en nous. La vache aussi.

Il s’ensuit que nous devons nous approcher du Créateur afin qu’Il nous donne la force d’aimer les autres. Alors, ne parvient-on pas au Créateur à travers les autres, mais bien du Créateur vers les autres ? Car les problèmes sont entre nous et non avec le Créateur ?

C’est vrai, il n’y a pas d’autre voie. Nous commençons par nous haïr les uns les autres ; nous n’avons aucun désir de nous rapprocher d’autrui. Ce n’est que par les malheurs et les problèmes, lorsque nous nous interrogeons sur le sens de la vie, sur ce qui se passe dans le monde, que nous comprenons que nous devons corriger notre nature et commencer à chercher une solution. Notre correction consiste à passer de la réception au don, de la haine à l’amour, en comprenant que la haine détruit le monde et nos vies.

Aujourd’hui, le monde entier s’occupe de la correction de la nature humaine, car elle ruine tout, y compris cette planète. De nombreux scientifiques nous mettent en garde contre ces problèmes, qui provoquent déjà notre effondrement.

Le problème est que nous ne pouvons pas contenir la nature humaine. Nous marchons comme des moutons à l’abattoir, incapables de nous arrêter. Baal HaSoulam a écrit que l’ange de la mort vient avec une goutte de poison au bout de son épée, et que tu ouvres la bouche pour l’avaler car il y a en elle une ultime parcelle de plaisir, puis tu meurs. Tu ne peux pas voir au-delà de toi-même, et même si tu le peux, tu dois absolument obtenir cette goutte³. De la même manière, nous avançons aveuglément, suivant notre nature dans les guerres et les malheurs, détruisant tout sur notre chemin parce que tout est accompli sans direction supérieure.

Nous avons besoin de la force supérieure. Ce besoin découle du sentiment de souffrance et des problèmes déjà apparus dans le monde, mais il doit être accompagné d’une explication. Il faut un système qui fournisse cette connaissance, que nous, les enfants d’Israël, devons transmettre au reste du monde. C’est cela, « être un royaume de prêtres ». Les prêtres sont ceux qui enseignent au peuple, comme il est écrit : « Vous serez pour Moi un royaume de prêtres et une nation sainte » (Exode 19,6).

Nous devons faire connaître la cause de la crise, ainsi que les moyens de corriger la nature humaine, afin d’amener l’humanité entière à l’équilibre avec la Nature, faute de quoi nous ne survivrons pas.

Bien que toutes les conditions soient déjà prêtes, nous devons accomplir notre part de ce travail. C’est pourquoi nous voyons une augmentation de l’antisémitisme mondial, qui ne fera que croître si nous ne faisons pas connaître à temps la méthode de correction et son application, et si nous ne favorisons pas sa mise en œuvre dans le monde entier.

Il est donc clair que nous devons nous-mêmes être connectés au Créateur, étudier et exiger la révélation du Créateur afin de nous permettre d’avancer. Tout ce dont nous avons besoin, c’est du sentiment de manque et de l’élan vers Lui, car dès que nous aurons besoin de Sa force, nous demanderons et la recevrons.

Que signifie sacrifier une vache, un mouton ou une chèvre ?

Le Livre du Zohar explique qu’il ne s’agit pas de vaches, de moutons ou d’autres animaux cachères. Il s’agit plutôt de l’homme, qui doit discerner et corriger la partie animale en lui, ainsi que la partie parlante, représentée par le prêtre, le lévite et Israël. L’homme offre et sacrifie une partie de l’animal, c’est-à-dire tout l’animé en lui. En vérité, le sacrifice concerne nos désirs, divisés en minéral, végétal, animé et humain.

Pourquoi est-il si difficile d’offrir le sacrifice ?

Nous ne pouvons pas accomplir une correction sans savoir d’abord ce qu’il faut faire, sans distinguer intérieurement le bien du mal. Actuellement, nous ne savons pas ce qu’il faut corriger. On peut dire : « Oui, parfois je mens », mais comment savoir que c’est cela qu’il faut corriger ? Chacun peut se le dire, au moins à soi-même. Mais même alors, ce n’est pas un aveu sincère. Alors, comment savoir ce qui nous empêche d’atteindre le but ? Pour cela, nous avons besoin de la révélation du Créateur, de l’ohr qui réforme, pour éclairer les désirs que nous pouvons sacrifier.

Extrait du Zohar : Celui qui n’a pas épousé de femme est défectueux

« Quand un homme d’entre vous apportera une offrande » signifie à l’exclusion de celui qui n’a pas épousé de femme, car son offrande n’est pas une offrande, et il n’y a pas de bénédiction en lui, ni en haut ni en bas. Cela signifie que lorsque l’Écriture dit : « Quand un homme d’entre vous apportera une offrande », il est différent, non considéré comme un homme, et n’est pas inclus dans l’homme. La Divinité n’est pas sur lui car il est défectueux et appelé “estropié”, et celui qui est estropié est écarté de tout, à plus forte raison de l’autel et de l’offrande des sacrifices. »

Zohar pour Tous, VaYikra (L’Éternel appela), article 63

Demande à la plupart des gens et ils te diront : « Tout va bien avec le Créateur ; je m’entends avec Lui. » Comment le savent-ils ? Est-ce un ressenti ? Est-ce ainsi que le Créateur se dépeint à eux ?

Ils le sentent ainsi parce que le Créateur leur est caché, donc ils sont sûrs d’être en accord avec Lui.

Si la personne est en accord avec le Créateur, pourquoi est-Il caché ?

Nous ne nous posons pas cette question. Nous disons : « Je paie mes impôts, je suis aimable avec mes voisins, je trie même mes déchets dans les bonnes poubelles. Je suis très bien ainsi. »

Comment expliquer aux gens qu’il y a un lien, que nous devons découvrir en nous la qualité du don, que c’est cela le Créateur ? Comment expliquer que VaYikra signifie que le Créateur nous appelle à nous approcher de quelque chose de tout à fait différent ?

Nous déterminons notre situation sur l’échelle en référence à la force supérieure, qui est bienveillante, entière, sans haine mais seulement avec de l’amour. Nous mesurons à quel point nous sommes semblables ou différents de l’Unique, de Celui d’où tout a été créé et vers qui tout retourne. D’abord, nous devons voir et ressentir à quel point nous sommes différents ou semblables à Lui. Nous devons aussi nous engager dans la sagesse de la Kabbale, faute de quoi nous n’aurons aucune chance de nous rapprocher de Lui.

C’est ce que tout le monde pense, et c’est pourquoi il est impossible de s’adresser à quelqu’un de cette manière. Nous devons nous mesurer par rapport au Créateur, et alors il sera possible de voir à quel point nous sommes obligés, et à quel point le Créateur nous a faits ainsi. Nous pourrions dire : « Va chez l’artisan qui m’a fait »⁴, car c’est Lui qui m’a créé ainsi, et ce n’est que par la venue de la lumière supérieure que tout peut être corrigé.

Nos qualités ont été façonnées depuis l’enfance par nos parents, l’éducation, l’environnement, le Créateur, nos gènes, nos grands-parents et les générations précédentes. Puis viennent nos propres ajouts. Sur cette partie, que nous aurions pu éviter d’ajouter, nous avons un choix et nous pouvons dire : « C’est cela que je dois corriger. » C’est le premier discernement. C’est un travail très particulier, et c’est pourquoi nous n’arrivons pas immédiatement aux sacrifices.

Dans toutes les parashot précédentes, nous progressons vers ce travail, découvrant le Créateur — la force supérieure — au niveau où nous nous trouvons, à travers la qualité de Moïse en nous. Nous nous mesurons par rapport à cette qualité, et seulement alors pouvons-nous corriger nos qualités et savoir combien d’entre elles nous devons corriger, et comment. Après tout, nous possédons de nombreuses qualités qui n’ont pas besoin de correction, car elles se corrigent d’elles-mêmes, puisqu’elles ne nous appartiennent pas vraiment.