Levitique, 9:1-11:47

Résumé de la Parasha

La parasha, Shmini (Le Huitième Jour), traite des événements du huitième jour après les sept jours de remplissage¹. C’est le jour de l’inauguration du tabernacle. Aaron et ses fils offrent des sacrifices particuliers ce jour-là. Moïse et Aaron vont bénir le peuple, et enfin, le Créateur apparaît au peuple d’Israël.

Les fils d’Aaron, Nadav et Avihu, péchent en offrant un sacrifice sur un feu étranger, et le feu les consume. Aaron et les fils restants reçoivent des instructions spéciales pour se comporter dans cette situation et, parmi d’autres ordres, ils ont l’interdiction de pleurer.

Cette parasha raconte un autre malentendu entre Moïse et Aaron et ses fils, concernant la consommation du sacrifice pour le péché. La parasha se termine par des règles concernant les aliments interdits, détaillant les animaux, bêtes, volailles et poissons que nous ne devons pas manger. Les règles de Tuma’a (impureté) et de Tahara (pureté) sont également brièvement expliquées.

Questions et Réponses

La parasha mentionne de nombreux détails concernant le tabernacle et les sacrifices, ce qui est interdit et ce qui est permis. Comment devons-nous comprendre cela intérieurement ?

Nous devons examiner quels sont nos 613 désirs que nous devons corriger, et comment le faire. Il est dit à propos de l’Homme : « J’ai créé l’inclination au mal ; j’ai créé pour elle la Torah comme épice »², afin que nous puissions corriger notre inclination au mal — les désirs égoïstes — dans lesquels nous ne pensons qu’à nous-mêmes et ne pouvons accomplir aucun acte de don ni d’amour des autres.

Il est écrit : « Aime ton prochain comme toi-même »³. C’est une force spéciale, et la Torah a été donnée dans le seul but de l’obtenir. Si nous étudions correctement l’intériorité de la Torah — à savoir la Kabbale, la sagesse de la lumière — nous attirons la lumière qui réforme, qui nous corrige.

Les désirs en nous sont appelés « inclination au mal ». Initialement, ils sont égoïstes parce que « l’inclination du cœur de l’homme est mauvaise dès sa jeunesse » (Genèse 8:21). Notre but est de les corriger par nos études et de les transformer en intention de donner aux autres, dans le but de se connecter et d’aimer. En nous corrigeant, nous obtenons la qualité de don, l’équivalence avec le Créateur et la Dvekout (adhésion) avec Lui afin d’être comme Lui. Tel est le but de la création de l’Homme : être comme le Créateur.

Pour corriger nos désirs et inclinations, nous devons suivre un certain ordre, du plus facile au plus difficile. Pour corriger correctement notre nature, nous devons nous comporter selon notre niveau de développement. Comme un nourrisson qui grandit pour devenir un petit enfant, puis un adolescent, et enfin un adulte, chaque étape de notre développement exige des activités plus complexes. À chaque étape, nous attirons la lumière qui réforme. Cela nous trie, selon l’ordre de difficulté, les désirs dont le temps de correction est venu. C’est pourquoi la Torah s’appelle Horaa (instruction), car c’est par elle que nous progressons et montons l’échelle des degrés jusqu’à la fin de la correction de tous nos désirs.

Dans la parasha Shmini, nous examinons quels désirs nous pouvons corriger, comment les corriger et quels désirs ne peuvent pas être corrigés. En nous se trouvent des désirs impossibles à corriger, appelés « cœur de pierre ». Ces désirs constituent la base de notre nature. Ils sont si intenses que nous ne pouvons même pas demander leur correction.

En corrigeant ce que nous devons et en regrettant de ne pas pouvoir corriger le cœur de pierre, ainsi qu’en distinguant ce qui est corrigeable et ce qui dépasse notre capacité, nous obtenons une perception claire de la différence entre eux. En regrettant notre incapacité à corriger, tout en faisant tout notre possible avec ces désirs, ils deviennent corrigés.

C’est pourquoi les lois de Kedousha (sainteté) et de Tahara (pureté) sont appelées « lois de Kashrout » (nom dérivé de l’adjectif Kosher). Nous examinons ces lois — ce qui est kasher et ce qui ne l’est pas — dans le monde inanimé, végétatif, animé et humain, comment les appliquer et à quel niveau.

Le mot Kashrout renvoie à Kosher (« permis », « approprié », « légal »), indiquant la préparation au don. Une « personne kasher » est celle qui s’est corrigée dans tous les désirs de don et d’amour des autres, au moins à un certain niveau.

La mesure du désir est la somme de tous les désirs en nous aux niveaux inanimé, végétatif et animé. Plus le désir s’accompagne d’émotion, de raison, de compréhension, de connexion avec les gens et la force supérieure, plus nous le corrigeons. Les lois de Kashrout nous indiquent comment sanctifier, comment amener chaque désir à la correction, et comment l’utiliser pour donner. La Torah nous donne des exemples tirés de notre monde, comme l’utilisation du désir de nourriture, qui fait en réalité référence à la correction de l’Homme.

Cependant, nous sommes destinés à échouer, comme des enfants qui ne comprennent pas comment fonctionne un nouveau jouet avant de le casser. Ils ne réalisent même pas qu’ils l’ont cassé, ni comment, ou s’il est possible de le réparer. Tant que l’enfant ne comprend pas entièrement la fabrication du jouet — comment il a été conçu et le rôle de chaque pièce — il ne s’y attachera pas.

De même, nous devons comprendre les fondations de la Création et toucher nos désirs égoïstes les plus fondamentaux, comme il est écrit : « Il n’y a pas d’homme juste sur terre qui fasse le bien et n’ait pas péché » (Ecclésiaste 7:20). Nous devons expérimenter tous les péchés, échouer, puis les corriger. Il n’y a pas d’autre moyen.

Nous devons reconnaître tout le mal en nous, comme le Créateur dit : « J’ai créé l’inclination au mal ». C’est à nous de découvrir où réside notre inclination au mal. Quand nous la découvrons, nous sommes considérés comme « méchants », « transgresseurs ». Nous reconnaissons le mal et le regrettons.

Cependant, nous ne regrettons pas la reconnaissance du mal en nous, car c’est ainsi que nous avons été créés. Nous regrettons que notre inclination soit de recevoir pour nous-mêmes plutôt que de donner. Nous demandons la force correctrice et recevons d’en haut la lumière qui réforme. Ainsi, nous passons de l’usage égoïste de chaque désir à la recherche du bénéfice des autres. C’est ainsi que nous nous corrigeons.

La reconnaissance générale de l’inclination au mal se produit par le brisement des vases dans les mondes supérieurs. C’est notre racine à partir de laquelle ce monde a été créé, préparée dans les racines supérieures, le système supérieur. Elle est intégrée dans la fondation du peuple, dans les actes de Nadav et Avihu, comme décrit ci-dessous. Nous devons maintenant la découvrir en nous dans ce monde.

Nadav et Avihu ont dû traverser ce processus, et bien qu’il semble qu’ils aient commis une transgression, leur acte nous aide à découvrir la fondation du « J’ai créé l’inclination au mal » afin que nous puissions la corriger.

Nadav et Avihu ont voulu atteindre la fin de la correction instantanément. Cependant, en le faisant, ils ont découvert la volonté de recevoir pour recevoir, l’inclination au mal, Sitra Achra, Klipa, sous sa pire forme. Nadav et Avihu ont attiré une lumière si puissante qu’ils ne pouvaient la recevoir dans le but de donner ; ils l’ont reçue pour recevoir et sont donc morts.

Celui qui progresse dans les degrés agit de même. En nous se trouvent des forces appelées « Nadav » et « Avihu », en plus des forces de « Aaron » et « Moïse ».

« L’Homme est un petit monde »⁴, et tout ce qui est raconté dans la Torah existe en chacun de nous. Nous pouvons commettre les mêmes transgressions et les corriger après un certain temps. C’est ainsi que nous prenons conscience de la véritable inclination au mal, le cœur de pierre, qui ne peut être touché. À travers ces histoires, nous pouvons apprendre à corriger les désirs qui peuvent l’être, dans le bon ordre de correction.

Les lois de Kashrout à la fin de la parasha découlent de tous nos examens. Elles nous expliquent comment nous pouvons nous corriger et comment nous pouvons amener l’encens — les désirs correctement mélangés, les forces de don et de réception en nous — afin qu’ils se corrigent mutuellement.

C’est ce dont traite la parasha Shmini (Le Huitième Jour). Elle est ainsi appelée parce que Malkhout, qui s’élève à Yessod, est la huitième Malkhout, et nous devons savoir comment la corriger. Elle est appelée « Huitième » après la correction de base, pour distinguer les parties de Malkhout qui ne peuvent pas être corrigées de celles qui le peuvent, et pour savoir comment attirer les forces correctrices. Nous examinons tout cela sur notre chemin spirituel, dans une correction appelée Shmini.

Le chiffre 7 apparaît de nombreuses fois dans cette parasha. Y a-t-il une signification particulière ?

Il est écrit qu’il y a six jours de travail, et le septième est le Shabbat⁵. Les six jours sont 'Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzakh, 'Hod et Yessod. Les « jours » sont en réalité des degrés par lesquels nous pouvons corriger nos désirs. Le septième jour est Malkhout, qui se corrige elle-même par ce que nous avons accompli durant les six degrés, et en attirant la lumière. En fait, toutes les corrections se font le septième jour.

Le Shabbat n’est en réalité pas un jour de repos, mais un état où il n’est plus possible d’examiner ou d’organiser quoi que ce soit. Au lieu de cela : « Celui qui a travaillé à l’aube du Shabbat mangera le Shabbat. »⁶ Seul ce que nous faisons pendant les six jours entre dans Malkhout et est corrigé en Malkhout, dans notre Yessod (aussi « fondation »), dans notre substance, nos désirs.

Le huitième est la réception de la qualité d’Aaron, qualité de Bina, comme il est écrit : « Fils de Bina, huit jours. »⁷ Malkhout se connecte à Bina, de laquelle nous tirons la force correctrice le huitième jour.

Le système supérieur est appelé Zeir Anpin, ou HaKadosh Baruch Hu (Le Saint Béni soit-Il). C’est le système qui nous corrige, l’habillement, Malkhout, qui se connecte au système supérieur. En d’autres termes, nos âmes se connectent au Créateur.

L’âme est aussi appelée « Assemblée d’Israël » car elle rassemble toutes les âmes qui désirent la correction. C’est ainsi que nous arrivons au huitième. Ici, nous devons être prudents lorsque nous rencontrons des situations, comme Nadav et Avihu, mais nous devrons tout de même les expérimenter.

Comme déjà mentionné : « Il n’y a pas d’homme juste sur terre qui fasse le bien et n’ait pas péché » (Ecclésiaste 7:20). Cela signifie que nous rencontrerons encore de nombreuses expériences à examiner en suivant nos racines et ce qui est arrivé à nos ancêtres. Après toutes les corrections et exils que nous avons traversés, nous arriverons à la révélation et saurons comment continuer. De plus, nous aurons de bonnes instructions provenant de la sagesse de la Kabbale, afin que, face à des examens exigeants, nous les traversions rapidement et poursuivions notre chemin.

Concernant l’exemple de Nadav et Avihu, nous voulons toujours que nos enfants ne fassent pas d’erreurs. Cela montre-t-il que les erreurs sont obligatoires ?

Sans le savoir, nous menons constamment nos enfants à faire des erreurs. Et pas seulement les enfants — même des étudiants universitaires sur le point d’obtenir un doctorat apprennent en étant confrontés à des problèmes. Le processus d’apprentissage lui-même implique en réalité de résoudre des problèmes. Nous présentons des problèmes aux enfants et voulons qu’ils jouent et les résolvent. Sinon, nous leur donnons quelque chose à assembler ou des exercices de mathématiques, physique ou chimie. Nous les confrontons constamment à des problèmes.

Lorsque nos enfants deviennent adolescents ou jeunes adultes, nous craignons encore qu’ils puissent faire des erreurs. Comment éduquer des enfants qui n’agiront pas selon leurs désirs intenses, comme Nadav et Avihu, qui ont été brûlés pour cela ?

Les enfants apprennent quoi faire, comment le faire et s’ils doivent le faire, uniquement par essais et erreurs. De même, nous apprenons par essais et erreurs. Nous devons découvrir le brisement, la crise, notre nature, ou nous ne saurons pas comment la corriger. C’est pourquoi la Torah nous a été donnée, dont la lumière éclaire et clarifie les choses.

Il y a une lumière pour l’examen des Kelim (vases), et une lumière pour la correction des Kelim. Si nous savons comment utiliser nos Kelim (désirs) correctement, nous traverserons les corrections rapidement et agréablement. Chaque fois que nous rencontrons la corruption, nous savons aussi que nous pouvons la réparer et ainsi découvrir une autre partie du monde spirituel, notre éternité, perfection, il ne fait aucun doute que nous serons heureux lorsque cette corruption apparaîtra.

En matière d’éducation, lorsque nous voyons nos enfants faire des erreurs et les corriger, devons-nous considérer cela comme quelque chose de positif ?

Oui. Certaines coutumes nous poussent à agir joyeusement (même le Jour des Expiations [Yom Kippur]), contrairement à la tristesse exprimée par d’autres coutumes. Les différences proviennent de la mauvaise compréhension de ce que nous découvrons. En vérité, il y a matière à joie dans toutes les révélations du mal, puisque nous avons les moyens de le corriger et d’atteindre la satisfaction. Il est impossible de se sentir bien sans découvrir et corriger le mal.

Il est écrit que chacun connaîtra la différence entre les règles de Tuma’a (impureté) et de Tahara (pureté). Il est dit qu’au temps du Premier Temple, chaque enfant de six ans connaissait ces lois. Que cela signifie-t-il ?

Cela ne fait pas référence aux enfants dans le sens physique du terme, bien que ce type d’éducation prédominait alors, et que les enfants grandissaient avec compréhension, sensation et perception de la force supérieure. Ils recevaient une éducation les menant au don et à l’ouverture de leurs yeux. En plus de ce monde, qu’ils percevaient avec leurs cinq sens physiques, ils développaient un sixième sens, appelé Neshama (âme). Grâce à ce sens, ils expérimentaient la force supérieure et savaient donc ce qui était bon et mauvais. Ils pouvaient les distinguer et ainsi grandir.

Tout dépend de l’environnement. L’environnement éduquait les enfants vers les corrections, et chaque enfant dont l’ego (volonté de recevoir) grandissait recevait l’éducation appropriée. L’éducation est un système de correction par l’environnement, avec explications et soutien à mesure que nos désirs grandissent. L’éducation consiste à enseigner aux enfants que leurs désirs croissent constamment et doivent être utilisés pour donner, par amour.

Une telle éducation peut-elle être établie aujourd’hui ?

Elle se produira de toute façon car la Nature nous y oblige. Nous nous dirigeons vers un état où il faudra instaurer ce type d’éducation dans le monde entier, pas seulement pour nous, mais pour l’ensemble du monde. Nous devons être « une lumière pour les nations » (Isaïe 42:6) et transmettre la méthode : « car Ma maison sera appelée “maison de prière” pour toutes les nations » (Isaïe 56:7), afin qu’ils ne fassent qu’un.

Aujourd’hui, nous sommes dans le dernier exil, précédant notre rédemption complète. Nous devons donc d’abord apporter cette éducation au peuple d’Israël, puis au reste du monde. Nous sommes dans les étapes avancées de ce chemin. La crise que nous vivons, l’impuissance dans l’éducation et l’effondrement de la structure familiale ont été destinés à nous ouvrir les yeux sur de grands changements.

Cela signifie-t-il que la crise devait nous amener à demander une solution à un niveau supérieur ?

Oui. La solution existe déjà et elle est simple : nous devons comprendre qu’il n’y a pas d’autre choix, que nous avons un moyen facile et efficace pour obtenir abondance et bonheur, surtout avec nos enfants. Sinon, quel monde leur laisserions-nous ?

Nous savons que les jours et occasions mentionnés dans la Torah symbolisent des étapes intérieures ; quel est le stade du « jour de l’inauguration du tabernacle » ?

Une fois qu’une personne a trié tous ses Kelim dans l’esprit et le cœur, c’est-à-dire dans ses désirs, pensées et intentions, elle peut travailler avec ces Kelim à pleine puissance. Cela s’appelle « l’inauguration du tabernacle ». On les apporte comme offrandes lorsqu’ils ont été examinés.

Les offrandes sont tous les désirs que nous pouvons transformer de la visée à recevoir, égoïste (inclination au mal), en visée à donner, sous la forme de don et d’amour. C’est la correction. En corrigeant de plus en plus nos désirs pour le don et l’amour, nous nous rapprochons du Créateur. Le mot Korban (sacrifice/offrande) vient de Karov (près) et Makriv (rapprocher/offrir/sacrifier). C’est le travail principal de l’Homme. Ainsi, « l’inauguration du tabernacle » signifie que l’on a préparé les Kelim avec lesquels on peut commencer à travailler.

Être dans la lumière, en plein jour, se réfère-t-il à un état opposé à la nuit ?

Il est écrit (Psaumes 36:10) : « Par Ta lumière, nous verrons la lumière ». Une fois que nous nous sommes corrigés dans le degré du désir de miséricorde — donner pour donner, le degré d’Aaron — nous corrigeons les désirs qui ne sont pas dans la réception pour donner. Nous passons du fait de toujours vouloir recevoir pour nous-mêmes dans tous nos désirs, à un état où ce qui se passe nous est clair. Ainsi, nous neutralisons ces désirs jusqu’au point où nous ne voulons plus les utiliser pour nous-mêmes, car cela détruirait littéralement et « brûlerait » notre âme. Se préparer, c’est « le tabernacle ». Dorénavant, nous commençons à corriger ces désirs pour donner.