Levitique, 12:1-13:59 – 14:1-15:33

Résumé des Parashot

Dans la parasha Tazria (Quand une femme accouche), nous apprenons les lois concernant une femme qui vient d’accoucher. Si elle accouche d’un garçon, elle est considérée impure pendant sept jours. Le huitième jour, le garçon est circoncis et la femme commence une période de purification de 33 jours. Si la femme accouche d’une fille, elle est considérée impure pendant quatorze jours, et la période de purification dure 66 jours.

La parasha détaille également les règles concernant les afflictions. Une personne infectée doit consulter le prêtre, qui diagnostique la plaie et connaît les règles concernant chaque maladie.

La parasha Metzorah (Le Lépreux) est consacrée aux règles concernant la lèpre et à ce qu’il faut faire lorsqu’on en est atteint. Un lépreux guéri doit être examiné par le prêtre, puis apporter deux oiseaux. Le prêtre sacrifie un oiseau et trempe l’autre dans de l’eau pure.

La fin de la parasha traite de l’impureté de l’éjaculation nocturne et des règles concernant la femme en menstruation : toute personne qui la touche est considérée impure jusqu’au soir.

Questions et Réponses

Pourquoi les règles dans les parashot sont-elles décrites avec autant de détails ?

Toute la Torah est une instruction pour corriger notre nature. L’Homme a été créé délibérément avec un désir égoïste ; c’est pourquoi nous voulons tout pour notre propre bénéfice, comme il est écrit : « L’inclination du cœur de l’homme est mauvaise dès sa jeunesse » (Genèse 8:21). La Création elle-même est l’inclination au mal, la somme de nos qualités négatives. La nature inanimée, végétative et animée autour de nous est totalement neutre — ni bonne ni mauvaise. Elle est régie par les lois de la Nature qui agissent instinctivement sur tous ses éléments.

Mais l’Homme a le libre choix et utilise donc son égo pour nuire aux autres. Tel est le « logiciel » dont nous sommes faits. Nous nous examinons constamment par rapport aux autres pour déterminer si nous sommes avantagés ou désavantagés. C’est ainsi que la nature humaine nous fait fonctionner, nous demandant : « Comment puis-je bénéficier à moi-même ou nuire aux autres ? » Celui qui ne voit pas cela ignore cette loi.

La Torah indique et explique comment nous corriger, comment nous transformer d’une forme opposée à celle du Créateur en une forme corrigée et complète. C’est pourquoi nous ne pouvons pas voir les mondes supérieurs, la force supérieure, l’éternité et la perfection dans lesquels nous sommes, car ils nous sont cachés. Nous ne voyons qu’une petite sphère appelée « ce monde ». Dans ce monde, il n’y a rien d’autre qu’un temps déterminé pendant lequel nous existons, puis nous partons, comme les animaux. Nous descendons d’en haut, provenant du monde supérieur, puis remontons, inconscients des autres étapes de notre développement.

La Torah nous indique comment nous corriger afin de commencer à découvrir nos formes éternelles et complètes. Elle montre comment travailler pour découvrir le monde éternel et parfait, et comment sortir de la sensation d’exil pour progresser vers un monde bon et éclairé.

Ces deux parashot indiquent toutes les corrections que nous devons effectuer. Tazria et Metzorah détaillent comment corriger les signes égoïstes et corrompus que nous découvrons constamment en nous.

Il est écrit dans Tazria que la naissance est une chose bonne, un nouveau degré. Celui qui peut « accoucher » est le désir qui aspire à la naissance, c’est-à-dire à se tourner vers le don. Lorsque ce désir peut faire naître de la femme la partie masculine, tous les surplus de la volonté de recevoir qui ne peuvent être corrigés sont excrétés sous forme de sang impur de naissance.

À ce moment, une personne est appelée « femme », même si c’est un homme. Cela dépend si l’on est dans un état de réception ou de don. Si une personne « accouche » d’un acte de don, elle est appelée « femme » qui met au monde un enfant. Ensuite, on lui indique ce qu’il faut faire avec tout ce qui n’est pas sorti dans cet acte, appelé « nouveau-né ». Ainsi, les désirs utilisés mais non encore corrigés ressortent sous forme de sang ou de sécrétions, comme lors d’une naissance physique. Après un certain temps, ces désirs reviennent et se corrigent à des degrés supérieurs.

Ainsi, après avoir accouché d’un garçon, on subit sept jours de Tuma’a (impureté), la circoncision le huitième jour, et trente-trois jours de purification. Après avoir accouché d’une fille, on subit soixante-six jours de purification. Ce sont des corrections spéciales. Une fois ces désirs corrigés par un acte spécial, appelé Korban (sacrifice/offrande), on accomplit un acte de don. Ici, « sacrifier » signifie se rapprocher du don au Créateur, selon la loi de l’équivalence de forme, afin de devenir plus semblable au Créateur. C’est ainsi que nous progressons d’un pas supplémentaire dans la correction.

Ici, les corrections se manifestent dans les révélations minimes de toutes les formes du désir égoïste, qui apparaissent à travers la lèpre et d’autres problèmes rencontrés dans nos maisons et avec nos animaux, c’est-à-dire à tous les degrés — désirs inanimés, végétatifs et animés.

La parasha Metzorah détaille les corrections effectuées par le prêtre. Nous commençons à discerner des forces dans notre structure intérieure qui nous aident, par expérience — par les corrections précédentes — à nous corriger dans toutes les qualités qui apparaissent comme « mauvaises ».

La parasha parle d’un homme qui s’amène lui-même ou sa femme au prêtre. Elle détaille comment corriger les « vêtements » de l’âme, appelés « habits ». L’habit est appelé Ohr 'Hozer (Lumière Réfléchie) ou Ohr 'Hassadim (Lumière de Miséricorde), signifiant une intention de donner.

Bien que nous soyons nés avec des désirs égoïstes, si nous les « revêtons » de l’intention de donner et voulons accomplir des actes de don, nous corrigeons ainsi nos « habits ». Le plus haut degré de cette correction consiste à nettoyer les habits et à les montrer au prêtre pour son examen. C’est le sens de la relation entre les degrés dans le système supérieur. De cette manière, nous avançons dans nos désirs corrigés vers la révélation du monde supérieur, comme il est écrit : « Tu verras ton monde dans ta vie ».¹

Nous nous développons et découvrons constamment le monde. Nous nous sentons de plus en plus inclus dans quelque chose d’éternel et complet. Nous vivons dans ce monde en tant que corps animés, mais découvrons la partie éternelle appelée « âme ». Nous nous identifions à cette partie car elle est bien plus grande et puissante que la partie animée. Cette sympathie nous fait sentir que notre partie animée est comme un animal domestique que nous gardons dans la cour. Peu importe qu’elle soit morte ou vivante, car le « moi », l’humain que nous avons élevé en nous et construit à l’image du Créateur, est aussi éternel et complet que Lui.

Tout cela se fait par le travail par lequel nous découvrons tout ce qui n’est pas encore « pur » en nous. Nous nous nettoyons de toutes les mauvaises pensées et intentions visant notre propre intérêt et le préjudice des autres. À chaque correction et purification, nous devenons de plus en plus semblables au Créateur.

Les deux parashot sont-elles liées ? Une parle d’une qualité appelée « femme », et l’autre d’un lépreux. Qu’est-ce qu’une femme ? Qu’est-ce qu’un lépreux ? Et quel est le lien entre eux ?

Dans notre perception, « l’homme est un petit monde ».² En nous existe une force particulière qui « peint » une image dans notre conscience, dans notre awareness, indiquant qu’il y a un monde devant nous, en dehors de nous. Mais si nos sens cessent soudainement de fonctionner, nous ne percevrons aucun monde. Si un de nos sens disparaissait, comme la vue ou l’ouïe, une partie de notre perception disparaîtrait aussi.

Le monde est un produit de nos sens, qui représentent en nous une certaine réalité. Cette réalité n’a rien à voir avec ce qui se passe réellement à l’extérieur. Si nous étudions les animaux qui vivent près de nous, nous constaterons qu’ils perçoivent notre monde très différemment. Par exemple, le monde d’un chien est rempli d’odeurs. Les chiens perçoivent le monde par l’odorat et peuvent distinguer facilement les choses grâce à ce sens. Les serpents perçoivent leur monde par la température, distinguant chaque élément avec une grande précision. 97 % de la perception de notre monde dépend de notre vision. Ainsi, chacun a une image différente de la réalité, mais c’est toujours une image de la réalité.

Lorsque nous atteignons la perception de la réalité réelle, un sixième sens s’ouvre en nous. Nous commençons à voir la force supérieure, le monde supérieur en parallèle de ce monde. Le monde supérieur est présent ici et maintenant, et nous n’avons pas besoin de mourir pour le percevoir. Notre mort ne change rien dans ce cas. De plus, nous commençons à découvrir que le monde est très différent de ce que nous imaginions auparavant. C’est pourquoi il est écrit à propos de notre monde qu’il est imaginaire : « J’ai vu un monde à l’envers ».³

Nous atteignons la perception vraie à travers toutes les corrections qui apparaissent dans les parashot devant nous, lorsque nous corrigeons nos désirs pour avoir l’intention de donner de plus en plus. Si nous utilisons nos désirs dans le but de recevoir, nous absorbons constamment tout ce que nos petits et limités outils de perception nous montrent. Mais lorsque nous sortons de nous-mêmes vers les fréquences infinies au-delà de celles de nos yeux et oreilles, dont la portée est très limitée, nous entrons dans le sens appelé « pour donner », le « sens du don et de l’amour ». Dans cet état, nous découvrons une réalité illimitée, comme si nous étions sortis de notre peau, comme il est écrit : « Après ma peau, ils l’ont levée » (Job, 19:26). Alors, la réalité que nous commençons à percevoir n’est plus limitée aux cinq sens physiques, mais correspond à la réalité réelle, le monde supérieur que la Torah décrit.

Dans ce nouveau sens, qu’est-ce qu’une femme qui accouche et qu’est-ce qu’un lépreux ?

Une « femme qui accouche » est la correction d’un des sens, atteignant ainsi une nouvelle réalisation, un nouveau don, dans lequel nous découvrons un autre monde nouveau. Cependant, nous ne pouvons pas utiliser ces forces pour la correction afin de donner, une limitation formée par le contraste en elles. Nous percevons tout à travers les opposés. En tant que créatures, nous voyons toujours une chose en opposition à une autre. Quand nous n’avons qu’une seule couleur, ou quelque chose sans opposé, ou quelque chose pour lequel nous n’avons pas d’échelle pour mesurer ou comparer, nous ne pouvons ni voir ni ressentir. S’il n’y a pas de situation noir/blanc, nous ne pouvons percevoir ni le noir, ni le blanc, ni le jaune.

La révélation de notre correction est toujours limitée, et la frontière nous donne un sens d’orientation, le sentiment que nous sommes dans quelque chose, que nous tenons quelque chose. Sinon, nous n’avons aucune idée de ce qui est permis ou interdit. Dans cet état, tout est complètement amorphe et nos sensations disparaissent.

La femme est celle qui donne naissance. Le Créateur aurait pu créer un homme capable de donner naissance ; pourquoi a-t-Il créé uniquement des femmes avec cette capacité ?
Une femme est appelée « la volonté de recevoir ». L’homme est appelé « l’intention de donner ». Ainsi, l’homme assiste à la naissance ; cela ne peut se faire sans lui. L’homme ne donne qu’une goutte, à partir de laquelle la femme élève le nouveau-né. L’homme engendre seulement la volonté de recevoir à travers la correction qu’il effectue sur lui-même. Ces corrections sont appelées « neuf mois de travail ».

Dans le livre de Baal HaSulam, L’étude des dix Sefirot, comme dans toute la sagesse de la Kabbale, nous apprenons cette forme dans laquelle nous grandissons et nous plaçons dans une situation complexe, le ventre supérieur — une situation à partir de laquelle nous pouvons croître. Nous aidons notre croissance à l’intérieur de l’utérus. C’est un travail immense que nous faisons afin de nous adapter au degré du Créateur jusqu’à ce que nous Lui ressemblions. Ensuite, nous naissons. Cependant, chacun de nous a une réalité personnelle, le stade de l’âge adulte, opposé au stade de Katnout (enfance/petite taille). Les autres stades continuent jusqu’à ce que nous atteignions le niveau complet.

Donc, une femme symbolise-t-elle la volonté de recevoir et un homme le désir de donner ?

Oui.

Les choses sont-elles arrangées d’en haut pour que seule la volonté de recevoir puisse accoucher, tandis que l’homme, qui est don, ne le peut pas ?

L’homme fournit la forme future du don. Sans la force du don, la femme ne pourrait pas accoucher. S’il n’y a pas d’expansion de la volonté de recevoir elle-même par la force du don, elle ne pourra rien engendrer.

La parasha Metzorah traite des infections cutanées. Pourquoi spécifiquement la peau ? Il y a bien d’autres afflictions !

La peau est notre lieu de contrôle. Nos désirs se composent de cinq degrés : Mocha (moelle), Atsamot (os), Gidin (tendons), Bassar (chair), et Ohr (peau). Le désir Ohr contient sept couches ; c’est le dernier désir, le plus grossier. C’est pourquoi c’est là que nous pouvons examiner nos intentions égoïstes, notre capacité à corriger et comment le faire.

Nous corrigeons une partie de la peau en écrivant un livre de Torah sur du cuir. Il y a un parchemin de cuir que nous coupons en deux, et nous écrivons les lettres du livre de Torah sur la partie externe. Nous séparons la partie qui ne peut être corrigée. Cette partie ne sera corrigée qu’à la fin de la correction, lorsqu’il n’y aura plus de limitations et plus de lettres. La révélation réelle du Créateur se fait sur le dernier degré, le plus égoïste, qui peut être corrigé.

La « lèpre » symbolise-t-elle un usage inapproprié de ce concept ?

La « lèpre » symbolise la révélation de la frontière, le lieu de la reconnaissance du mal qu’une personne corrige grâce à la force intérieure — la grande force de don appelée « prêtre ».

La Torah traite d’une maladie encore incurable aujourd’hui.

Toutes les maladies de la peau sont difficiles à soigner, et beaucoup d’entre nous en souffrent toute leur vie. Cela arrive parce que la peau est le dernier degré du corps, donc il est très difficile pour nous de l’influencer. Nous la considérons comme la fin du corps, un revêtement externe de nos organes internes, mais la peau est tout comme le cœur, les poumons et les reins. C’est un organe en soi, que nous devons encore comprendre.

En pesant la peau, nous constatons qu’elle est l’organe le plus lourd du corps. De plus, nous ne pouvons pas vivre sans elle.
Exact. Nous pouvons le constater avec les problèmes rencontrés par les personnes ayant subi de graves brûlures. C’est un prolongement de la spiritualité, où les corrections à ce degré sont les plus difficiles. C’est Malkhout à son achèvement.

La peau est-elle « curable » ou est-ce une maladie chronique ?

Ce n’est qu’à la fin de la correction, lorsque nous avons corrigé tout le reste, que nous pourrons corriger la peau. Alors, la lumière brillera dans Aleph à travers toute la structure connue sous le nom d’Adam, ainsi qu’à l’intérieur de la peau, dans la lettre Ayin.

Du Zohar : Deux oiseaux vivants

« Il prit pour la purification deux oiseaux vivants et purs, ainsi qu’un cèdre, de l’écarlate et de l’hysope. »

Celui qui s’engage dans le travail de son maître et étudie la Torah, le Créateur est sur lui et la Shechina (Divinité) se connecte à lui. Lorsqu’il se souille, la Shechina s’éloigne de lui, le Créateur s’éloigne de lui, et tout le côté de la Kedousha (sainteté) de son maître s’éloigne de lui. Alors, l’esprit de Tuma’a (impureté) et tout le côté de Tuma’a s’abattent sur lui. S’il se purifie, il est aidé. Une fois qu’il s’est purifié et repenti, ce qui l’avait quitté lui revient, et le Créateur et Sa Shechina sont sur lui.

Zohar pour tous, Metzorah (Le Lépreux), article 18

Cela concerne une personne qui vient de se purifier. Elle apporte deux oiseaux différents, ainsi qu’une partie d’un arbre, par l’intermédiaire de certaines personnes. C’est ainsi que nous corrigeons par nos propres forces, les désirs qui apparaissent sur le chemin de la correction. Ces personnes doivent découvrir les désirs nécessitant correction et les corriger.