Levitique, 16:1-18:30—19:1-20:27

Résumé des Parashot

Les parashot Aharei Mot (Après la Mort) et Kedoshim (Saints) sont liées. Dans la parasha Aharei Mot, suite à la mort des deux fils d’Aaron — Nadav et Avihu — le Créateur donne à Moïse diverses règles concernant la manière dont Aaron peut approcher le Saint dans le Tabernacle : Aaron doit offrir plusieurs sacrifices. Il doit choisir entre deux boucs mâles, l’un devant être sacrifié comme offrande pour le péché, et l’autre envoyé dans le désert comme « bouc pour Azazel ».

La parasha décrit également l’interdiction de sacrifier pour se nourrir sans apporter d’offrande à la tente de la rencontre. Le Créateur ordonne à Moïse de commander au peuple de ne pas suivre les voies des Égyptiens et des Cananéens, et de ne pas obéir à leurs lois. À la fin de la parasha, le Créateur avertit le peuple d’Israël de ne pas se souiller par toutes les impuretés des nations qui habitaient la terre de Canaan avant eux. Si cela arrivait, la terre les repousserait.

Dans la parasha Kedoshim (Saints), le Créateur dit aux enfants d’Israël par l’intermédiaire de Moïse : « Vous serez saints, car Je suis saint, Moi, l’Éternel, votre Dieu » (Lévitique 19:2).

La parasha détaille de nombreux commandements entre l’homme et Dieu, entre l’homme et son prochain, ainsi que certains concernant les offrandes. Elle traite aussi de la crainte des parents, de l’observation du Shabbat et de l’interdiction de l’idolâtrie. Certaines Mitsvot concernent la terre d’Israël, la terre de Canaan, le tiers des récoltes, les fruits des arbres, l’idolâtrie et d’autres lois.

La parasha se termine par une interdiction complète de l’inceste et de l’adultère, punissables de mort. Le Créateur ordonne aux enfants d’Israël de respecter les lois lorsqu’ils entreront en terre d’Israël et de s’abstenir de ce qu’ils faisaient en Égypte. Ils doivent séparer les animaux purs des impurs, et de même, le Créateur séparera Israël des autres nations. C’est ainsi qu’Israël sera saint à Ses yeux.

Commentaire

La plupart des gens croient que la Torah parle de ce monde, qu’elle est remplie d’actions physiques et de descriptions d’animaux, de personnes et d’objets, de règles de conduite sociale, de ce qui est permis et de ce qui est interdit. Nous oublions ou n’avons jamais su que ce monde n’est qu’une réplique du monde spirituel.

En réalité, les histoires de la Torah ne racontent que le monde spirituel. Nous percevons les forces spirituelles comme une réplique de la spiritualité. Elles se manifestent en nous selon nos degrés et notre perception du monde. C’est pourquoi il nous semble que nous voyons un monde entier avec tous ses détails, que la Torah détaille exactement comment nous devons nous comporter — favorablement ou défavorablement — selon la volonté du Créateur.

Le Créateur veut faire le bien à Ses créations, les élever à Son niveau. « Reviens, Israël, vers l’Éternel, ton Dieu » (Osée 14:2) signifie les amener à Lui ressembler — aimer et donner. La règle « Tu aimeras ton prochain comme toi-même »¹ est la règle inclusive de la Torah. C’est la règle par laquelle nous passons de l’amour des autres à l’amour du Créateur à la fin de notre correction.

Nous devons examiner le lien entre le sacrifice des bêtes et l’évitement de certaines actions, l’accomplissement d’autres actions, et la Dvekout (adhésion) avec le Créateur, l’amour de Dieu, l’amour d’Israël et l’amour du monde entier. La Torah ne parle d’aucune autre correction que celle du cœur, comme il est écrit qu’elle a été donnée aux hommes de cœur². Ainsi, tous les commandements écrits dans la Torah — comme l’écrit Ibn Ezra dans son commentaire sur la Torah — ont été faits uniquement pour corriger le cœur, c’est-à-dire le désir et l’inclination de l’homme. La Torah vise à nous amener à l’amour, car notre nature initiale est l’opposé de l’amour : elle inclut l’inclination au mal, l’envie, la convoitise et la recherche d’honneur, comme nous le voyons clairement dans notre monde.

C’est pourquoi la Torah nous enseigne comment corriger nos désirs selon notre perception de ce monde. Nous ne pouvons pas transformer notre ego instantanément, passant de la volonté de recevoir pour soi à la volonté de donner aux autres. Les nombreuses corrections que nous effectuons sur nos désirs sont progressives.

Les deux parashot, Aharei Mot (Après la Mort) et Kedoshim (Saints), sont adjacentes et liées car elles contiennent deux corrections majeures. La première est de donner pour donner, comme il est écrit : « Ce que tu hais, ne le fais pas à ton ami »³ (Massekhet Shabbat 31a). La deuxième est « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », qui est une correction plus avancée.

La première correction consiste simplement à éviter de nuire aux autres. Lorsque nous recherchons constamment notre propre bénéfice, le résultat se fait toujours au détriment des autres. La première correction a été donnée au prosélyte, à l’égoïste qui veut être corrigé, pour s’élever au-dessus de l’ego, des « nations du monde en soi »⁴, vers le degré d’Israël, vers l’état de « Ce que tu hais, ne le fais pas à ton ami ». Ainsi, nous limitons nos ego et évitons de nuire aux autres. L’étape suivante est le degré plus avancé, « Tu aimeras ton prochain comme toi-même »⁵, que nous devons atteindre.

En suivant ces Mitsvot et corrections, nous percevons le monde représenté dans chacun des 613 désirs qui nous composent. Lorsque nous corrigeons ces désirs, passant de l’égoïsme au désir de donner et d’aimer, nous voyons un monde opposé, comme il est écrit : « J’ai vu un monde à l’envers »⁶. Nous venons à voir un monde supérieur régi par de nouvelles règles, totalement différentes — de don, d’amour et de connexion. Aujourd’hui, non seulement le monde nous apparaît comme intégralement connecté, mais nous devenons nous-mêmes intégraux, et nous nous rapportons au monde de cette façon. Nous incluons tout le monde et voyons tout comme un tout unique.

C’est la raison pour laquelle les deux parashot sont conjointes. La correction dans la parasha Aharei Mot est la correction de l’émergence de l’inclination au mal. Dans la correction suivante, celle de la parasha Kedoshim, nous transcendons l’inclination au mal et élevons les désirs que nous avons corrigés au degré supérieur. D’abord, nous les « écartons » apparemment, puis nous les élevons vers le don, l’amour, jusqu’au lieu des saints.

D’abord, nous nous élevons au-dessus de notre volonté égoïste de recevoir et transformons les péchés en erreurs, puis les erreurs en Mitsvot (commandements/bons actes/corrections). Ensuite, nous corrigeons les péchés (préalablement transformés en erreurs) en Mitsvot. Maintenant, tout fonctionne pour l’amour.

En traitant chacun avec un amour absolu, nous atteignons l’amour de Dieu. C’est le résultat final où nous obtenons l’équivalence avec Lui, comme il est écrit : « Reviens, Israël, vers l’Éternel, ton Dieu » (Osée 14:2). Autrement dit, nous obtenons la Dvekout (adhésion) avec Lui. C’est l’objectif des corrections, l’objectif de la Création, du chemin que nous devons suivre.

Tout commence par le brisement, par la reconnaissance du mal. C’est ce que Nadav et Avihu ont fait dans la parasha précédente, et c’est pourquoi la parasha s’appelle Aharei Mot (Après la Mort). Toutes nos actions dans les corrections sont construites successivement.

Nous ne devons pas oublier que les vraies corrections résident uniquement dans nos désirs. Nous corrigeons nos cœurs, et notre monde est le monde inanimé, un monde imaginaire dans lequel nous jouons comme des enfants dans le sable.

Aujourd’hui, le monde entre dans une nouvelle ère, confronté à une crise globale qui doit être résolue. C’est notre « exercice ». Si nous l’abordons correctement, comme le dit la Torah, nous recevrons la Torah — son intériorité — comme la Torah de vérité, et nous saurons comment obtenir la rédemption de l’exil des péchés dans lesquels nous sommes. Alors, nous atteindrons le stade de Aharei Mot, de Kedoshim (Saints).

La parasha raconte comment le peuple d’Israël est entré en terre d’Israël. S’ils choisissaient de suivre les lois des Cananéens, la terre les expulserait. Cette parasha arrive toujours près de la Fête de l’Indépendance israélienne, ce qui est étrange, car nous sommes revenus sur notre terre après 2 000 ans, mais il semble que nous ne respections pas encore les lois spirituelles.

Il apparaît aussi que nous n’avons pas encore de prise sur la terre d’Israël. Nous sommes encore « sous un point d’interrogation » dans cette terre. Peut-être n’aimons-nous pas l’admettre, mais c’est le cas. Nous sommes conscients que nous dépendons encore de nos voisins et du reste du monde. Si le monde entier nous mettait maintenant sous pression, nous n’aurions d’autre choix que de faire ce qu’il dit.

Les mots « le monde entier » font référence au Créateur, à la force supérieure qui établit les conditions permettant de vraiment se repentir et de devenir réellement le peuple d’Israël en terre d’Israël. Ysrael (Israël) vient de Yashar El (droit vers Dieu), signifiant ressembler à la force de don et d’amour, la force supérieure, qui exige que nous soyons dans un état de « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ».

Si nous atteignons l’amour fraternel selon les lois de l’Arvut (garantie mutuelle), les lois de la Kabbale, de l’éducation intégrale — telles que nous les diffusons — nous aurons véritablement prise sur la terre. Eretz (terre) vient du mot Ratzon (désir) ; c’est notre désir le plus profond, qui détermine précisément à quel point nous sommes attachés au sol, à la terre d’Israël.

Tout dépend de nous. Nous avons reçu une petite portion, et si nous ne pouvons pas vivre selon cette portion, une partie de nous sera coupée, puis une autre partie, puis une autre. Ce n’est pas parce que les pays voisins ou l’ONU ont décidé quoi que ce soit ; c’est parce que nous-mêmes ne nous adaptons pas à la terre d’Israël.

En réalité, la menace est déjà là, car « Le cœur des ministres et des rois est dans la main de l’Éternel » (Proverbes 25:1). Si nous sommes en accord avec la terre d’Israël, nous la recevrons et personne ne régnera sur nous — tout dépend de notre accord avec la terre d’Israël. Si nous orientons nos désirs vers la sainteté, comme dans : « Vous serez saints, car Je suis saint » (Lévitique 19:2) — la sainteté signifiant don et amour — alors nul doute que nous la recevrons aussi dans ce monde, toute la terre d’Israël. Personne ne pourra rien dire ; tout le monde conviendra que nous sommes ceux qui doivent véritablement être ici. La nation qui vivra ici sera une nation différente, « le peuple d’Israël » vivant selon « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », comme avant la ruine.

Questions et Réponses

Il y a un sentiment que, bien que nous soyons officiellement sur notre terre, nous sommes encore en exil.

Oui, c’est pourquoi il est écrit que nous sommes un rassemblement d’exilés.

Que signifie « la terre expulse les désirs » ?

Si nous ne nous harmonisons pas avec la volonté de Dieu, avec la terre d’Israël, la terre nous éjecte, nous rejette. Cela est dû à un manque d’équivalence de forme. L’« équivalence de forme » est la loi générale de la Nature qui détermine à quel point nous sommes adaptés et connectés à la terre, au sol. L’équivalence de forme existe dans la mesure où nous nous connectons les uns aux autres, dans la mesure où nous atteignons la garantie mutuelle, l’unité et l’amour fraternel. Sinon, nous n’avons pas notre place en terre d’Israël.

Cela fait-il référence à la terre d’Israël d’aujourd’hui ? Après tout, il est écrit « désirs », pas « personnes ». S’agit-il donc des désirs ou de la terre ?

Nous ne sommes toujours pas dans la véritable terre d’Israël parce que nous et nos désirs sommes encore corrompus et négatifs, tout comme l’énergie qui circule entre nous. Par conséquent, nous ne permettons pas à la terre d’Israël d’être juste (belle). Nous ne ressentons pas encore que notre terre est florissante.

Extrait du Zohar : Hybride et Mélange

Lorsque le Créateur a créé le monde, Il a disposé chaque chose, chacune dans son côté, soit à droite, soit à gauche, et a placé des forces supérieures au-dessus d’elles. Et il n’y a pas même un petit brin d’herbe sur la terre sur lequel il n’y ait pas de force supérieure au-dessus dans les mondes supérieurs. Tout ce qu’ils font dans chacun, et tout ce que chacun fait, se fait par la prévalence de la force supérieure qui est placée au-dessus.

Zohar pour tous, Kedoshim (Saint), article 108

Nous sommes en retard, mais nous devons maintenant être au degré de la « terre d’Israël ». Que peut-on changer ici ? Comment atteindre le degré de la terre d’Israël ?

Si nous commençons à examiner nos qualités par rapport aux autres, nous verrons à quel point nous sommes immergés en Égypte, comment nos égos, nos pharaons intérieurs, nous dominent. Nous méprisons tout le monde par envie, convoitise et recherche d’honneur, et nous nous rapportons aux autres uniquement pour les utiliser. C’est l’exil. Ce n’est pas un point géographique, mais un état intérieur. Nous voudrons finalement en sortir en nous connectant aux gens et en nous demandant : « Quand atteindrai-je ma correction, l’état de ‘Aime ton prochain comme toi-même’ ? »

Lorsque nous y parviendrons, nous commencerons à progresser vers cette correction. Alors, nous verrons à quel point nous en sommes incapables. C’est le sens de « la terre d’Israël ne nous appartient pas ». Nous ne pouvons pas être ensemble dans l’amour fraternel, nous devons donc demander au Créateur que nous corrigions cela. Nous devons crier, prier, Lui montrer notre besoin. En fait, tout ce que nous avons traversé s’est produit afin que nous reconnaissions notre dépendance à Son égard, afin que nous ressentions que toutes les corrections dépendent uniquement de Lui.

Nous traversons tout cela volontairement ; le Créateur a fait ainsi. Sinon, nous L’aurions oublié. Lorsque nous nous tournons vers le Créateur pour la correction, Il vient et « s’installe » avec la qualité de don et d’amour entre nous. Nous progressons et Le découvrons entre nous, c’est-à-dire que nous découvrons le monde supérieur.

Ceci est le système supérieur dans le monde spirituel entre nous, auquel nous arrivons lors de notre correction. Et parce que notre désir a été corrigé grâce à la présence du Créateur, il est maintenant dans la terre d’Israël, un état de rédemption appelé « la terre d’Israël ». Auparavant, il était à Babylone, dans la terre de Canaan, en Égypte et dans le désert. « La terre d’Israël » est un état de connexion entre nous, que le Créateur remplit.

Nous parlons souvent de connexion spirituelle. Les choses dont nous avons parlé sont-elles spirituelles, y compris la terre d’Israël ?

Tout est en nous et entre nous.

Pourquoi entendons-nous que le Créateur ne juge pas les enfants d’Israël pour quoi que ce soit concernant ce monde, et pourtant ils sont punis dans ce monde ?

Ils sont jugés parce que nous devons revenir au degré spirituel que nous occupions avant la ruine du Temple.

Même si nous avons toujours pensé que le Créateur ne « tient pas compte » de nous dans ce monde ?

L’ARI commence son livre, L’Arbre de Vie, en expliquant que « La lumière supérieure et simple remplit toute la réalité ». De même, il est écrit : « Moi, l’Éternel, je ne change pas » (Malachie, 3:6) et « Il a donné une loi, et elle ne sera pas violée » (Psaumes, 148:6). Il existe un état constant par lequel nous devons nous mesurer. C’est un état absolu d’amour et de connexion étroite entre tous, pas seulement parmi les enfants d’Israël, comme auparavant, mais dans le monde entier. Nous sommes le « peuple élu », ceux qui doivent être « un royaume de prêtres et une nation sainte » (Exode, 19:6). D’abord, nous devons atteindre cet état, puis nous devons donner l’exemple au reste du monde.

Extrait du Zohar : Ah, terre du bourdonnement des ailes

« Ah, terre du bourdonnement des ailes. » Lorsque le Créateur créa le monde et voulut révéler les profondeurs hors de l’invisible et la lumière hors des ténèbres, elles se mêlèrent l’une à l’autre. À cause de cela, la Lumière sortit des ténèbres, et les profondeurs apparurent hors de l’invisible ; l’une sortit de l’autre. Et du bien sortit le mal ; de la miséricorde sortit le jugement, et tout fut inclus l’un dans l’autre.

Zohar pour tous, Kedoshim (Saint), article 7

Après le brisement, tout devint mélangé. Maintenant, après la ruine, nous devons distinguer le bien et le mal, la lumière et l’obscurité, et ainsi nous construire. Notre vision du monde et les relations entre nous résultent de cette analyse. La ruine est en notre faveur, car en la corrigeant, nous nous construisons, tout comme les enfants construisent avec des briques LEGO et apprennent ainsi.

Quel est le degré de Kadosh ou Kedoshim (saint) ?

« Saint » est le degré le plus élevé, comme il est écrit (Lévitique, 19:2) : « Vous serez saints, car moi, l’Éternel, votre Dieu, je suis saint. » Cela signifie que l’on transcende l’ego et évite de l’utiliser, sauf pour le bénéfice des autres. « Donner pour donner » est le premier stade. Le deuxième stade est « recevoir pour donner ». Le premier stade est comme le dit Hillel : « Ce que tu hais, ne le fais pas à ton prochain » (Masechet Shabbat, 31a). C’est-à-dire : ne pas nuire aux autres. C’est le début des corrections. Mais une fois que cela est atteint, on peut accepter les désirs des autres et commencer à les servir, à les combler. Cela s’appelle « amour ».

Donc Aharei Mot est-il une condition préalable à Kedoshim ?

Certainement, ce sont deux étapes de la correction de Galgalta et Eynaim de l’âme, et la correction de l’AH"P de l’âme. Il y a deux types de Kelim dans lesquels se trouvent des Mitsvot positives ou négatives (commandements de faire quelque chose ou d’éviter de faire quelque chose) de la Torah. Chaque commandement est un acte de dépassement de l’ego, de bénéfice pour autrui, ou au moins de non-nuisance envers les autres. Ce sont tous les 613 commandements—248 et 365.

Y a-t-il un lien spécial entre le Créateur et le peuple d’Israël ? Pourquoi sont-ils saints ? Est-ce simplement parce qu’Il est saint ?

L’homme a besoin de la lumière supérieure pour s’élever au-dessus de l’ego et donner aux autres. Nous n’avons pas de force de don propre, car nous consistons uniquement en substance de « réception ». Nous ne pouvons donner que si la lumière supérieure brille sur nous, comme il est écrit : « J’ai créé l’inclination au mal ; j’ai créé pour elle la Torah comme épice » parce que « la lumière en elle réforme ».⁷

Ainsi, le Créateur illumine cette qualité pour nous, nous élève au-dessus de l’ego, et tout ce que nous avons à faire est de le vouloir. Les actions viennent d’en haut, c’est pourquoi elles sont appelées « l’œuvre de Dieu », puisque c’est le Créateur qui accomplit le travail. Cependant, Il agit uniquement à notre invitation.