Levitique, 21:1-24:23

Résumé de la Parasha

La parasha, Emor (Dis), commence par des règles concernant les prêtres, leur interdisant d’épouser une divorcée, une veuve ou une prostituée, et ne leur permettant d’épouser qu’une vierge. Il leur est également interdit de s’approcher des morts. Seuls les parents peuvent se rendre impurs ou s’approcher des morts. Le Grand Prêtre est interdit de toute impureté, même si ses propres proches sont décédés. Il leur est interdit de se raser la tête ou la barbe, et de porter des défauts sur leur corps. Un Cohen (prêtre) présentant une imperfection physique ne sera pas considéré comme prêtre et ne pourra pas servir dans le Temple.

La parasha introduit aussi les lois de pureté et d’impureté pour les prêtres, telles que l’interdiction de consommer certaines offrandes, et les règles concernant la fille stérile ou divorcée d’un prêtre.

La parasha mentionne également de nombreuses règles concernant le Shabbat, la Pâque, le septième jour de la Pâque, Chavouot, le décompte de l’Omer, et Yom Kippour (Jour des Expiations). La fin de la parasha relate la dispute entre deux hommes, dont l’un a maudit le nom du Créateur. Il fut puni par l’expulsion du camp et la lapidation.

Questions et Réponses

Qu’est-ce qui rend cette parasha si spéciale qu’elle détaille autant les prêtres et les fêtes ?

La correction est uniquement une correction du cœur, qui contient tous les 613 désirs que nous devons corriger, en passant de l’usage de notre ego pour recevoir à l’usage de ces désirs pour donner et aimer autrui. Toute la Torah traite de la correction du cœur. La première étape de cette correction est le dégagement de l’ego. La deuxième étape est l’utilisation de tout notre cœur en faveur des autres.

La parasha décrit tous les niveaux de correction. Il est écrit : « Et vous serez pour Moi un royaume de prêtres et une nation sainte » (Exode, 19:6). Cela signifie que chacun doit atteindre le plus haut degré (un Cohen [prêtre]) en suivant la préparation décrite dans les parashot Aharei Mot (Après la Mort) et Kedoshim (Saint). La Torah nous élève constamment jusqu’à notre entrée en Terre d’Israël et jusqu’à atteindre la Dvekout (adhésion) avec le Créateur.

La parasha commence par détailler les conditions du degré des prêtres. Il faut corriger ses désirs, comme il est spécifié — il est interdit d’épouser une divorcée, une veuve ou une prostituée. Un prêtre doit également éviter de se raser le visage et la tête. Il doit respecter ces interdictions jusqu’à ce qu’il soit corrigé et qu’il voie ses désirs à l’image de l’Homme. Cela reflète notre perception de la réalité : le monde entier est le reflet de nos désirs, une projection extérieure de notre intériorité.

Un prêtre doit posséder des désirs naturels corrigés pour viser à donner. Il ne doit pas nuire à son corps, y mettre quelque peinture que ce soit, ou toucher ses cheveux. Les cheveux représentent une correction particulière. Le mot Se’arot (cheveux) vient de Se’arah (tempête). Les cheveux doivent être corrigés et ne doivent donc pas être retirés.

Un « prêtre » est un état dans lequel on peut réellement travailler avec tous les désirs afin de donner, avec tous les manques, avec les « cheveux tempétueux ». Ses désirs à recevoir ont été corrigés et ne se trouvent plus aux degrés de prostituée, divorcée ou veuve. Ils sont désormais au degré de vierges. Une personne atteint un degré où elle corrige ses désirs jusqu’à leur état naturel.

Le prêtre doit aborder le travail de Dieu par le sacrifice. Il doit rapprocher ses désirs de l’objectif de donner, d’aimer. Chacun doit atteindre ce degré. Ceux qui y parviennent sont considérés comme « servant au Temple ». Au degré des prêtres, nous plaçons tous les 613 désirs, appelés « notre cœur », dans la maison de Kedousha (sainteté) comme un Kli (vase) saint entièrement tourné vers le don.

Pendant les fêtes, nous nous corrigeons par étapes qui semblent externes. Le système change et nous offre la possibilité de corriger davantage nos désirs dans des conditions externes lors des fêtes mentionnées dans la Torah : Pesach (Pâque), Shavuot (Fête des Semaines) et Yom Kippour (Jour de l’Expiation). La Torah nous parle de toutes les fêtes, sauf Hanoukka et Pourim.

Hanoukka signifie Hanu Koh (installés ici). Nous atteignons la correction du don pour donner lorsque nous nous élevons au-dessus de notre ego et atteignons le degré de Bina, de la phrase : « Ce que tu hais, ne le fais pas à ton ami. »¹ Ainsi, nous nous détachons de la volonté égoïste de recevoir et nous nous élevons au-dessus.

Pourim correspond au moment où une personne atteint réellement la fin de la correction. Le jour de Yom Kippour (Kippour signifie Ke Purim, comme Pourim), nous découvrons le mal en nous et le regrettons. En même temps, nous sommes heureux, car nous savons maintenant ce qu’il faut corriger. Yom Kippour n’est pas seulement un jour de pleurs ; c’est un jour de grande joie, car un chemin vers Pourim s’est ouvert, et nous corrigeons tous les désirs en donnant, en aimant. Lors de Pourim, nous tuons l’Haman en nous, tout le mal en nous, et atteignons la fin de la correction — l’équivalence complète avec le Créateur.

La parasha Emor contient toutes les préparations, toutes les parashot précédentes. Elle traite de l’ascension vers le plus haut degré. Elle aborde également le Shabbat, l’année sabbatique, le septième jour de Pâque, le septième jour de la semaine et la septième année. C’est un degré que nous acquérons toujours en chemin, car Zeir Anpin contient six jours de travail ; c’est le Partsouf supérieur, d’où nous recevons les lumières.

Toutes les lumières, correspondant à ’Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzakh, ’Hod, et Yessod, entrent dans notre cœur (Malkhout) pendant les six jours. Puis vient le septième jour, où nous ne faisons rien. Ces qualités concluent le travail ; aucun effort supplémentaire n’est requis, sauf pour maintenir la situation afin que les lumières puissent la traiter et la sanctifier. C’est pourquoi le septième jour est considéré comme un « jour de sainteté », puisque nous élevons alors tous les désirs vers l’objectif de donner.

Ensuite vient le septième jour de Pâque, le septième jour de Shavuot, comme il est écrit : « Il y aura sept semaines entières » (Lévitique, 23:15), soit quarante-neuf jours de Pâque à Shavuot, et la septième année, Shmita (année sabbatique). Tel est le cycle de sept.

Le septième jour de Pâque, le comptage de l’Omer, Shavuot — tout semble être un processus. Qu’est-ce que Pâque et quel est le processus entre Pâque et Shavuot ?

« Pâque » est notre sortie de l’ego, d’Égypte. Bien que nous commencions à nous en détacher, il continue à nous accompagner sous forme de problèmes futurs, tels que le veau d’or, l’eau de la querelle et les espions. Tout cela résulte d’Égypte.

« Le désert » est un état où l’on se détache et se purifie de l’ego jusqu’au degré de Bina, l’entrée en Terre d’Israël. Cet état est appelé « quarante ans dans le désert » car il représente la correction reçue après notre sortie de l’ego. Ce n’est pas simple ; les corrections impliquent la reconnaissance de notre nature, la révélation de nos désirs brisés et la compréhension de leur correction.

La première correction survient lorsque nous sortons de l’ego et nous nous élevons au-dessus. Cela s’appelle « l’exode d’Égypte » et « la séparation de la Mer Rouge ». Nous passons instantanément de la volonté de recevoir pour recevoir (Égypte) au désert. C’est pourquoi nous ignorons encore comment agir ou comment cela va se dérouler. Nous devons traverser une période de confusion jusqu’à la séparation de la Mer Rouge et notre présence au pied du Mont Sinaï.

Ici, la correction se fait dans la même volonté de recevoir dont nous nous sommes détachés et au-dessus de laquelle nous avons transcendé. Vers Shavuot, nous commençons à la corriger afin de donner, en préparation à la réception de la Torah. Sept Shabbats font sept fois sept, soit quarante-neuf jours de corrections. Notre correction est effectuée par les six Sefirot de la force supérieure, Zeir Anpin, appelé « Béni soit-Il ». C’est le système supérieur qui nous corrige, contenant six qualités — ’Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzakh, ’Hod, et Yessod — qui pénètrent Malkhout, notre volonté de recevoir, et la corrigent. Lorsque ces qualités corrigent la volonté de recevoir, nous nous corrigeons effectivement en comptant. Ainsi, lorsque nous semblons compter de l’argent, nous payons en effectuant des corrections chaque jour.

Chaque jour et chaque nuit, nous bénissons la Sefira (singulier de Sefirot), résultat du jour passé, de la nuit au jour, comme il est écrit : « Et il y eut un soir, et il y eut un matin » (Genèse, 1:5). La veille, nous avons corrigé le soir dans la révélation du mal, et le jour dans la révélation du bien. Nous avons attiré les lumières qui ont corrigé les désirs de recevoir et ainsi terminé la journée. C’est pourquoi nous remercions d’avoir corrigé la Sefira. Nous comptons les Sefirot, d’où le « comptage de l’Omer ». C’est ainsi que tous nos désirs sont corrigés.

Après trente-trois jours, il y a un jour particulier, LAG baOmer. LAG signifie trente-trois dans les Sefirot ’Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzakh, ’Hod, Yessod, et Malkhout. Multipliez les sept Sefirot par sept et vous obtenez quarante-neuf. Nous commençons à chercher le milieu. Si nous recevons toutes les lumières avant d’atteindre le milieu, nous avons la garantie de réussir. C’est similaire à une personne à qui tout n’est pas donné. Cependant, si certaines forces ont été données et d’autres corrigées, cette personne peut commencer à comprendre et progresser indépendamment vers la fin — la correction de Shavuot. C’est l’état d’une personne le 33e jour du comptage.

Nous comptons ’Hessed, Guevoura, Tifferet et Netzakh, Sefirot complètes, les lumières qui doivent nous atteindre. Dans la Sefira ’Hod, nous comptons cinq Sefirot — ’Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzakh, et ’Hod. Dans ’Hod de ’Hod, si nous avons reçu les lumières d’en haut jusqu’au point d’incision, nous sommes assurés de continuer avec succès. Trente-trois symbolise la réception de toutes les lumières de correction ; c’est pourquoi nous célébrons la Fête de la Lumière en allumant des feux.

La trente-troisième Sefira, ’Hod de ’Hod, symbolise-t-elle la conclusion d’une partie du processus ?

Oui. Dorénavant, il n’y a aucun doute que la personne accomplira Shavuot. C’est pourquoi l’interdiction de se marier (qui commence après la nuit de Pâque) est levée ce jour-là. Le mariage représente la connexion avec Malkhout. D’autres interdictions sont également levées, comme l’interdiction de couper ses cheveux. Ces corrections se manifestent aussi extérieurement, mais la majorité des corrections sont intérieures, effectuées par la lumière qui nous éclaire, et par ce don, nous obtenons l’amour des autres.

Pourquoi, une fois le degré de « prêtre » atteint, reste-t-on soumis à de nombreuses lois et interdictions ?

Il est écrit : « Vous serez saints, car Je suis saint » (Lévitique, 11:44). Dans la Kedousha (sainteté), nous prenons plaisir à ces actions. Elles ne sont pas indésirables, mais au contraire souhaitables. Ainsi, si nous essayons de priver une mère de la moitié du travail nécessaire pour son bébé, elle ne le permettrait pas. Elle prend plaisir à ce qu’elle fait pour l’enfant. Ce travail peut sembler difficile, mais lorsqu’il devient don et que nous recevons la lumière qui nous remplit, nous ressentons l’éternité et la perfection de la Nature, et nous nous élevons au-dessus de toutes les limitations de ce monde. Alors, il n’y a que du bien pour nous.

Pourquoi le mariage est-il si important pour un prêtre ? Le mariage est-il la connexion ?

Sa volonté de recevoir (Malkhout) doit être purifiée de tout défaut. Auparavant, il semblait « marié » à une prostituée, une veuve ou une divorcée ; ses désirs étaient défectueux. Maintenant, il atteint un degré où son désir de recevoir est « virginal », comme celui que le Créateur a créé. Le Créateur nous a donné un désir de recevoir, mais nous le découvrons uniquement à la dernière étape, Yod-Hey-Vav-Hey. Ainsi, nous passons par tous les désirs jusqu’à la « vierge », c’est-à-dire telle que le Créateur l’a créée. Nous pouvons ainsi travailler avec le désir entier.

Pourquoi est-il interdit de prononcer le nom du Créateur ?

« Prononcer » signifie révéler. Il existe une révélation interne, qui est de donner pour donner, et une révélation externe, qui est de recevoir pour donner. Il y a des limitations, mais cela ne concerne pas la prononciation des mots ADNI, HaVaYaH, etc. Une personne effectue un Zivoug de Hakaa sur la lumière supérieure qui doit atteindre les Kelim. En révélant, elle la manifeste depuis les lèvres vers les « extérieurs », les désirs non corrigés. Il est interdit de dévoiler le nom du Créateur, la lumière supérieure, aux désirs externes. Ceux-ci sont hors de Kedousha et non corrigés, car cela créerait un « court-circuit » entre la lumière et un Kli non corrigé avec Massakh (écran) et Ohr Hozer (Lumière Réfléchie). C’est pourquoi cela s’appelle la « révélation du mal » et non celle du bien.

Du Zohar : Les fils d’Aaron

Aaron est à l’origine de tous les prêtres du monde car le Créateur l’a choisi parmi tous pour instaurer la paix dans le monde, et parce que les voies d’Aaron y sont montées. Tous les jours, Aaron cherchait à augmenter la paix dans le monde. Et parce que ses voies étaient ainsi, le Créateur l’éleva à la prêtrise, afin d’instaurer la paix dans la demeure d’en haut, car par son action, il provoque le Zivoug du Créateur avec Sa Divinité, et la paix s’établit dans tous les mondes.

Zohar, Emor (Dis), article 2

La fonction du prêtre est de renforcer la paix dans le monde.

Une recherche en génétique a révélé que la prêtrise est héréditaire. Les chercheurs ont échantillonné des Juifs portant des noms liés à la prêtrise (Kahana, Katz, Cohen, etc.) de toutes les factions du peuple juif. Ils ont découvert le même gène chez tous. Comment être Cohen est-il lié au monde corporel si nous devrions tous être prêtres ?

Nous ne pouvons savoir quels changements génétiques se produiront lorsque nous serons tous corrigés. Peut-être nous élèverons-nous au-dessus du physique. Il faut comprendre qu’il existe d’abord le premier HaVaYaH dans le monde d’Ein Sof (Infini), puis une réplication du HaVaYaH dans les quatre Behinot (discernements) de l’Ohr Yashar (Lumière Directe) sur chaque degré, appelé « dix Sefirot ». Chaque degré inférieur consiste en une substance plus matérialisée que le degré supérieur adjacent, mais la combinaison, HaVaYaH, reste. C’est pourquoi il est écrit : « Je suis l’Éternel, Je ne change pas » (Malachie, 3:6).

Le premier HaVaYaH est la lumière qui s’étend en quatre Behinot et atteint Malkhout. Cette structure demeure. Selon ce modèle, à mesure que la lumière descend de degré en degré, du monde d’Ein Sof à notre monde, elle nous transmet Partsoufim, mondes, Sefirot et tout ce que nous apprenons dans le système supérieur. Cela se reproduit dans tous les mondes.

La Neshama (âme), appelée Adam HaRishon (le Premier Homme), a été créée selon la même structure, avec la même composition interne. Ce modèle existe dans tout.

Nous apprenons qu’Abraham voulait corriger tout Babylone, et qu’en chacun de nous se trouve une racine pour atteindre le niveau de grand prêtre. Chacun doit l’atteindre, comme il est écrit : « Ils me connaîtront tous, du moindre au plus grand » (Jérémie, 31:33), et « Ma maison sera appelée ‘maison de prière’ pour toutes les nations » (Isaïe, 56:7).

Certains désirs et âmes sont plus faciles à corriger, d’autres plus difficiles, selon le niveau du défaut. Les plus faciles sont les enfants d’Israël. Ils doivent être les premiers à corriger ; ainsi, ils contiennent des étincelles de lumière plus fortes, claires et ardentes, apparaissant comme Cohen, Lévi et Israël.

Certaines personnes peuvent reconnaître si quelqu’un est Cohen (descendant de prêtre). Il est plus difficile d’identifier un Lévite ou un Israélien. Ce n’est pas surprenant que nous trouvions ces phénomènes en biologie et en médecine, car tout dans notre monde provient du monde d’Ein Sof et se réplique dans notre monde physique, dans nos gènes. C’est pourquoi cela doit également se produire ici.

Peut-être n’avons-nous pas découvert tous les phénomènes, mais il est clair que chaque phénomène dans le monde est le même que ceux existant en haut, sauf qu’ici ils existent dans la matière, non en potentiel.