Nombres 4:21-7:89

Résumé de la Parasha

La parasha décrit les préparatifs des enfants d’Israël pour entreprendre le voyage du mont Sinaï vers la terre d’Israël. L’essentiel du travail tourne autour du tabernacle. Le recensement dans la tribu de Lévi se poursuit, accompagné d’une description de la répartition des tâches entre les familles de Lévi : Guershon, Qehat et Merari. Le Créateur ordonne d’envoyer les personnes impures hors du camp en préparation à l’inauguration du tabernacle.

Ensuite, la parasha relate différentes situations où le peuple a besoin de l’aide des prêtres et du tabernacle. Parmi les incidents négatifs figurent le vol, le fait de jurer en vain au nom du Créateur (pour lequel il faut offrir un sacrifice), ou encore le cas d’une femme qui s’est égarée et est soupçonnée d’adultère, et qui doit alors être présentée au prêtre.

On trouve aussi des situations positives, comme l’histoire du nazir, détaillant les lois qu’assume une personne qui fait un vœu, ainsi que la bénédiction des prêtres au peuple.

La fin de la parasha traite des dons des princes et de la grande célébration : l’inauguration du tabernacle. La parasha se conclut avec l’achèvement des préparatifs, lorsque le peuple d’Israël est enfin prêt à partir vers la terre d’Israël.

Commentaire

La Torah parle uniquement de nos âmes et de la manière dont nous devons les corriger. Nous ne corrigeons pas le corps, car le corps est animal et agit selon sa nature. Ce que nous devons rétablir, c’est la « part de Dieu d’en haut » (Job 31:2) : l’âme.

Nous le faisons comme il est écrit : « J’ai créé le mauvais penchant ; J’ai créé la Torah comme épice »¹, car « la lumière qui s’y trouve corrige »². Lorsque nous commençons à nous connecter aux autres selon la condition : « Aime ton prochain comme toi-même »³, nous trouvons cet acte répulsif. Nous ne voulons voir personne si nous ne pouvons pas l’utiliser pour notre propre bénéfice.

C’est notre nature, comme le Créateur l’a dit : « J’ai créé le mauvais penchant. » Mais plus nous étudions et essayons de nous rapprocher les uns des autres, plus nous découvrons combien cela est impossible, et plus nous ressentons notre nature comme mauvaise, comme mauvaise volonté, comme le mauvais penchant. Alors, nous avons besoin d’un moyen pour le corriger, et c’est la lumière qui répare.

Lorsque nous étudions la sagesse de la Kabbale dans le bon groupe, avec des gens qui veulent acquérir le bon penchant, la révélation du Créateur, qui veulent changer et s’améliorer, nous découvrons alors en nous tout un monde de couches, de degrés et de parties. En effet, les prêtres, les Lévites, Israël, et le monde entier avec son minéral, végétal, animal et parlant se trouvent tous dans nos désirs, dans le mauvais penchant.

La Torah nous dit dans quel ordre et selon quel contexte nous pouvons commencer à transformer le mauvais penchant en bon penchant. C’est cela que nous devons faire dans ce monde. La Torah nous enseigne comment utiliser la lumière qui corrige, quelles parties du mauvais penchant traiter en premier et lesquelles ensuite.

Ce processus est semblable à celui d’un médecin qui dit à un patient : « D’abord, nous traiterons ceci, puis cela. Si tu as un problème cardiaque, c’est le plus urgent, même si tu dis que ta jambe douloureuse te fait plus souffrir. Attends, nous y viendrons, mais ce n’est pas ton problème le plus urgent. » Il en va de même pour nous.

La Torah nous instruit comment examiner chaque détail, comment le corriger, comment relier toutes les parties corrigées, et comment mettre provisoirement de côté des désirs encore impossibles à corriger car trop grands. Nous les mettons donc de côté pour l’instant. Nous avançons vers la connexion avec les autres afin de découvrir le Kli (récipient) de l’âme, où nous découvrons la lumière supérieure, le Boreh (Créateur), appelé Bo Re’eh (« viens et vois »). Nous Le découvrons progressivement, pas à pas, par cause et conséquence.

La parasha précédente traitait de la division de nos désirs en tribus, prêtres, Lévites et Israël. Qui sont les prêtres et quel est leur rôle parmi le peuple ? Comment le peuple doit-il se diviser en douze tribus ? Pourquoi précisément douze : trois lignes et HaVaYaH, trois fois HaVaYaH, chacune composée de quatre lettres, ce qui fait douze parties du désir de recevoir ?

À présent, il est question de l’étape suivante dans la correction de l’âme de celui qui veut la corriger et la nourrir, puisqu’elle est une « part de Dieu d’en haut ». Le Créateur est le Bien absolu et Celui qui fait le bien, donc ceux qui veulent travailler avec le bon penchant, au lieu du mauvais, le font en acquérant le bon penchant, la forme du Créateur. C’est pourquoi on l’appelle « viens et vois ».

La parasha décrit comment cela se fait. Le tabernacle est mystérieux et inconnu, un lieu particulier dans notre désir de recevoir. Il n’existe rien d’autre que le désir de recevoir : toute la Création est désir de recevoir. Mais dans ce désir se trouve un lieu spécial où nous nous relions à la lumière supérieure. Nous y apportons nos désirs comme on va chez un médecin. C’est ce qu’on appelle « un guérisseur des cœurs brisés »⁴, et c’est là qu’ils sont corrigés. Le tabernacle est le lieu essentiel où nos désirs sont corrigés.

Questions et Réponses

Est-ce que chacun de nous se connecte au Créateur séparément ?

Oui, chacun doit le faire. C’est pourquoi notre travail est principalement le travail des sacrifices. Avant cela, nous faisons toutes les vérifications : ce qui est kasher (apte/propre/légitime), comment cela peut être fait, et ce qui en nous est un Lévite, un prêtre, Israël, les nations du monde, les Klipot (coquilles), le niveau minéral, végétatif, animé ou parlant. Nous devons apprendre à trier et organiser nos désirs. À la fin de toutes les vérifications, nous offrons un Korban (offrande/sacrifice). Le mot Korban vient du mot Karov (près/proche). Lorsque nous corrigeons notre volonté de recevoir dans le tabernacle, nous atteignons le point de proximité avec le Créateur.

C’est véritablement un travail sacré, car les prêtres représentent en nous la qualité pure du don. Le grand prêtre est le GA"R, signifiant la « tête » de cette qualité en nous. C’est la force en nous appelée « prêtre ». C’est aussi ce qui peut corriger toutes les couches de la volonté de recevoir situées en dessous. C’est pourquoi il y a autant de détails sur ce qu’il faut faire avec certaines parties de la volonté de recevoir, comme un homme ou une femme non corrigé·e, ou d’autres problèmes qui surgissent dans le processus de correction.

Tout notre progrès sur le chemin de la correction est semblable à être dans le désert. Nous découvrons notre inclination au mal et apprenons qu’il s’agit d’un désir entièrement égoïste, et nous ne pouvons en tirer aucune vitalité. C’est pourquoi nous avons l’impression d’être dans le désert. Ainsi, nous sommes tous nourris par la lumière d’en haut, appelée « manne du ciel » ; c’est ainsi que nous avançons.

Le désert est une phase courte dans le processus. Pourquoi y sommes-nous restés si longtemps ? Il est écrit que nous aurions pu le traverser en trois jours, et pourtant cela a pris quarante ans. Pourquoi ?

Les « trois jours » représentent ce qu’il faut pour obtenir trois lignes. Les « quarante ans » représentent la participation de Malkhout en Bina, appelée le « degré quarante ». Il ne s’agit pas de quarante années ; la Torah ne parle pas des années comme nous le faisons. Il s’agit d’un degré. Une personne qui atteint un degré dans la volonté de recevoir appelée Bina monte au degré de la qualité du don et est entièrement immergée dans le désir de donner. Bien que la volonté de recevoir non encore corrigée brûle à l’intérieur comme avant, cette personne la « gèle » et la restreint, gardant la combustion à l’intérieur. C’est comme s’il y avait une boîte sur le point d’entrer en éruption comme un volcan, et que l’on mettait le couvercle dessus tout en restant au-dessus. Une telle personne contrôle tous les désirs égoïstes, et cela s’appelle « monter au degré de Bina et être prête à entrer en Terre d’Israël ».

« S’élever au-dessus du volcan » signifie s’élever au-dessus des grands désirs, au-dessus de tous les grands Kelim (récipients) que nous avons pris d’Égypte. Chaque fois que nous découvrions le mal dans le désert, il est considéré que nous avons péché dans le désert. Tout au long de ce processus d’erreurs et de péchés, encore et encore, Moïse et Aaron s’occupaient de ces questions.

En d’autres termes, nous découvrons toutes les pensées et désirs corrompus dans l’esprit et dans le cœur, et cherchons constamment des actions et efforts pour nous connecter à l’environnement, au groupe auquel nous appartenons, à la lumière supérieure, au Créateur. Cela se fait afin de découvrir comment nous nous connectons aux éléments externes, les rapprochons et nous nous sanctifions à travers eux.

Nous disons sans cesse que la seule chose que nous devons corriger est nos connexions ; cependant, tout ce qui est décrit ici semble être interne. Si nous disons que les préparations sont terminées et que nous pouvons commencer, s’agit-il de quelque chose que nous avons fait seuls ?

Nous avons terminé les préparations avec tous les désirs, les avons arrangés et triés. Nous avons déjà été équipés de nos bras. Maintenant, nous pouvons partir et découvrir les nouveaux désirs qui indiqueront comment progresser dans le désert.

Avec qui progressons-nous ?

Nous progressons avec nos propres désirs, déjà préparés pour ce processus, y compris les prêtres, les Lévites, Israël, les tribus et les divisions faites dans la parasha précédente. Après avoir pris soin de chaque désir, nous partons avec eux. En d’autres termes, nous sommes maintenant prêts à avancer vers la Terre d’Israël, Bina, avec tous les désirs qui ont été « mis en pause ». Nous progressons maintenant avec tous ces désirs : les femmes, les enfants et tous les hommes.

Même les animaux sont pris, c’est-à-dire tous les désirs, tout notre monde intérieur. À partir de là, nous avançons entièrement vers le don, vers la qualité d’Elokim, appelée Bina.

Quelle est la mesure de dépendance ? Par exemple, si un ami est déjà là mais pas moi, est-ce que cela signifie que je retiens mon ami ?

Cela n’a rien à voir avec les amis ; il s’agit de son propre travail intérieur. Nos amis ne peuvent aider que de l’extérieur, en évoquant l’importance d’atteindre la Terre d’Israël et d’être dans l’état de Yashar El (droit au Créateur), où tous les désirs visent à donner. Les amis peuvent nous aider à accroître notre désir de corriger toute l’inclination au mal en inclination au bien, et ils peuvent augmenter l’importance de l’objectif, aidant ainsi indirectement à nous réveiller et à rassembler nos forces.

Certaines vérifications sont-elles faites avec des amis ?

Toutes les vérifications sont internes. C’est un travail intérieur, et les autres ne doivent pas connaître le travail que nous effectuons.

Que sont les « personnes impures », ou une femme qui s’est égarée ?

Nous avons tous de tels désirs, c’est pourquoi nous les découvrons. La Torah parle de ce qui existe en nous. Cela ouvre notre intérieur et explique ce que nous pouvons trouver à l’intérieur : désirs, qualités et pensées. Cela explique également comment nous devons travailler avec le « soi ». Nous devons faire ressortir toutes ces qualités et désirs pour nous identifier au Créateur, comme il est écrit : « Retourne, ô Israël, vers le Seigneur ton Dieu » (Osée 14:2). Il ne s’agit pas de s’élever « au-dessus de la lune », mais d’ascension spirituelle, de notre élévation intérieure à partir de nos propres qualités.

Mes pensées me sont aussi envoyées ; est-ce le Créateur qui les envoie ?

Tout nous est envoyé. Le Créateur dit : « J’ai créé l’inclination au mal. » Nous n’avons rien à craindre ; c’est « Son problème ». Tout ce que nous devons faire, c’est demander que la lumière qui réforme vienne et transforme notre inclination au mal en inclination au bien. Voilà tout notre travail ; toute notre vie a pour but cela.

Si, par exemple, je découvre en moi la qualité appelée « une femme qui s’est égarée », que signifie le fait de l’apporter à un prêtre ? Que fait le prêtre ?

Cela concerne ce que nous sanctifions. Dans ce cas, nous sanctifions un désir appelé « une femme qui s’est égarée ». « Une femme qui s’est égarée » est un désir de recevoir qui ne veut pas travailler pour donner, mais seulement pour recevoir. C’est un désir qui cherche à faire descendre la lumière de 'Hokhma (sagesse) d’en haut vers le bas, au lieu de la faire monter de bas en haut. En d’autres termes, il ne veut pas travailler dans le don et l’amour des autres, mais pour lui-même. C’est un désir égoïste au degré d’une femme.

Il y a un mari, une femme et les nations du monde. Tout cela est en nous. Notre désir apparaît soudain comme un désir uniquement pour soi, sans aucune intention de se rapprocher du Créateur, des autres ou du don. Lorsque nous découvrons que nous sommes ainsi, et que cela retarde notre progression, nous le découvrons sous la forme de « une femme qui s’est égarée ».

En réponse à ceux qui disent : « Qu’en est-il des femmes qui commettent l’adultère », on pourrait dire qu’il y a aussi des hommes adultères. De plus, aujourd’hui l’adultère est très répandu.

Les hommes et les femmes dans ce cas sont nos propres désirs. On ne peut pas dire que des hommes ou des femmes font quelque chose de mal. Tout est dans notre monde intérieur — les hommes et les femmes sont tous nos désirs.

Une femme porte avec elle une plus grande déficience, tandis qu’un homme est plus orienté vers les Masachim (écrans), vers la puissance de surmonter. Mais en réalité, lorsqu’une personne découvre ces distinctions en elle-même, cela ne pose pas de problème comme dans ce monde. Après tout, il s’agit de ses propres désirs, et peu importe comment ils sont nommés : « femme », « homme », « prêtre », « Lévite », « Israël » ou « nations du monde ». Tous doivent être arrangés par niveaux et qualités pour déterminer ce qui doit être fait selon la Torah, appelée Hora’a (instruction), c’est-à-dire ce qui doit être corrigé en moi ensuite.

Y a-t-il un lien entre cela et nos relations dans la vie quotidienne ?

Aucun lien. Vous pouvez rencontrer une personne dans la rue qui semble méchante ou stupide, ou quelqu’un qui semble intelligent, ou quelqu’un de complètement juste, mais vous ne pouvez pas vraiment connaître son monde intérieur. Cela pourrait n’être qu’une apparence.

Extrait du Zohar : Une femme qui s’est égarée

Pourquoi un homme devrait-il amener sa femme à un prêtre et non à un juge ? Le juge est le meilleur homme de la reine, corrigeant Malkhout pour un Zivoug avec Z"A. Ainsi, la correction du défaut de la femme égarée, qui atteint Malkhout, lui appartient… Seul le prêtre est apte à cela. C’est la qualité de Bina, la qualité forte du don. Les prêtres ont un caractère particulier. C’est un désir si puissant et fort, et corrigé pour donner, qu’il peut ajouter à lui-même tous les petits désirs corrompus et les corriger… car il est le meilleur homme de la reine. De plus, toutes les femmes du monde sont bénies par l’Assemblée d’Israël… tandis que le prêtre est prêt à corriger les paroles de la reine, Malkhout, et à examiner tout ce dont elle a besoin. C’est pourquoi seul le prêtre en est digne, et aucun autre.

Zohar pour tous, Nasso (Prends), article 61

Nous avons parlé de la force du prêtre, mais cette parasha mentionne aussi les ermites et même des règles à leur sujet. Qu’est-ce qu’un ermite ?

Un « ermite » est quelqu’un qui se limite lui-même. Si une personne pesant 136 kg (300 lb) cesse de manger quelque chose, cela fait-il d’elle un ermite ? De même, lorsque nous voyons que nous ne pouvons pas travailler avec la révélation du Créateur, avec les grands plaisirs révélés, et que nous prenons tout pour nous et redevenons égoïstes, nous nous limitons et ne recevons pas ces plaisirs. Dans la sagesse de la Kabbale, cela est considéré comme « ne pas tirer la lumière de 'Hokhma ». Une telle personne ne touche pas aux raisins ni à leurs produits, comme le vin. Cela s’appelle « être ermite ». Cependant, ce n’est pas le cas pour un prêtre, qui est autorisé à en prendre un peu.

Ce sont des formes de correction que chacun devra expérimenter dans certains de ses désirs. À travers elles, nous corrigeons le désir et avançons. Dans cet état, nous savons déjà comment utiliser la lumière de 'Hokhma de bas en haut et la recevoir. Tout ce qui était interdit l’était uniquement par manque de force pour l’utiliser avec l’intention de donner.

Supposons qu’une personne nous offre une boîte de grands chocolats, et que nous aimons les sucreries. Bien que nous pourrions la donner aux autres, nous disons : « Ne me la donne pas ». Cela s’appelle « être ermite ». Ensuite, nous acquérons un plus grand Massakh (écran), et développons une mesure d’amour pour quelqu’un, supérieure à l’amour que nous avons pour le chocolat. Maintenant, nous disons : « Donne-le-moi » car nous sommes prêts à faire un acte de don, à transmettre cette lumière, ce plaisir, à autrui.

Dans notre monde, les kabbalistes parlent de profiter de la vie, de se marier et de mener une vie normale. C’est-à-dire que nous pouvons faire n’importe quoi tant que nous élevons ces plaisirs au niveau spirituel et ne les perdons pas au niveau corporel. Après tout, au niveau corporel, nous ne pouvons pas tout apprécier dans la vie.

La Torah nous enseigne comment atteindre un tel niveau de plaisir qu’il circulera à travers nous vers les autres et reviendra, allant et venant. Cela s’appelle la « vie spirituelle » — infinie, entière, et à laquelle nous sommes élevés. Lorsque nous saisissons tout pour nous-mêmes, pensant que nous le méritons, cela bloque immédiatement le flux et nous laisse sans rien en échange jusqu’à notre mort. Mais si nous entrons dans le cercle de l’énergie, du flux, de la connaissance et de la sensation de plaisirs infinis — car cela circule entre tous — nous sommes considérés comme menant une vie spirituelle.

Qu’est-ce qu’une bénédiction en spiritualité ?

Une « bénédiction en spiritualité » est une force qui existe au niveau de Bina, influençant les désirs inférieurs et les bénissant, les élevant également au niveau de Bina. Une bénédiction est le degré du don, Bina ; c’est la capacité de donner, de transmettre.