Nombres 8:1-12:16

Résumé de la Parasha

La parasha, BeHa’alotcha (Lorsque Tu Allumes les Lampes), se déroule un an après la réception de la Torah. Le peuple d’Israël se prépare au voyage et organise une cérémonie spéciale pour l’inauguration de l’autel. La parasha détaille les lois concernant l’offrande de la Seconde Pâque pour ceux qui n’ont pas pu participer à la première Pâque.

La parasha parle du tabernacle, au-dessus duquel se trouvait constamment une nuée. Elle indique aux enfants d’Israël quand ils doivent se lever et voyager, et quand ils doivent s’installer. Elle mentionne également les deux trompettes d’argent utilisées pour rassembler le peuple lors des guerres, lors des offrandes, les Sabbats, les fêtes et occasions spéciales.

Vers la fin de la parasha, plusieurs événements signalent l’élévation de l’ego. Les méchants de la nation se plaignent de Moïse et du Créateur, et un feu dévorant est envoyé aux méchants à la limite du camp. La populace, un groupe de prosélytes ayant rejoint les enfants d’Israël lors de la sortie d’Égypte, se plaint de sa condition, et en réponse, le Créateur fait tomber des cailles sur le camp. Quiconque s’empare des cailles est mis à mort. C’est pourquoi le lieu est appelé « les tombes de la convoitise ».

La parasha se termine par Miriam — sœur de Moïse et Aaron — qui calomnie Moïse. Elle dit à Aaron : « Le Créateur m’est apparu, ainsi qu’à toi, alors pourquoi Moïse est-il le chef ? Pourquoi ne l’écoutons-nous que lui ? » Elle est punie de la lèpre. Moïse demande au Créateur de la pardonner et Il lui ordonne l’isolement pendant sept jours. La nation, qui devait voyager, attend sept jours jusqu’à son retour.

Commentaire

Tous les événements sont des états spirituels en nous. Nous devons nous corriger et atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur, comme il est écrit : « Retourne, ô Israël, vers le Seigneur ton Dieu » (Osée 14:2). Le texte parle uniquement de correction. Il ne s’agit pas de traverser le désert, atteindre le Jourdain, le franchir et arriver en Terre d’Israël. Il s’agit plutôt d’ascension, comme dans BeHa’alotcha (Lorsque Tu Allumes).

« Ascension » se réfère à la construction de l’âme. Chacun construit sa propre âme progressivement. L’âme est appelée « une portion de Dieu d’en haut » (Job 31:2). On commence le travail spirituel en voulant se construire soi-même et atteindre le don et l’amour des autres, la connexion avec tous, car c’est ainsi que nous devenons semblables au Créateur, comme il est écrit : « De l’amour de l’homme à l’amour de Dieu »¹, de l’amour des hommes à l’amour du Créateur.

Nous atteignons l’amour par étapes, bien que nous le rejetions parce que nous en sommes le complet opposé. Ce sont les étapes décrites dans toutes les parashot. Au début, la Torah parle uniquement de la réception de l’étincelle appelée « point dans le cœur ». Avec cette étincelle, nous commençons à nous corriger. La Torah décrit ce processus jusqu’à la fin de la correction, par ce qu’on appelle « devant tous les yeux d’Israël » (Deutéronome 34:12), jusqu’à la fin de la Torah (Pentateuque).

Ainsi, lorsque nous commençons à travailler et à nous corriger, nous découvrons immédiatement toutes sortes de problèmes en nous. Il est écrit dans la parasha qu’un an après toutes les préparations, lorsque les enfants d’Israël commencent à bouger, des problèmes apparaissent dans le camp. Les gens découvrent ces problèmes après que toutes les préparations ont été faites, alors qu’il semblait qu’ils étaient prêts pour l’ascension spirituelle. Ils commencent à rencontrer de nombreux obstacles, tels que des pensées et des désirs contraires aux ascensions spirituelles.

Ces obstacles ne sont en réalité que la révélation des désirs et des pensées, de l’esprit et du cœur nécessitant correction. C’est précisément en les corrigeant que nous ascendons. Ainsi, nous ne devons pas les voir comme des obstacles, mais comme des moyens pour l’ascension, un tremplin. On peut constater en nous-mêmes et dans les groupes en Israël et ailleurs que les problèmes apparaissent dès que tout est organisé et que tout le monde est prêt et désireux de commencer à corriger les connexions. C’est à ce moment que commencent les difficultés, mais c’est la bonne voie, la seule voie pour ascensionner.

Les problèmes révélés montrent différents désirs et couches de désir en nous. Notre désir général est divisé en de nombreuses couches, il n’est donc pas surprenant que des « personnes » apparaissent soudainement, c’est-à-dire ces désirs en nous. L’ensemble d’Israël est appelé « Adam ». Il inclut tout, même les nations du monde en nous. Cependant, « Israël » représente les désirs avec lesquels nous pouvons avancer pour le moment, tandis que les nations du monde sont « gelées » afin de ne pas traiter avec elles.

Lorsque nous voulons avancer uniquement avec les désirs permettant de monter à la spiritualité, nous découvrons que même avec ceux-ci, ce n’est pas facile. Il y a des désirs qui ne se sont pas sanctifiés, ce qui est l’objectif de la Seconde Pâque. Tous ceux qui ne l’ont pas accompli lors de la sortie d’Égypte peuvent maintenant les corriger, nous les sanctifions donc maintenant. « Sanctifier » signifie amener les désirs à la qualité du don, Kodesh (sainteté, de la même racine que le mot Kedousha), don ou amour des autres.

Nous devons apprendre à trier les désirs prêts à être corrigés en nous de ceux qui ne le sont pas. Il en va de même pour les pensées, travaillant dans le Ohel Moed (Tente de Rencontre) et le tabernacle. Ce sont des œuvres de vérification et de correction.

Le travail des sacrifices, ou des Mitsvot (commandements) liés aux offrandes, est le plus important, car il donne des instructions sur la façon de séparer chaque désir des autres, de les traiter et de les comprendre, savoir ce qu’ils sont et déterminer s’il est possible ou impossible d’avancer avec chaque désir.

Notre unique moyen d’avancer est de transformer nos désirs égoïstes en désirs de don et d’amour. Il y a toujours des problèmes dans ce processus, tels que la lèpre ou les fléaux, comme décrit pour Miriam ou ceux qui voulaient manger de la viande. Cela se produit parce que notre désir est divisé en niveaux minéral, végétatif, animé et parlant. « Parlant » fait référence aux différents types de personnes mentionnés par la Torah : prêtre, Lévite et Israël. Pourtant, nous constatons également la présence d’étrangers, de prosélytes, de foules mélangées et d’autres, qui semblent ne pas appartenir à Israël, mais qui l’ont rejoint.

Le tri et la vérification ne se font pas immédiatement après la sortie d’Égypte, mais plus tard, lorsque l’on découvre qu’il y a encore à corriger. Nous devons séparer la partie sanctifiée du reste de nos désirs, que nous mettons temporairement « en attente ». Certains de ces désirs peuvent être corrigés, et grâce à eux il est possible de se sanctifier et d’avancer. Il est possible de donner avec eux, de monter sur l’échelle. Mais avec certains désirs, c’est impossible.

Les parties déjà capables de donner et de recevoir pour donner se sont déjà éveillées. La lumière brille en elles, comme il est écrit : « Lorsque tu allumes les lampes » (Nombres 8:2). Il y a des signes clairs dans les vérifications, indiquant quand entreprendre certaines actions. Si nous sommes sous une nuée, assis, c’est la préparation. Si la nuée s’éveille, le poids et les vérifications s’éveillent en nous et nous pouvons commencer à bouger. Toute la Torah concerne la correction de la volonté de recevoir, quelles parties, et comment nous pouvons les examiner.

Questions et Réponses

Qu’est-ce que la Seconde Pâque ? Les désirs que nous n’avons pas encore révélés peuvent-ils soudainement faire un discernement supérieur et découvrir qu’eux aussi méritent d’être révélés ?

Ce n’est pas un discernement supérieur, mais un discernement plus précis, plus fin. Nous découvrons que les désirs avec lesquels nous pensions pouvoir quitter l’Égypte et continuer vers la réception de la Torah et la Terre d’Israël ne soutiennent pas réellement le don. Eretz (terre) signifie Ratson (désir), et Ysrael (Israël) signifie Yashar El (droit vers le Créateur). Après avoir fait quelques pas en avant, nous découvrons une certaine « impureté » en nous que nous avions auparavant négligée. Ce n’est qu’après avoir avancé que nous discernons les désirs avec lesquels nous ne pouvons pas progresser, et nous les trions et les corrigeons.

Comment trions-nous et corrigeons-nous nos désirs ?

Nous trions et corrigeons nos désirs par étapes. Il est possible de ruiner les désirs, de les « tuer », de les séparer, ou de les réparer d’une certaine manière, comme dans le travail des offrandes. Nous divisons nos désirs en minéral, végétatif, animé et parlant, et nous trions les désirs au niveau parlant en prêtre, Lévite et Israël. Nous devons également tenir compte de la foule mêlée, des prosélytes et des nations du monde — les différents gentils qui s’éveillent en nous.

Il existe des désirs primaires au niveau animé car l’âme se compose de Shoresh (racine), Neshama (âme), Gouf (corps), Levoush (vêtement), et Heikhal (maison/salle), ou Moakh (moelle), Atsamot (os), Guidin (tendons), Bassar (chair) et Ohr (peau), selon la façon dont nous les divisons. En ce qui concerne Moach, Atsamot, Guidin, Bassar et Or, nous ne pouvons pas corriger l’Or. La correction de l’Ohr consiste à en faire du parchemin sur lequel la Torah est écrite. L’Or est divisé en deux — l’extérieur et le Dukhsustus (intérieur). C’est ainsi qu’il atteint la correction.

Quel est le travail principal au niveau des offrandes ?

Avant cela, nous corrigeons un Kli (vase) de Bassar au degré animé. C’est notre travail principal à l’autel. Bien qu’il y ait du sel, de l’eau et d’autres éléments à l’autel, l’élément principal est la chair. C’est le Kli par lequel nous corrigeons notre volonté de recevoir, ce qui est le plus important. La chair est rouge ; sa structure est la grande volonté de recevoir ; d’où l’importance du travail des offrandes, comme décrit dans la Torah, principalement dans le Kli de Bassar (chair).

Comment savons-nous que ces corrections sont nécessaires ?

Avant cela, nous ne savons pas et ne pensons pas qu’il y a besoin de faire ces corrections. Nous le comprenons uniquement à mesure que nous avançons à chaque étape, que nous nous arrêtons aux haltes, préparons tous les camps, chacun avec sa bannière et chacun à sa place dans la division. Si nous prenons toute la population d’Israël divisée en camps, tribus, selon l’emplacement et la forme, nous avançons ou restons immobiles. Au lieu de trouver le Ohel Moed (Tente de Rencontre), tous les désirs se tiennent autour de la tente. Les Lévites, les prêtres et tout le camp ne font que décrire la structure de l’âme.

Quels problèmes apparaissent dans le camp ?

Des problèmes plus importants surgissent à chaque fois dans le camp — qu’il s’agisse de pensées et désirs extérieurs voulant rejoindre les rangs, de tribus sur le chemin qui les attaquent, ou de personnes dans le désert qui ne se sont pas corrigées de leurs désirs vers un désir entièrement Yashar El, c’est-à-dire la terre pleine de lait et de miel. Autrement dit, il y a la lumière des 'Hassadim et la lumière de 'Hokhma, tandis que dans le désert tout est sec ; il n’y a ni eau ni lumière des 'Hassadim ; tout n’est donc que vérifications.

Quelle est la signification des descriptions « physiques » comme la nuée qui précède le camp ?

C’est une dissimulation : nous ne voyons que notre mesure de dissimulation de la révélation du Créateur. Si la nuée, c’est-à-dire la dissimulation, s’éloigne de nous, nous avançons. Si la dissimulation descend sur nous, nous baissons la tête, nous asseyons et nous scrutons. En effet, la plupart des quarante ans dans le désert ont été passés à scruter, pour avancer un peu puis s’arrêter à nouveau.

Pourquoi est-il écrit que la nuée va devant le camp ?

Nous suivons la dissimulation parce que nous voulons l’accepter, car selon la dissimulation nous découvrons le processus par lequel nous avançons.

Qu’est-ce que la dissimulation pour nous ?

La « dissimulation » est ce que nous recevons de la volonté de recevoir, lorsque nous voulons être dedans, comme il est écrit : « La sagesse est avec les humbles » (Proverbes 11:2), ou Safra de Tzniuta (Livre de l’Humilité, partie du Zohar), signifiant révélations. Safra signifie livre (en araméen), et un livre est une révélation, un Meguillah (rouleau), du mot Gilui (révélation). Lorsque nous nous cachons, acceptant de recevoir la dissimulation du Créateur, c’est alors que nous avançons.

Comment avancer dans le don sans révélation ?

Certes, cela contredit le sens commun : que signifie « marcher dans le don » ? C’est lorsque nous ne voulons aucune révélation et la rejetons apparemment. Nous avançons avec Ohr 'Hozer (Lumière Réfléchie) parce que nous sommes dans les quarante ans dans le désert.

Que cela nous apporte-t-il ?

C’est ainsi que Malkhout s’élève à Bina. Nous acquérons les qualités de don de Bina dans notre Kli de Malkhout. Avec ces qualités de don, nous marchons les yeux fermés, suivant la dissimulation, la nuée, jusqu’à l’entrée de la Terre d’Israël. En entrant en Terre d’Israël, la lumière de 'Hokhma commence à apparaître à travers la lumière de Bina, acquise durant les quarante ans dans le désert. C’est alors que nous commençons à voir.

La Terre d’Israël est une terre où le Créateur est présent, un désir rempli par le Créateur, lorsque nous l’avons déjà découvert. Mais avant cela, lorsque Malkhout ne s’élève qu’à Bina, nous acquérons la dissimulation et acceptons de travailler uniquement dans le don, sans rien recevoir en retour.

D’où vient la force de marcher dans une telle dissimulation ?

La force est donnée d’en haut. C’est la force de la lumière reçue lorsque l’on reçoit la qualité de don. Tout le problème est que la spiritualité n’est pas comme la corporealité, où tout est entre nos mains, dans nos Kelim de réception, et où l’on avance ainsi. Avancer de cette manière n’est pas difficile, puisque nous restons dans l’ego.

Dans la spiritualité, nous n’avançons pas égoïstement. Nous devons plutôt recevoir une force supplémentaire d’en haut, un désir supplémentaire appelé « une terre nouvelle », « un ciel nouveau ». Tout est nouveau. « À travers le désert » signifie que nous ne pouvons trouver aucune réponse dans notre volonté de recevoir, et aucun accomplissement en elle.

Qu’est-ce qui nous motive ? Pourquoi avançons-nous ?

La motivation vient du début de la perception que nous suivons la force supérieure. Il est bon de la ressentir, mais seulement si nous acceptons de suivre la nuée, la dissimulation, les yeux fermés.

Que signifie marcher « les yeux fermés » ?

« Marcher les yeux fermés » signifie que nous ne recevons aucune justification pour avancer dans le don, ni dans l’esprit ni dans le cœur. Nos mains, c’est-à-dire nos Kelim corporels et égoïstes, sont là où nous ressentons dans le cœur et comprenons dans l’esprit. Ici, nous ne ressentons ni ne comprenons rien. Tout ce que nous voulons, c’est la possibilité de dépasser ces Kelim mondains et de nous élever vers une dimension supérieure, différente. Nous existons là dans des Kelim complètement différents de ceux que nous comprenons et ressentons.

Comment savons-nous que nous faisons réellement des progrès ?

La nuée, la dissimulation, nous montre le chemin, mais seulement dans la mesure où nous sommes prêts à faire des sacrifices constants. C’est-à-dire que nous sacrifions des parties de la chair de nos différents désirs. Si nous sacrifions et ne voulons pas nous engager avec eux, et que nous acceptons également de les laisser sans raison ni justification, nous nous rapprochons. Korban (sacrifice/offrande) vient du mot Karov (près). Ainsi, nous nous rapprochons de la qualité du Créateur, du don pur, Bina.

Que signifie ce qui arrive à Miriam la prophétesse ? Elle formule une plainte juste concernant le direction de Moïse. Si quelqu’un veut diriger, pourquoi seulement Moïse ?

La qualité de Bina de Moïse est parfaite, complète, GA"R de Bina. Il n’en est pas de même pour aucun autre désir.

Comment le Créateur parle-t-il à Moïse, et comment Moïse Lui parle-t-il ?

C’est la révélation. En spiritualité, nous n’avons ni vue, ni ouïe, ni goût, ni odorat, ni toucher. Nous sommes invités à « Goûtez et voyez que le Seigneur est bon » (Psaumes 34:9). Nous ne goûtons pas dans la bouche, mais dans les nouveaux Kelim qui apparaissent.

Une personne goûte-t-elle au-delà des cinq sens physiques ?

Il y a 'Hokhma, Bina, Zeir Anpin, et Malkhout, Yod-Hey-Vav-Hey. 'Hokhma est vision, Bina est audition. Certains prophètes disaient : « J’ai vu », et d’autres : « J’ai entendu ». Le Créateur parle à Moïse, au degré de Bina, GA"R de Bina, Bina pure et fidèle. Il était fidèle, c’est-à-dire au degré de la foi. Il entendait, c’est-à-dire qu’il était principalement au degré de l’audition, qui est le degré de Bina. C’est ainsi que le Créateur lui est apparu.

Miriam ne savait-elle pas cela ? Quelle est la punition qu’elle a reçue ? Nous savons qu’il n’y a pas de punitions, alors pourquoi après la lèpre a-t-elle compris ?

Toutes les punitions sont des corrections. Lorsque Miriam tombe malade et reste assise sept jours à l’extérieur du camp, tout le camp attend son retour, et ce n’est qu’alors qu’ils avancent dans le désert. « Comme ils marchaient » parle de corrections. La Noukva (féminin) est une déficience qui se tient face à Moïse. Elle ne parle pas au degré de GA"R de Bina, comme Moïse, mais au degré de VA"K de Bina. Tout le degré est connecté à cette audition. Le Créateur parle à tout le monde, mais Moïse sait aussi car il est dans la partie de Bina où la lumière de 'Hokhma se revêt, dans le GA"R de Bina.

Aaron et Miriam ne sont-ils pas dans le GA"R de Bina ?

Non ; c’est pourquoi Moïse est considéré comme le gestionnaire de la maison du Créateur, comme il est écrit : « Il est fidèle dans toute ma maison » (Nombres 12:7).

Miriam est une femme, et presque partout dans la Torah ce sont les hommes qui dirigent.

Pas exactement. Les femmes existent à chaque étape et dans chaque action, mais elles ne sont pas toujours mentionnées. Par exemple, Abraham engendra Isaac, mais il avait aussi des filles.

Lorsque la Torah écrit Et (le), cela fait-il référence à une femme ?

Oui, bien sûr. La femme est la partie principale de la Torah ; elle porte la déficience que l’homme corrige. La raison pour laquelle nous parlons plus des hommes que des femmes est que la partie masculine est le Massakh (écran) qui apporte Ohr 'Hozer (Lumière Réfléchie) et révèle le Zivoug de Hakaa (couplage) sur la déficience de la femme. Dans cette parasha, il est clair que sans la prophétesse Miriam, nous ne pourrions pas nous rapprocher. Autrement dit, elle est au degré de Bina, le degré de révélation du Créateur.