Nombres 13:1-15:41

Résumé de la Parasha

La parasha commence par Moïse envoyant les douze chefs de tribus en espionnage dans la terre d’Israël, pour l’examiner et se préparer à y entrer. Les espions reviennent et décrivent une terre coulante de lait et de miel, mais occupée par des géants qui rendront impossible l’entrée, la conquête et la domination de cette terre. Leurs paroles répandent la peur parmi le peuple, à l’exception de Josué Ben Noun et Caleb Ben Yéphoné. Cela met le Créateur en colère, et Il veut détruire tout le peuple. Moïse prie et demande miséricorde pour le peuple. En conséquence, seuls les dix espions qui ont calomnié la terre meurent dans une épidémie. Les deux autres, Josué Ben Noun et Caleb Ben Yéphoné, continuent d’accompagner le peuple.

Plus tard, les enfants d’Israël commettent une nouvelle erreur et cherchent à retourner en Égypte. Finalement, ils se repentent et abandonnent leur décision. Par la suite, Israël fait une autre erreur : ils tentent de combattre et de conquérir la terre sans instruction pour le faire, et échouent donc.

La parasha se termine par l’instruction de errer encore quarante ans dans le désert jusqu’à ce que toute la génération des espions disparaisse, à l’exception de Josué Ben Noun, qui doit mener le peuple dans la terre d’Israël.

Commentaire

Nous devons nous développer à partir de notre volonté de recevoir, de nos égos, vers un état où nous devenons « le peuple d’Israël », lorsque nous sommes tous Yashar El (droit vers Dieu), possédant la qualité du Créateur : le don et l’amour. Nous serons tous dans le principe « Aime ton prochain comme toi-même »¹, dans l’amour d’autrui, car nous n’avons pas d’autre choix.

Nous ne devons pas nous fier à notre raison, qui alterne entre l’ordre d’avancer et celui de reculer. Nous devons plutôt combattre tout en examinant si nous faisons ce qui est juste et si la voie est correcte. La parasha explique que nous ne pouvons pas savoir quoi faire ni même par où commencer. C’est un problème car nous sommes habitués à travailler selon le mode : « Un juge n’a que ce que ses yeux voient »². Il semble que nous devons avancer en suivant notre essence, selon nos Kelim (vaisseaux/outils), utilisant notre esprit et notre cœur.

Le Créateur exige que nous nous développions et fassions quelque chose. Mais comment agir si nous ne savons pas distinguer le bien du mal, si nous ne savons pas s’il faut avancer vers la guerre ou retourner en Égypte ? Nous voyons qu’il y a des géants dans la terre d’Israël. Et bien qu’il y ait aussi des fruits, nous ne pouvons pas savoir qui règne là, quels désirs existent et quelle est leur taille.

Ainsi, la parasha Shlakh Lekha (Envoie) explique comment avancer correctement. Il y a une exigence selon laquelle nous devons vérifier la route avec notre raison et voir comment progresser spirituellement. La Torah parle du développement spirituel, de la manière dont nous pouvons passer d’un état d’égoïsme à un état d’amour des autres, comme dans « Aime ton prochain comme toi-même ; c’est une grande règle de la Torah »³. C’est pourquoi nous devons nous baser sur ce que nos yeux voient et examiner nos égos, notre mauvaise volonté, pour voir combien nous haïssons les autres, les repoussons, ne pensons qu’à nous-mêmes et apprenons à quel point nous sommes isolés des autres, incapables même de penser à eux.

Au lieu de cela, nous devrions imaginer ce qu’est l’amour, si et combien nous aimons les autres, combien nous pouvons penser aux autres et nous unir à eux (comme la crise mondiale nous demande de le faire aujourd’hui). Nous sentons que nous faisons face à cette grande mission, raison pour laquelle la sagesse de la Kabbale apparaît, afin que nous puissions demander de l’aide pour atteindre le degré de connexion et d’unité, d’amour véritable pour autrui, car sans cela nous ne survivrons pas dans ce monde en développement.

Le moment est venu pour nous de commencer à actualiser la Torah. C’est pourquoi nous sommes venus en terre d’Israël et nous y sommes installés après l’exil, après toutes les préparations que nous avons traversées à travers l’histoire. Aujourd’hui, nous devons être comme des espions, scrutant le sens de « être un espion » et le sens de « Aime ton prochain comme toi-même » pour voir si nous pouvons le faire ou non, et ce que nous devons faire pour y parvenir.

Quand nous comparons notre état actuel à l’état idéal que nous devons atteindre, nous voyons que c’est impossible. C’est le problème des espions, à qui l’on n’a pas dit qu’ils devaient faire autre chose que vérifier et constater l’impossibilité. Pourtant, ils le veulent tellement que nous sentons que nous devons atteindre l’amour des autres, car telle est la volonté du Créateur. C’est ainsi que devrait se dérouler tout notre développement.

Nous devons atteindre l’un des deux points de pression : le premier est que nous ne pouvons pas atteindre l’amour des autres, et le second est que nous devons l’atteindre car sans lui nous n’avons pas de vie. Nous devons arriver à un grand cri avec la foi au-dessus de la raison, puis la lumière qui réforme viendra, comme il est écrit : « J’ai créé l’inclination au mal ; j’ai créé pour elle la Torah comme épice »⁴, car « la lumière qu’elle contient répare »⁵. La lumière intégrée dans la Torah – par l’étude correcte, dans l’intériorité de la Torah, c’est-à-dire la sagesse de la Kabbale – vient et nous corrige.

Ainsi, il n’est pas nécessaire de retourner en Égypte ou de pleurer que nous ne pouvons pas le faire, car « Il ne nous appartient pas d’achever l’œuvre, ni de rester oisifs »⁶. Tout ce que nous avons à faire est d’agir, comme il est écrit : « Tout ce que ta main trouve à faire selon ta force, fais-le » (Ecclésiaste 9:10). Et à l’instant où nous arrivons à un point de brisure totale, alors « L’Éternel combattra pour vous » (Exode 14:14).

Nous n’avons donc pas besoin d’aller en guerre et de penser que nous gagnerons par notre propre force. Qui sommes-nous, après tout ? D’une part, devant nous se dresse l’ego massif et débordant qui nous bloque, tel que les géants vivant en terre d’Israël le représentent⁷. En réalité, ce sont nos propres désirs qui nous font face, et nous ne pouvons pas les combattre. Cependant, nous devons les affronter, même si nous savons que nous ne pouvons les surmonter. D’autre part, nous devons nous élever vers la foi, vers un grand pouvoir de demande, jusqu’à ce que la lumière vienne et transforme ces désirs hostiles en désirs de la terre d’Israël.

C’est en effet un dilemme auquel nous sommes confrontés avant d’entrer dans un nouveau degré pour lequel nous devons nous préparer.

Cela se produit à chaque fois. La guerre intérieure est contre nos désirs et qualités, car « l’inclination du cœur de l’homme est mauvaise dès sa jeunesse » (Genèse 8:21). Nous naissons tous avec un ego en développement constant. Si nous avançons vers l’ascension spirituelle, il se développe encore plus, comme il est écrit : « Celui qui est plus grand que son ami, son inclination est plus grande que lui »⁸. C’est pourquoi nous ne pouvons pas combattre l’ego en perpétuelle croissance.

Cependant, si nous sommes dans le bon environnement et que nous nous annulons devant lui, considérant les personnes autour de nous comme les plus grandes de la génération, nous commençons à absorber d’eux l’importance du but. Nos amis nous donnent la sensation que c’est possible, que nous pouvons éclater de manière à aboutir à une prière authentique, à la « porte des larmes ».

D’une part, nous savons que nous ne pouvons pas subir cette correction en nous ; d’autre part, nous savons que la lumière, le Créateur, peut la réaliser en nous, si nous demandons seulement, si l’objectif est plus important pour nous que tout le reste. C’est pourquoi notre travail se fait en groupe, dans le bon environnement, car c’est le seul moyen de rassembler la force nécessaire pour avancer sur le chemin juste.

Questions et Réponses

Il faut du temps avant de pouvoir s’adapter à un nouvel environnement.

C’est vrai, il y a beaucoup de luttes intérieures et d’obstacles à surmonter, mais cela ne se ressent pas toujours ainsi. Autrement dit, nous expérimentons différentes situations : certaines sont bonnes, d’autres moins bonnes, et certaines sont effrayantes. Tout dépend du rythme de notre progrès et du temps que nous y consacrons.

Que sont les espions ? Qui essayons-nous de tromper ?

Les espions sont en nous, et lorsque nous voulons savoir comment avancer malgré tout, nous devons examiner le chemin qui nous attend. Une fois que nous l’avons examiné, nous ne devons pas continuer avec les espions, les favoriser ou les écouter, car nous n’examinons le chemin qu’avec nos cinq sens égoïstes.

Autrement dit, ne devrions-nous pas croire ce que nous pensons et ressentons ?

Bien sûr que non. Supposons que nous soyons à un certain degré et que nous devions monter à un degré supérieur. L’écart entre les degrés est une vie entièrement différente, avec un esprit et un cœur différents. Comment pouvons-nous passer d’un degré à un autre si nous ne savons pas à quoi ressemble le degré suivant, puisqu’il se trouve dans une dimension spirituelle différente ? Dans cette dimension, les qualités et les pensées sont différentes, la perception de la réalité est différente, et la vision du monde l’est aussi.

Quand comprenons-nous que nous avons atteint un degré supérieur ?

Nous le comprenons seulement une fois que nous y sommes. La question est : « Comment pouvons-nous y parvenir ? » Les désirs et les fruits de la terre d’Israël sont si immenses ; tout est grand. Depuis le point où nous nous trouvons, nous ne pouvons pas ascendre seuls, car seule la lumière supérieure qui a créé l’égo peut le corriger. C’est pourquoi il est écrit : « J’ai créé l’inclination au mal ; j’ai créé pour elle la Torah comme épice », car « la lumière en elle réforme ». Autrement dit, ce n’est que par la lumière que nous sommes corrigés. Et une fois corrigés, nous montons à un degré supérieur.

Que signifie que dix espions disent une chose et que deux en disent une autre ? Cela semble très confus.

Ce sont des qualités en nous. « L’homme est un petit monde. »⁹ Toutes les parashot de la Torah traitent du développement de l’âme humaine. Cette parasha décrit les espions, dix pensant d’une manière et deux d’une autre. Cependant, c’est une bonne situation lorsque l’âme progresse correctement ; c’est pourquoi dix sont contre et deux sont en faveur.

Comment savons-nous à qui nous devons écouter ?

C’est un problème. Nous devons faire des erreurs. Il est écrit : « Une personne ne peut comprendre les paroles de la Torah que si elle a échoué en elles »¹⁰, et aussi : « Il n’y a pas d’homme juste sur terre qui fasse le bien et ne pèche pas » (Ecclésiaste 7:20). À chaque étape, nous péchons, tombons dans la méchanceté et goûtons notre propre mal. Notre absence de progrès est causée uniquement par nous-mêmes. Nous voyons comment nous rendons notre vie amère, comme si nous reculions par rapport à notre point initial.

Ceci est en fait un signe que nous progressons correctement, et nous devons continuer. Autrement dit, nous devons passer par tout ce qui arrive dans la Torah, toutes les erreurs, tous les problèmes et tout ce qui nous est destiné.

Ne pouvons-nous rien faire ?

Nous ne pouvons éviter l’action. Nous devons examiner notre inclination au mal pleinement et demander de l’aide à chaque fois que nous sommes bloqués. Si nous ne goûtons pas l’amer, nous ne demanderons pas non plus la lumière qui viendra et corrigera notre mal. Alors la lumière entre dans le mal, le corrige, et nous recevons une âme. Le mal, avec la lumière qui l’a corrigé et rempli, s’appelle « âme ». C’est la seule façon d’obtenir une âme. Avant cela, nous n’en avons aucune.

Est-ce ce que signifie « une terre qui coule de lait et de miel » ?

Oui. Eretz (terre) signifie Ratson (désir), un désir entièrement fait de lait et de miel. Autrement dit, c’est le degré de Bina, la lumière des 'Hessedim, le désir de donner, avec la lumière de 'Hokhma à l’intérieur, signifiant l’atteinte, la proximité du Créateur.

Les espions indiquent les nations qui vivent dans la terre ; pourquoi est-ce important ?

Ce sont des désirs en nous que nous devons corriger selon trois lignes. Nous devons les corriger dans les douze tribus — Yod-Hey-Vav-Hey en trois lignes, pour faire Yod-Hey-Vav-Hey fois trois.

La terre est également appelée « la terre de Canaan ». Moïse ne les a-t-il pas conduits en terre d’Israël ?

Avant d’être appelée « la terre d’Israël », elle était appelée « la terre de Canaan ». Avant d’être la terre de Canaan, c’était l’Égypte, puis un désert. Il s’agit du même désir ; il n’y a qu’une seule terre, mais elle reçoit à chaque fois un nom différent selon sa corruption ou sa correction.

Canaan est-il un désir qui est examiné avant de devenir Israël ?

Avant qu’on ne conquière le désir correctement, il est appelé « la terre de Canaan ».

Quels sont les fruits géants ?

Les fruits sont ce que nous recevons comme résultat de notre travail. C’est la saveur de l’intention de donner que nous réalisons et ressentons dans la volonté de recevoir. Ce sont vraiment d’énormes fruits, 620 fois plus grands. Nous goûtons les plaisirs parce que nous développons et comprenons ce que signifie le don, ce que le Créateur ressent dans un désir corrigé.

Les enfants d’Israël sont encore dans la volonté de recevoir, et pourtant on leur parle de fruits qui existent dans le désir de donner. Comment peuvent-ils comprendre de quoi il s’agit ou savoir que c’est bon ?

Lorsque nous nous tenons devant le degré suivant auquel nous allons monter, il est possible de voir ce degré « de loin », comme Moïse qui a vu la terre d’Israël depuis le mont Nébo.

Que signifie goûter le bien, qui nous est ensuite retiré pour que nous puissions gravir un autre échelon ?

Nous pouvons prendre ces fruits, les porter sur nos épaules et les posséder, mais pas les goûter. Il n’y a toujours pas de Kli (vase) dans lequel nous pourrions nous remplir de tous les accomplissements, plaisirs et satisfactions qui existent dans la volonté de recevoir afin de donner dans une âme corrigée.

Cela ressemble à une grande promesse ; pourquoi quelqu’un voudrait-il fuir ?

Cela exige des corrections importantes et difficiles, impossibles à réaliser. La récompense pour les accomplir est merveilleuse, mais cela demande de combattre d’énormes désirs — toutes les nations qui habitent la terre d’Israël.

Mais ce n’est pas une guerre que l’on combat seul ; c’est plutôt la lumière qui le fait.

Il n’est pas facile de l’atteindre, de comprendre que nous ne corrigeons pas le désir. Les enfants d’Israël veulent avancer, ce qui est une erreur. Ou bien, ils veulent retourner en Égypte ou aller en terre d’Israël par eux-mêmes, ce qui serait également une erreur.

Que fait-on alors ?

Crier et demander de l’aide.

Où trouve-t-on la force pour supporter de ne pouvoir ni combattre ni fuir ? Est-ce le groupe qui donne cette force ?

Oui, nous puisons la force dans l’Arvout (garantie mutuelle). Le Créateur a brisé l’âme unique qu’Il avait créée en d’innombrables morceaux. Il n’a rien créé d’autre. Et Il a fait cela pour que nous sentions que nous sommes indépendants dans nos parts propres, et que nous puissions acquérir les autres parties, devenant ainsi semblables à Lui. Chacun de nous acquiert cette grande âme ; chacun devient aussi grand que le Créateur et est en Dvekout (adhésion) avec Lui.

Notre objectif est de continuer à acquérir les parties de notre âme, qui nous semblent ne pas être nôtres mais appartenir à d’autres. Le moyen d’y parvenir est le groupe, comme il est écrit : « Amitié ou mort. »¹¹ Lorsque nous nous connectons à un groupe, à des personnes poursuivant le même but, nous créons l’unité entre nous, ce qui élève l’importance de notre objectif jusqu’à ce que nous soyons prêts à l’exiger. Alors la lumière vient et réforme.

Le Créateur voulait détruire le peuple d’Israël et Moïse a prié pour eux. Quelle sorte de solution est-ce ?

C’est une lutte intérieure. Moïse est le point qui nous tire vers l’avant, le point de Bina. Il est le fidèle berger. Nous avançons constamment avec la foi, avec la puissance du don. Le terme « foi » ne désigne pas une foi aveugle, telle que nous la définissons normalement, où l’on fait ce qu’on nous dit. La foi est plutôt la qualité de donner. C’est quand on est prêt à donner à tous, comme il est écrit : « Ce que tu hais, ne le fais pas à ton ami »¹², et « Aime ton prochain comme toi-même », c’est-à-dire donner tout ce que nous avons. C’est le but que nous devons atteindre.

Moïse est ce point en chacun de nous, le gène spirituel qui nous tire vers cette qualité. Il se développe progressivement en nous, et grâce à lui, nous pouvons atteindre la terre d’Israël.

Pourquoi les dix espions sont-ils morts ?

Il n’y a pas de vie et de mort au sens où nous le pensons. Leur mort signifie que leur rôle est terminé parce qu’ils n’ont pas pu progresser sous leur forme actuelle. Ce sont toutes des qualités en nous. Il est possible d’avancer avec les qualités connues sous le nom de Josué et Caleb, mais pas avec les autres qualités. Josué et Caleb sont deux lignes, des Gematrias, des qualités.

Du Zohar : Les Espions

Cependant, ne vous révoltez pas contre le Créateur. Nous ne devons pas nous révolter contre la Torah car la Torah ne requiert ni richesse ni vases d’argent ou d’or. Et vous, ne craignez pas les habitants du pays, car si un corps brisé s’engage dans la Torah, il trouvera la guérison pour tout. Il est écrit : « Et santé à toute leur chair. » Tous les calomniateurs d’une personne deviennent ses aides et déclarent : « Laissez passer untel, serviteur du Roi ! » Autrement dit, que personne ne l’empêche de venir servir le Roi.

Zohar pour tous, Shlakh Lekha (Envoie-toi), article 67

Il est impossible de progresser vers le degré suivant, la terre d’Israël, tant que nous ne la voyons pas comme un degré grand et sublime, le degré de Bina.

En entrant dans le degré de la terre d’Israël lorsque nous l’acquérons, il devient Keter (couronne), signifiant « le monde de Ein Sof (Infini) ». Lorsque nous voyons quels fruits y poussent et combien nous sommes incapables de les obtenir, nous entrons dans le désert.

Nous ne pouvons pas contourner le désert ni éviter d’y passer. Quarante ans est la distance entre Malkhout et Bina, la distance de l’ascension vers ce niveau. Après quarante ans, nous sommes prêts à réacquérir la qualité de donner, à réentrer dans l’égo et commencer à le corriger en intention de recevoir afin de donner, c’est-à-dire le degré de la terre d’Israël.

Après le désert, nous entrons en terre d’Israël, où ont lieu les guerres pour la conquête de la terre. Là, nous transformons la volonté de recevoir en désir de donner. Pendant les quarante années dans le désert, nous avions seulement l’intention de donner pour donner. Autrement dit, nous nous sommes corrigés uniquement jusqu’au point de ne pas nuire aux autres. Mais une fois en terre d’Israël, nous faisons le bien aux autres.

Pourquoi le Créateur n’a-t-Il pas laissé le peuple gagner ? Après tout, ils se sont éveillés avec un certain désir et Il semble l’avoir empêché.

Le Créateur ne l’a pas empêché ; Il a seulement montré à quel point ils étaient incapables d’entrer en terre d’Israël. Cependant, en voyant qu’ils n’étaient pas prêts, ils comprirent quelles Kelim ils devaient acquérir. Ce sont les quarante années dans le désert, les grandes corrections que nous devons subir.