Nombres, 22:2-25:9
Balak - DéfinitionsRésumé de la Parasha
La parasha Balak commence avec le peuple d’Israël qui conquiert la terre des Amoréens. Balak, roi de Moab, comprend que les enfants d’Israël s’approchent de lui et se prépare à affronter la nation sortie d’Égypte. Il envoie des messagers à Balaam, fils de Béor, célèbre pour sa grande sagesse et la puissance de ses malédictions, et lui demande de maudire le peuple d’Israël.
Balaam part pour la terre de Moab, ayant accepté la condition stricte de ne dire que ce que le Créateur lui permettra. En chemin, son ânesse s’arrête. Balaam la frappe, mais l’ânesse refuse d’avancer. Balaam ne peut pas voir l’ange qui bloque l’animal. L’ânesse ouvre la bouche et lui parle, et au lieu de maudire Israël, Balaam les bénit.
Balak est furieux contre Balaam. En compensation, Balaam révèle qu’Israël a un point faible : les filles de Moab. Balak envoie les filles de Moab, et les enfants d’Israël se livrent à la débauche avec elles, au point que Zimri, fils de Salou, l’un des présidents de la tribu de Shimon, prend une femme madianite.
Cette situation ne laisse à Pinhas, fils d’Elazar, d’autre choix que de prendre une lance et de transpercer Zimri et la femme, mettant ainsi fin à l’épidémie qui ravageait le peuple et avait déjà coûté vingt-quatre mille vies.
Commentaire
Cette histoire ne se déroule pas au niveau corporel. Il ne s’agit pas d’un processus entre deux nations, mais d’un processus intérieur de correction qu’une personne traverse. Le récit nous montre comment corriger l’inclination au mal. Ce n’est pas une histoire d’enfants ou d’adultes, ni de nations, de pays, de guerres, de prostituées ou d’ânesses. Tout ce qu’elle décrit est la correction de l’inclination au mal. C’est la seule chose que la Torah décrit depuis le tout début, depuis Adam — qui commença la correction — jusqu’à la fin.
Le texte parle de celui qui a parcouru ce chemin, comme Adam HaRishon (Adam), Abraham et Moïse, et qui est passé par tout le processus en Égypte et dans le désert. Au cours de la correction progressive du désir, on s’approche peu à peu de la terre d’Israël jusqu’au moment où l’on est confronté à la « conquête » de la terre.
Le « désert » est un désir que nous ne pouvons pas encore utiliser correctement et dont nous ne voyons donc pas les fruits. Ces corrections précèdent celles appelées « la terre d’Israël ».
Les explorateurs découvrirent que la terre d’Israël était un désir qui, orienté entièrement vers le Créateur, donnait de beaux fruits (Israël signifie Yashar El [droit vers Dieu]). Ceux qui s’approchent de cette correction conquièrent d’abord la terre des Amoréens, puis la terre de Moab, qui est un degré plus élevé. Le désir égoïste de l’homme, appelé « le roi de Moab », Balak, commence à se rebeller car il ne veut pas de corrections.
Tous nos désirs sont au départ des inclinations au mal, comme il est écrit : « J’ai créé l’inclination au mal. » C’est pourquoi le désir appelé Balak cherche un moyen de résister. Il s’oppose à celui qui tente de corriger un désir à la fois, degré après degré, jusqu’à ce que tous les désirs soient Yashar El, droits vers le Créateur, dans l’intention de donner au Créateur.
Le désir appelé « Balak » ne peut rien faire de lui-même. Un désir n’est qu’un désir, sans aucune force. La puissance réside dans l’intention qui dirige le désir et agit avec lui. Le désir est appelé « Balak », et l’intention est appelée « Balaam ». L’intention de travailler dans le don afin de recevoir est appelée une « malédiction ». Ainsi, l’inclination au mal fonctionne dans toute sa plénitude.
C’est pourquoi Balak invite Balaam et lui dit : « Viens, travaillons ensemble. » En parallèle, un conflit éclate entre la matière (l’ânesse) et l’ange (l’homme) qui marche droit vers le Créateur et se dirige vers la réussite. D’un côté, en l’homme se trouve le prochain degré, Moab, la volonté de recevoir en Moab, qui est Balak. De l’autre, il y a l’intention de maîtriser le désir de recevoir, c’est-à-dire Balaam, qui reçoit le véritable bénéfice égoïste.
La substance intérieure de ce degré, l’ânesse, ne peut pas avancer car elle ressent la résistance, l’ange qui se dresse devant elle et l’empêche d’avancer, ce qui constitue une aide d’en haut. Mais l’homme ne peut pas le percevoir, car il se trouve encore au degré de Balak et de Balaam. En d’autres termes, nous ne pouvons pas avancer dans l’intention, mais l’inclination au mal ne peut plus nous faire trébucher par l’intention, car le degré précédent, celui des Amoréens, a déjà été corrigé, et il n’y a donc aucune raison de tomber.
Nous sommes dans une situation où nous ne faisons pas d’erreurs dans nos intentions ou nos désirs. Le peuple d’Israël se tenait devant le degré suivant, mais ne pouvait pas avancer davantage. D’un côté, ils étaient bloqués par Balaam et Balak. De l’autre, il n’y avait pas d’autre voie de progression.
Après sa bénédiction, Balaam n’a pas permis à Israël d’avancer, car la bénédiction n’avait aucun support. La bénédiction doit « chevaucher » la volonté de recevoir du degré suivant pour qu’il y ait progression. « J’ai créé l’inclination au mal ; J’ai créé pour elle la Torah comme épice », car « la lumière en elle le ramène vers le bien ». C’est ainsi que nous avançons avec un désir plus grand, un désir corrigé dans le but de donner, et que nous progressons degré après degré.
C’est pourquoi il est impossible d’agir directement au degré suivant. Nous progressons par des chutes, mais ces chutes ne viennent pas d’une intention corrompue. Elles proviennent de la volonté accrue de recevoir sur la ligne gauche.
C’est pourquoi Balaam conseille à Balak de faire échouer le peuple en amplifiant l’inclination au mal, les « femmes » en eux. Les manques commencent par l’endurcissement du cœur des enfants d’Israël à travers un désir plus égoïste, plus centré sur soi. Ce désir est appelé une « femme débauchée ». Une femme a deux directions : soit juste, soit prostituée, c’est-à-dire dans l’intention de donner ou dans l’intention de recevoir. C’est pourquoi on peut faire trébucher une personne, car en vérité, il est impossible d’avancer sans tomber.
La Torah nous parle des degrés que nous devons tous traverser. Toutes les actions et tous les noms de la Torah sont saints. Lorsque nous embrassons un mot dans un rouleau de Torah pendant l’office, nous ne prêtons pas attention au mot en question. Il se peut que ce soit Balak ou Balaam, et pourtant nous l’embrassons et récitons la bénédiction de la Torah.
Les étapes du chemin visent toutes notre correction. Cependant, il existe des étapes appelées Balaam, Balak, des pays, des Madianites, leurs femmes, et nous atteignons un état où nous les corrigeons.
Lorsque nous « tuons » les désirs de recevoir avec l’intention de recevoir, nous tuons en réalité l’intention. Avec ces désirs, nous devons aussi éliminer la connexion entre Israël et Midian, qui correspond au degré de vingt-quatre mille, douze et douze, en Lumière Directe et en Lumière Réfléchie. Le « millier » représente la hauteur du haut degré de douze-douze au niveau de Zeir Anpin. En montant au degré supérieur de Arikh Anpin, on l’appelle « mille ».
Questions et Réponses
Quelle est la différence entre une bénédiction et une malédiction ?
Une « bénédiction » est un acte qu’une personne peut accomplir, un acte qui vise à donner. Une « malédiction », en revanche, est un acte dans le but de recevoir. Il faut noter qu’un acte dans le but de recevoir est nécessaire, car sans lui nous ne découvririons jamais l’inclination au mal. À chaque degré, il y a un processus de révélation du mal et de sa correction à travers la Torah. C’est ainsi que nous sommes transformés et que nous nous élevons au degré suivant, comme il est écrit : « J’ai créé l’inclination au mal, J’ai créé pour elle la Torah comme épice. »
Une fois arrivé à ce degré, le « rituel » gauche-droite-milieu se répète, c’est-à-dire une malédiction à partir de laquelle on se corrige et on s’élève. La correction est impossible sans malédictions, sans inclination au mal. Sans l’Enfer, il est impossible de s’élever au degré du Ciel.
Qui est Pinhas, fils d’Elazar le prêtre — la force ou la lumière ?
Pinhas, fils d’Elazar, est le degré le plus élevé qui apparaît. La lumière est ce qui réalise la correction à l’aide du Kli (récipient). Tout se produit dans les Kelim (pluriel de Kli). Même lorsque nous parlons de « lumières », nous nous référons en réalité à une impression des Kelim, une impression que nous appelons « lumière ».
De la même façon, nous ne pouvons pas percevoir l’électricité qui circule dans une lampe, mais seulement sa manifestation. En d’autres termes, nous ne percevons que les manifestations, non pas les forces elles-mêmes. Les forces doivent « s’exprimer » à travers une substance.
Dans notre cas, Pinhas, fils d’Elazar, était issu des prêtres, de qui proviennent toutes les corrections.
Une personne peut-elle maudire une autre personne, lui jeter un mauvais œil ?
Si nous parlons de notre monde, indépendamment de cette parasha, alors bien sûr. Tous nos désirs ont un impact, même les plus petits. Les gens sont connectés, nos pensées sont connectées. Nous vivons dans un réseau global et intégralement lié.
Il est prouvé que parfois des personnes pensent à la même chose aux deux extrémités du monde au même moment. On dit que ce phénomène a également été observé chez les singes. Le livre Le Centième Singe rapporte une étude réalisée en 1952 sur des macaques dans une île proche du Japon. Les scientifiques ont observé que certains singes apprenaient à laver des patates douces, et que ce comportement se propageait dans le groupe. Une fois atteint un nombre critique de singes — le fameux « centième singe » — ce comportement s’est instantanément diffusé aux singes des îles voisines.
Extrait du Zohar : N’aie pas peur, mon serviteur Jacob
« Ce méchant, Balak, était sage dans tous les degrés d’en haut, dans ceux qui lient des nœuds pour pratiquer la sorcellerie et la magie, dans tous ces degrés supérieurs grâce auxquels ils forçaient les degrés inférieurs… Balak et Balaam lui dirent : ‘Pendant tout ce temps, nous, sorciers, magiciens et devins, nous avons certains degrés et certains anges qui nous sont connus. Mais désormais, tu dois regarder ailleurs, plus haut.’ »
Zohar pour Tous, Nouveau Zohar, Balak, articles 60-61
Un homme ne connaît que son propre degré, qui est le degré de Balak. Ici, Balak règne sur la partie appelée « Moab ». La volonté de recevoir afin de recevoir, qui agit en l’homme d’un degré à l’autre avec l’intention de recevoir, est appelée « Moab ».
Une personne sait-elle qu’il existe une limitation, qu’il y a un lieu plus élevé ?
Oui, et c’est pourquoi nous devons attirer une force plus grande et ne pas laisser la correction se produire.
Pourra-t-on voir Moab à mesure que nous avançons dans nos études et nos discernements intérieurs ?
Même sans lire la parasha hebdomadaire, nous découvririons la Torah en nous. C’est ainsi que les kabbalistes ont découvert et écrit : en la ressentant intérieurement. La Torah émerge de la volonté de recevoir qui se corrige progressivement.
Lorsqu’une personne découvre la parasha Balak en elle, découvre-t-elle aussi une ânesse qui parle ?
Elle parlera exactement comme il est écrit dans la Torah, et en même temps, elle comprendra les détails dans leur véritable sens.
Que signifie qu’une ânesse parle en l’homme ?
C’est la volonté de recevoir. L’ânesse est la femelle de l’âne. Autrement dit, parmi les dix Sefirot de Malkhout, neuf sont l’âne et la dixième est l’ânesse.
Est-ce précisément la volonté de recevoir qui perçoit l’ange ?
Oui.
La volonté de recevoir est-elle incapable de voir ? Est-elle aveugle ?
C’est précisément la volonté de recevoir qui accomplit l’acte, qui ressent — soit dans le but de recevoir, soit dans le but de donner. C’est là que se déroulent toutes les opérations des forces. C’est pourquoi toutes les forces de correction ou de corruption visent la volonté de recevoir.
Est-ce pourquoi il est dit que le Messie viendra chevauchant un âne blanc ?
Un « âne blanc » signifie que l’homme doit blanchir l’âne. Ce n’est qu’alors qu’il le ressentira.
Que signifie ce blanchiment ?
Cela signifie que l’homme « blanchit » complètement la substance, la rendant entièrement dans l’intention de donner, ce qui est appelé « blanc ».
Un processus étrange se déroule ici. Balaam est la volonté de recevoir afin de recevoir, ou même la volonté de donner afin de recevoir. Balaam traverse un processus : au début, il veut maudire, puis il jure d’agir seulement selon le commandement du Créateur, et finalement il bénit. Balaam agit avec l’intention de donner. Était-il corrigé ?
Non, il ne peut pas agir au degré suivant. En réalité, Balaam n’accomplit aucune action ici ; pas plus que Balak ou le Créateur. Seul Israël agit. Autrement dit, si nous voulons nous élever au degré suivant, la bénédiction est devant nous et nous pouvons avancer, sauf que nous n’avons pas la force.
Nous devons découvrir que nous ne pouvons pas progresser en nous appuyant sur Balaam, Balak, le Créateur, l’ânesse ou tout autre facteur, jusqu’à nous retrouver désemparés, ne sachant pas comment avancer vers le degré suivant, ni comment acquérir ce désir appelé « Moab ». Les enfants d’Israël doivent conquérir Moab, et quelque chose doit apparaître — ce qui n’apparaît qu’en se liant aux femmes de Moab.
Nous devons prendre les « femmes » de là, c’est-à-dire les manques de ce degré. En prenant ces manques, nous avons suffisamment de substance pour avancer. Une fois que nous nous lions à toute la substance, une correction apparaît, appelée « la mise à mort de l’intention de recevoir ». Nous corrigeons la volonté de recevoir en l’orientant vers le don. Cet acte est appelé « la conquête de Moab ».
Il y a ici un élément sexuel. D’un côté, le désir sexuel est très naturel, mais de l’autre, cela semble donner un mauvais exemple, car ils ont pris des femmes madianites.
Nous ne parlons pas ici de morale ni d’éthique. Dans notre monde, la sexualité est animale, c’est-à-dire qu’elle existe chez les animaux.
Mais dans cette parasha, la sexualité apparaît comme une obstruction, avec le président qui amène une femme madianite dans la tente.
C’est vrai, cela paraît négatif. Cependant, toutes les étapes décrites ici sont nécessaires sur le chemin. Nous ne pouvons pas réussir sans elles. Il est écrit : « Il n’y a point d’homme juste sur terre qui fasse le bien sans pécher. » Autrement dit, nous devons passer par la faute ; nous n’avons pas le choix, même si nous ne la désirons pas.
L’ordre des degrés est tel que l’homme tombe puis se relève. Mais la chute n’est pas volontaire ; elle fait partie de la construction de l’ascension.
Ainsi, Israël n’a pas cherché à se mélanger aux Madianites ; ils n’avaient simplement pas le choix, car il faut se mélanger à toutes les « femelles » du degré suivant. Se « mélanger » signifie se placer au degré de la femelle, la Malkhout du degré suivant, la femme débauchée, entièrement plongée dans son intention de recevoir, puis la corriger.
Lorsqu’on s’élève d’un degré à l’autre, il faut d’abord sembler désespérer, puis demander de l’aide. Mais pourquoi oublions-nous cette aide ? Pourquoi cela semble-t-il devenir plus difficile ?
Parce que ce que nous avons compris appartenait à la faute précédente que nous avons corrigée. Dans la faute actuelle, nous ne percevons rien. Tout ce que nous avions appartient au passé, comme si nous avions tout oublié, parce que nous montons de bas en haut. Ce n’est pas un véritable oubli, mais simplement que les anciennes méthodes ne fonctionnent pas au nouveau degré.
Dans la correction appelée « tuer le Madianite », le président de la tribu de Shimon est également tué. Pourquoi ? Après tout, il faisait partie d’Israël et devait être corrigé.
Il appartient au degré précédent.
Donc il n’a pas pu supporter le nouveau degré ?
Il n’a pas pu le supporter car il s’était lié à elle, et tous deux étaient dans l’intention de recevoir. Tous deux doivent être corrigés. Ce n’est pas seulement l’inclination au mal qui est corrigée, mais aussi la force qui descend vers l’inclination au mal et s’y lie. Tous deux s’élèvent ensemble.
Celui qui descend, descend totalement dans l’intention de recevoir, jusque dans la Klipa (écorce), avec tout le succès précédent. Ensuite, la lumière agit et les sauve tous deux. Cela est considéré comme les « tuer » en chemin, car ils sont dans l’intention de recevoir.