Éveil d’En Haut

Pour toute chose, un éveil d’en bas est nécessaire, car cela suscite chez la personne un désir et une aspiration pour cette chose. On ne peut donner à quelqu’un ce qu’il ne veut pas, car même s’il le reçoit, il le rejettera puisqu’il n’en a pas besoin. C’est pourquoi il faut qu’il y ait un éveil d’en bas afin que la personne ressente le besoin de cette chose.

(Rabash, 403, « Voici la loi du lépreux »)

Un éveil d’en bas est nécessaire, car ce que le Supérieur donne sans préparation de la part de l’inférieur, le receveur ne peut en ressentir l’importance. Selon la règle que tout ce qu’une personne souhaite apprécier dépend de l’importance de la chose, tant que le Supérieur ne lui donne pas un certain ressenti, on ne peut pas dire qu’il désire quelque chose.

Mais après qu’une personne reçoit un certain éveil vers le travail du Créateur, nous devons croire que le fait qu’elle se soit éveillée au besoin de s’engager dans le travail du Créateur signifie que le Créateur lui a envoyé ces pensées, sans intermédiaires.

C’est-à-dire, lorsque personne ne lui a dit qu’il devait s’engager dans ce travail, alors il est certain que la personne dira que cela lui vient du ciel. Mais même lorsqu’une personne vient et commence à lui faire comprendre, à lui expliquer qu’il vaut la peine d’entrer dans le travail du Créateur, et que la personne s’éveille ainsi, elle ne doit pas dire que tel ou tel lui a donné la compréhension de la valeur qui existe dans le travail du Créateur. Au contraire, cette personne aussi était un messager du Créateur venu l’éveiller.

Autrement dit, parfois une personne doit dire que le Créateur lui a donné le désir sans intermédiaires, et parfois elle doit dire que ce désir lui est venu du Créateur par l’intermédiaire d’un messager.

Et puisque ce désir lui est venu sans préparation de sa part, il ne sait pas apprécier l’importance de la chose. Par conséquent, la personne n’en est pas tellement impressionnée et ne peut pas en jouir, car elle n’en connaît pas la valeur.

(Rabash, « Quel est le fondement sur lequel la Kedousha est construite ? »)

Nous devons comprendre pourquoi une personne doit élaborer des tactiques et des conseils sur la manière d’atteindre Lishma. Après tout, aucun conseil ne l’aidera, et si le Créateur ne lui donne pas la seconde nature, appelée « le désir de donner », aucun effort n’aidera une personne à atteindre la question de Lishma.

La réponse est comme nos sages ont dit : « Ce n’est pas à toi d’achever le travail, mais tu n’es pas libre de t’en détourner » (Avot, chapitre 2, 21).

Cela signifie qu’une personne doit donner l’éveil d’en bas, car cela est considéré comme une prière. Une prière est appelée un manque, et sans manque il n’y a pas de remplissage.

Ainsi, lorsqu’une personne a un besoin de Lishma, le remplissage vient d’en haut, et alors la réponse à la prière vient d’en haut. C’est-à-dire qu’il reçoit le remplissage pour son manque.

Il s’ensuit que le travail d’une personne pour recevoir Lishma du Créateur n’est que le manque et le Kli [récipient]. Le remplissage, cependant, ne peut jamais être obtenu par la personne elle-même, mais est un don de Dieu. Cependant, la prière doit être une prière complète.

(Baal HaSoulam, Shamati, article n° 5, « Lishma est un éveil d’en haut, et pourquoi avons-nous besoin d’un éveil d’en bas ? »)

Il est connu que pour attirer l’abondance d’en haut, nous devons d’abord avoir un éveil d’en bas. Nous devons demander : pourquoi avons-nous besoin d’un éveil d’en bas ? C’est pour cette raison que nous prions : « Qu’il y ait une volonté d’en haut. »

Cela signifie que nous devons éveiller une volonté d’en haut afin de donner en bas. Il ne suffit pas encore que nous ayons un désir. Il doit aussi y avoir une bonne volonté de la part du Donneur.

Bien qu’en haut il y ait une volonté générale de faire du bien à Ses créatures, Il attend néanmoins que notre désir éveille Son désir. C’est-à-dire que si nous ne pouvons pas éveiller Son désir, c’est un signe que le désir du receveur n’est pas encore complet.

C’est pourquoi, précisément en priant « Qu’il y ait une volonté d’En-Haut », notre désir se forme afin qu’il devienne un véritable désir, un Kli apte et qualifié pour recevoir l’abondance.

(Baal HaSoulam, Shamati, Article n° 57, « L’amènera en offrande selon sa volonté »)

Chant

Une mélodie n’est qu’une forme de révélation de l’âme et de ses sentiments. Elle se révèle dans la parole par laquelle une personne s’adresse à son ami au sujet de ses pensées et de ses sentiments de tristesse ou de joie, et plus encore à travers sa voix.

Comme il est écrit dans les livres saints à ce sujet, lorsqu’une personne est submergée par la tristesse, à Dieu ne plaise, elle ne peut plus parler, mais seulement crier et pleurer de sa voix.

Ainsi, une mélodie, composée de sons joyeux ou amers, éveille les sentiments d’une personne, dans lesquels se révèlent les étincelles et les organes de l’âme.

(« Bnei Machshava Tova », Rabbi Kalonymus Kalman Shapira)

Il y en a un qui chante le chant de son âme, et dans son âme il trouve tout, la pleine mesure de son accomplissement spirituel.

Et il y en a un qui chante le chant de la nation. Il sort du cercle de son âme privée, qu’il ne trouve pas suffisamment vaste ni établie dans un état idéal. Il aspire à des hauteurs sublimes et s’attache d’un amour doux à l’ensemble de la nation. Avec elle, il chante ses chants, souffre de ses peines, se réjouit de ses espérances, contemple des pensées élevées et pures sur son passé et son avenir, et explore avec amour et sagesse de cœur le contenu de son esprit intérieur.

Et il y en a un dont l’âme s’élargit encore davantage, jusqu’à ce qu’il franchisse la limite de la nation pour chanter le chant de l’humanité. Son esprit continue de s’étendre dans la grandeur de l’humanité tout entière et la splendeur de son image. Il aspire à son but général et anticipe sa perfection suprême, et c’est de cette source de vie qu’il puise l’ensemble de ses pensées et de ses recherches, de ses aspirations et de ses visions.

Et il y en a un qui s’élève encore plus en largeur, jusqu’à s’unir avec tout l’univers, avec toutes les créatures et tous les mondes, et avec eux tous il chante. C’est celui qui s’engage chaque jour dans le Perek Shira, et il est assuré d’être un fils du monde à venir.

Et il y en a un qui s’élève avec tous ces chants ensemble en un seul lien. Tous font entendre leurs voix, tous ensemble rendent leurs mélodies agréables, et chacun donne vitalité et vie à l’autre : une voix de joie et une voix d’allégresse, une voix de réjouissance et une voix de chant, une voix de délice et une voix de sainteté.

Le chant de l’âme, le chant du peuple, le chant de l’humanité et le chant du monde se fondent tous ensemble en lui à chaque instant et à chaque heure.

(Rav Kook)

Chants :

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Prière

Avec l’élévation de la prière, toutes ces lumières et ces camps voyagent, forment des liens, et tous s’incorporent en un seul, jusqu’à ce que l’esprit du palais inférieur se relie à l’esprit de ce palais, et qu’ils deviennent un.

Tous entrent dans la colonne au centre du palais et s’élèvent par sa force pour s’incorporer dans l’esprit du quatrième palais au-dessus d’eux.

Heureux celui qui connaît le secret de son Maître et élève Son étendard à la place qui convient.

(Le Zohar, « Les sept palais d’AVI de Beria », Beresheet Bet)

« S’Il dirige Son cœur vers lui, Il rassemblera vers Lui son esprit et son âme. » Car le désir et la pensée attirent l’extension et accomplissent une action dans tout ce qui est nécessaire.

C’est pourquoi, dans la prière, le désir et la pensée sont nécessaires afin de viser avec eux. De même, dans toutes les œuvres du Créateur, la contemplation et la pensée accomplissent une action et attirent l’extension pour tout ce qui est nécessaire.

(Le Zohar, « Sa pensée était pour Rachel », VaYetze)

La prière de la multitude s’élève devant le Créateur, et le Créateur se couronne de cette prière car elle s’élève de plusieurs manières.

L’un demande les Hassadim, un autre les Gevurot, et un troisième les Rachamim. Elle est incorporée de plusieurs côtés, de la droite, de la gauche et du milieu, car les Hassadim s’étendent du côté droit, les Gevurot du côté gauche, et les Rachamim du côté du milieu.

Parce qu’elle est incorporée de plusieurs manières et côtés, elle devient une couronne et est placée sur la tête du juste qui vit à jamais, Yesod, qui dispense tous les salvations à la Nukva, et d’elle à tout le public.

Mais la prière d’un individu n’est pas incorporée de tous les côtés. Elle n’est que d’une seule manière, soit demander les Hassadim, les Gevurot ou les Rachamim.

C’est pourquoi la prière d’un individu n’est pas aussi corrigée pour la réception que la prière de la multitude, car elle n’est pas incorporée dans les trois lignes, comme l’est la prière de la multitude.

(Le Zohar, « Les Prières des Justes », VaYishlach)