La structure des mondes supérieurs

Hévrouta - Suite à la leçon 23

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Repassons le concept principal que nous avons vu jusqu’à présent

Lumière

Kli

4 phases de la Lumière Directe

Première restriction / Tsimtsoum Alef

Massakh (Écran)

Ohr Yashar

Ohr Hozer

Rosh

Tokh

Sof

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Le passage suivant est tiré d’un cours du Rav Dr. Michael Laitman

(Lien en anglais /russe/hébreu/espagnol)

Lorsque nous abordons l’explication d’un état d’un processus de développement, il est souhaitable d’éclaircir toutes les étapes du développement, depuis le début de la réalité jusqu’à l’état que nous désirons expliquer. Revenons donc encore une fois sur les quatre phases de l'Ohr Yashar, et clarifions les modes de création du premier Kli par la force supérieure appelée Lumière.

La Lumière supérieure se déploie et construit face à elle un Kli appelé « désir ». La Lumière se diffuse à l’intérieur du désir et le remplit. Lorsque la Lumière remplit le Kli, le Kli ressent du plaisir. À la fin de la sensation de plaisir, et en conséquence, le Kli discerne également la source du plaisir. Il ressent que le plaisir provient de quelqu’un dont la volonté est de donner, de faire le bien.

Le sentiment que le plaisir vient du donneur éveille dans le Kli le désir de donner. Naturellement, le Kli est attiré à agir de façon semblable à sa propre source. Ainsi, comme la volonté du Bon est de donner, le Kli veut lui aussi donner, donner sans réserve. La première phase devient la deuxième phase. La première phase veut recevoir et la deuxième donner, chacune opposée à l’autre.

En plus du plaisir, il existe aussi dans la Lumière le sentiment du donneur—qui il est et quelle est sa nature. De là naît le désir de la seconde phase de donner. Le Kli de la Be'hina Alef est appelé 'Hokhma, et le Kli de la Be'hina Bet est Bina.

L’étape suivante du développement est un Kli qui veut réaliser le désir de Bina de donner. Le Kli, dont le désir est de recevoir, ne peut donner que s’il reçoit dans le but de donner, afin de donner. La troisième étape dans le développement, dans laquelle le Kli reçoit dans le but de donner, est appelée « Zeir Anpin ».

Lorsque le Kli reçoit dans le but de donner, son effort est égal à l’effort du Créateur pour donner. En phase Alef, le Kli recevait, en phase Bet, il voulait ressembler à la force donnant, et en phase Guimel ressembler à l’action. Lorsque le Kli réalise l’acte de donner comme le Créateur, il lui est révélé la grandeur du Créateur, sa perfection, et un désir naît en lui d’atteindre la perfection du Créateur.

À la suite de l’acte de donner en phase Guimel, il se développe dans le Kli un désir de tout recevoir, de recevoir la Lumière comme plaisir et comme celui qui donne le plaisir. Le Kli veut profiter du fait de recevoir le plaisir et du statut de celui qui donne le plaisir. Le Kli veut pour lui-même tout ce qui se trouve dans le Créateur. Si, dans les phases Bet et Guimel, le Kli voulait ressembler au Créateur, ressembler à l’acte du Créateur, alors dans la quatrième phase il veut jouir du statut du Créateur, en tant que receveur.

Dans la quatrième phase, le désir de recevoir règne dans toute sa force, d’où vient son nom—« Malkhout ». La quatrième phase est aussi la dernière étape du développement du Kli, c’est pourquoi nous l’appelons « créature ».

À la suite de la réception de toute la Lumière dans Be'hina Dalet, le Kli commence à se ressentir comme un receveur. L’état du Kli dans Be'hina Dalet, rempli de Lumière, est appelé « Ein Sof ». Lorsque le Kli se ressent comme receveur et la Lumière comme donnant, il ne peut supporter le contraste et l’écart entre lui et la Lumière. Par conséquent, il expulse toute la Lumière de lui-même dans une action appelée Tsimtsoum Alef. La différence que le Kli ressent entre lui-même et la Lumière est appelée « honte ». La honte provoque la contraction du Kli, et à la suite de cette contraction, le Kli reste vide de Lumière. La Lumière est en face du Kli, et le Kli est vide, libre, il n’y a rien à l’intérieur de lui.

La Lumière est partie du Kli. L’état de Be'hina Dalet rempli de Lumière est appelé « Olam Ein Sof », et l’état du Kli vide après Tsimtsoum Alef est appelé Olam HaTsimtsoum. L’état après Tsimtsoum Alef est unique. Le Kli, c’est-à-dire la créature, reste seule. Après Tsimtsoum Alef, le Kli n’est plus connecté à la Lumière et n’est plus sous le contrôle de la Lumière. Il est libre. Après Tsimtsoum Alef, le Créateur et la créature sont séparés l’un de l’autre.

Nous apprenons dès lors que le but de toutes les actions faites dans le Kli est de permettre au Kli de se séparer de la Lumière et de déterminer son propre désir par lui-même. Dans le Kli restreint, toutes les impressions des états précédents sont présentes. Maintenant, étant vide, il a la possibilité d’agir selon les informations qui lui sont restées de ses états passés, et de décider quel est son désir.

Ainsi, le Kli examine ses états précédents. Il découvre que son état dans Olam Ein Sof ressemble à Be'hina Alef, rempli de Lumière. Il discerne aussi la proximité de son état dans Be'hina Bet, lorsqu’il a refusé la réception de la Lumière, et de son état après avoir ressenti la honte et le départ de la Lumière. Le développement du Kli dans Be'hinot Guimel et Dalet ne l’a pas mené à une bonne sensation ; il a ressenti de la honte après celles-ci. Que doit-il donc faire, quel est le meilleur état possible ?

Le Kli reste vide. Vide de plaisirs, vide de sentiment du Créateur, dans l’état le plus sévère. Il ne peut recevoir ; s’il reçoit, il ressentira de la honte. À tel point la honte du Kli est grande et terrible, qu’il est prêt à renoncer à tout plaisir et tout accomplissement, pourvu qu’il ne ressente pas la honte.

Dans son état rempli, le Kli ressent la honte ; dans son état vide, il manque de vitalité. Le Kli doit trouver son état complet et éternel, un état qui n’a pas besoin d’être changé. S’il atteint son état complet, il méritera l’éternité. L’éternité et la complétude sont une seule et même chose. Car s’il manque quelque chose au complet, si quelque chose doit être ajouté, alors il n’est pas complet. Ce qui est complet ne change jamais. Comment est-il alors possible d’atteindre un état complet et éternel, un état qui n’obligera pas la créature, un état dans lequel la créature sera satisfaite et complète ? Car c’est ce que veut le Kli ; en fin de compte, le désir du Kli est de recevoir.

De ces calculs, il ressort que le seul état complet est de ressembler au Créateur. Le Kli doit ressembler au Créateur. Le Kli doit prendre le Créateur pour modèle et s’efforcer de Lui ressembler, d’atteindre le même degré que Lui.

Le Kli cherche comment ressembler au Créateur et trouve une voie. Le Créateur donne, le Créateur aime la créature et lui donne du plaisir. Si la créature pouvait donner au Créateur de la même façon que le Créateur lui donne, elle lui ressemblerait. Mais comment la créature peut-elle donner au Créateur puisqu’elle n’a rien à donner ? La solution est simple : si le Créateur aime la créature, la créature utilisera l’amour du Créateur pour donner de retour au Créateur.

Du Créateur, plaisir et sentiment d’amour parviennent à la créature. La créature décide de les utiliser tous deux. Elle reçoit le plaisir, mais pas à cause de son propre désir de se remplir. En recevant le plaisir, la créature exprime son amour au Créateur, à l’image de l’amour du Créateur pour elle. La créature reçoit seulement afin d’exprimer son amour pour le Créateur, uniquement dans le but de Le réjouir. Si la créature réjouit le Créateur, elle et le Créateur deviennent égaux. La réception afin de réjouir le Créateur est accomplie par la créature à l’aide de « l’intention », c’est-à-dire par la pensée au moment de la réception du plaisir. Le travail du Kli avec l’intention est appelé « Massakh ».

Décrivons le travail du Kli avec le Massakh. La Lumière vient du Créateur vers la créature—le plaisir. La créature décide de ne pas recevoir la Lumière pour elle-même et la rejette en arrière. Après avoir rejeté la Lumière, la créature calcule, selon son intention, combien elle peut recevoir pour réjouir le Créateur et non pour elle-même. Selon le bon calcul, elle reçoit le plaisir en elle. Elle le reçoit dans une certaine mesure, selon sa capacité à se maintenir dans l’intention.

Le Kli vide après le premier Tsimtsoum est désormais divisé en deux : un espace où il est possible de recevoir du plaisir et un espace où il est impossible d’en recevoir. L’endroit du Kli où se fait le calcul est appelé « Rosh ». L’endroit où le plaisir est reçu est appelé « Tokh », et l’endroit qui reste vide de Lumière à cause du manque de Massakh est appelé « Sof ». Le Kli général est ainsi divisé en trois parties : Rosh, Tokh, Sof. La Kabbale nous enseigne au sujet de ce Kli ; c’est ce Kli qui est appelé la créature.

La créature doit ressembler au Créateur. La ressemblance au Créateur n’est possible que si le Massakh, qui sépare Rosh et Tokh, décide de la quantité de plaisir à recevoir dans le Kli. Le Massakh définit la division du Kli en Tokh et Sof. Si le Massakh est grand, la partie Tokh est grande et le Sof petit. Tokh et Sof sont ensemble appelés le corps. Le Kli, à l’image du corps physiologique, est divisé en corps et en Rosh. Plus tard, nous apprendrons qu’il se divise également en mains, pieds et autres organes du corps. La division du Kli spirituel définit progressivement la formation du corps physiologique dans notre monde.

Le Kli est entouré de ses parties externes, appelées « mondes », et le Kli lui-même est divisé en de nombreuses parties, qui sont les personnes dans notre monde. Le Kli est divisé en intériorité et en extériorité que nous ressentons dans notre monde. Toute la réalité de notre monde est une conséquence du Kli général qui a été créé après le monde de Ein Sof. À partir du Tsimtsoum Alef, l’étude porte sur les voies par lesquelles le Kli descend jusqu’à notre monde.

Comme mentionné, dans les quatre Be'hinot de Ohr Yashar, le Kli est créé à partir de la force supérieure. Le Kli se restreint dans le Tsimtsoum Alef, place un Massakh sur lui-même, et par ce Massakh se construit et construit les mondes. Le premier monde est appelé « Adam Kadmon ». Après lui, sont créés les mondes « Atsilout », « Bria », « Yetsira », « Assiya », et « ce monde ». De nos jours, après des milliers d’années de développement dans ce monde, une personne commence à revenir à Ein Sof, jusqu’à la fin de son développement en atteignant le degré du Créateur.

L’ensemble de l’étude, du début de la réalité à sa fin, est appelée la sagesse de la Kabbale. Toutes les sagesses du monde, toutes les informations relatives à ce monde, sont incluses dans cette sagesse. Les sujets de recherche de la sagesse de la Kabbale sont la racine de toute la réalité, et tous les détails de la réalité dans tous les mondes jusqu’à ce monde. À propos du plan général que l’humanité doit accomplir, mon maître, le Rav Baruch Ashlag, écrit dans l’article « À quel degré une personne doit-elle atteindre ? »

Toute l’humanité existe comme un seul Kli dans le monde de Ein Sof ; sa division en huit milliards de personnes ou neuf ne change rien au fait que tous sont connectés ensemble comme un seul Kli. Chaque personne doit se réincarner jusqu’à atteindre l’endroit le plus bas, notre monde, et de là remonter vers le Kli général. Quoi qu’il en soit, il est impossible de descendre à un état pire que le nôtre dans ce monde.

Celui qui n’a pas accompli sa tâche pendant sa vie dans ce monde se réincarnera à nouveau et naîtra dans ce monde comme l’un des êtres humains. Il devra commencer et continuer son ascension vers sa racine spirituelle. Tant qu’une personne n’a pas accompli son rôle, elle se réincarnera encore et encore dans ce monde.

Si c’est le cas, demande Rabash, à quel degré spirituel une personne doit-elle parvenir afin de ne pas se réincarner à nouveau ? Il écrit là-bas : « Il est écrit dans Shaar HaGilgulim du Ari que chaque personne doit se réincarner jusqu’à ce qu’elle soit complète dans toutes les NRNHY, c’est-à-dire jusqu’à ce qu’elle reçoive toute la Lumière qui lui est destinée. »

La Lumière qui remplit le Kli général de toutes les âmes est appelée NRNHY. NRNHY sont les cinq Lumières Nefesh, Rouach, Neshama, Haya, Yechida, qui doivent nécessairement remplir le Kli complet. Ainsi, on comprend les propos du Ari, qu’une personne qui a atteint une acquisition spirituelle pendant sa vie mais n’a pas terminé sa voie, doit continuer à se réincarner. Elle devra poursuivre son cheminement spirituel dans sa vie dans ce monde.

Chacun d’entre nous a déjà vécu dans ce monde lors de vies antérieures, et a traversé certains processus. Le lien que chacun d’entre nous a établi avec la sagesse de la Kabbale indique la possibilité que, même dans des vies passées, nous étions liés à cette sagesse. C’est pourquoi, aujourd’hui encore, nous continuons à progresser dans cette voie.

Si soudainement, au cours de sa vie, un désir d’étudier la sagesse de la Kabbale s’éveille en une personne, cela signifie qu’elle a déjà parcouru une partie du chemin dans ses vies précédentes. À présent, dans son incarnation actuelle, elle continue d’avancer. Ainsi, tant qu’une personne n’a pas rempli le Kli général de Lumière, elle devra continuer à se réincarner dans ce monde.

Lorsque nous venons à examiner la nature de l’achèvement du remplissage du Kli général avec la Lumière de NRNHY, il faut savoir que tout le chemin, du début jusqu’à la fin, se divise en une descente d’en haut en bas, et une ascension de bas en haut. Dans la descente d’en haut en bas, jusqu’à ce monde, les mondes sont créés et les âmes sont construites. Dans ce monde, la personne vit dans son corps et son âme, et à partir d’ici, elle doit commencer son ascension. Dans le cadre de la sagesse de la Kabbale, nous apprenons la création de tous les mondes, la descente des âmes dans ce monde, et le chemin par lequel nous pouvons et devons remonter de ce monde à Ein Sof.

D’abord, nous apprendrons la création du monde de Adam Kadmon, et étudierons les étapes de sa formation à partir de l’état qui l’a précédé.

Comme on le sait, dans les quatre phases de l’Ohr Yashar, le Kli a été créé, et a reçu toute la Lumière dans le monde de Ein Sof. Après la réception de la Lumière dans le monde de Ein Sof, le Kli a effectué un Tsimtsoum et est resté vide. Le Kli a décidé de ne travailler qu’avec le Massakh, avec un calcul de la quantité de Lumière qui peut être reçue à l’intérieur du Kli et celle qui ne peut pas l’être. Après cette décision, le monde de Adam Kadmon est né.

Chacun des états du Kli laisse derrière lui des « Reshimot ». Les Reshimot sont des informations sur chaque étape du développement du Kli. Par exemple, la phase Bet contient en elle un Reshimo de la phase Alef et est construite sur elle. La phase Guimel contient en elle des Reshimot des phases Bet et Alef. Si nous décrivons l’ordre des Reshimot dans la phase Guimel, le Reshimo de la phase Alef est le plus interne, celui de la phase Bet est plus externe, et la phase Guimel elle-même est la plus externe de toutes.

Le Kli qui travaille avec le Massakh contient en lui tous les états précédents, et par rapport à eux prend ses décisions. La Lumière supérieure se propage et est attirée vers le Kli et veut le remplir. Le Kli rejette la Lumière, car s’il la reçoit, il ressentira de la honte. Le Kli décide quelle mesure de Lumière il peut recevoir sans ressentir de honte, afin de s’égaliser précisément avec la Lumière. Dans la réception de la Lumière par le Massakh, le Kli devient donneur.

Nous avons expliqué le mode de fonctionnement du Massakh avec l’exemple de l’hôte et de l’invité. Une personne est invitée chez son ami. L’ami l’invite à profiter de la nourriture qu’il a préparée pour lui, mais il refuse l’invitation. L’invité se sent receveur, et l’hôte donneur ; un sentiment de honte apparaît. Par rapport à l’hôte, il se sent inférieur. L’écart entre son degré inférieur et le degré supérieur du donneur éveille en lui la honte.

Comment l’invité peut-il recevoir, profiter et ne pas ressentir de honte ? L’invité décline l’invitation à manger. L’hôte insiste toujours, expliquant à son ami qu’il a préparé la nourriture spécialement pour lui. L’invité continue de refuser malgré les insistances de l’hôte, jusqu’au moment où la pression de l’hôte et le refus de l’invité s’équilibrent. L’hôte ne donne pas, et l’invité ne reçoit pas ; l’hôte ne donne pas, et l’invité ne donne pas non plus. L’hôte et l’invité deviennent égaux, et la nourriture reste sur la table entre eux.

À présent, l’invité a la possibilité de passer de la forme de receveur à celle de donneur. La nourriture, l’hôte l’a préparée spécialement pour l’invité en signe d’amour. L’hôte veut que l’invité profite. L’invité attristerait l’hôte s’il refusait son invitation.

C’est pourquoi l’invité décide de recevoir ; toute son intention est d’apporter de la joie à l’hôte. Ainsi, il ne se sentira plus inférieur ni l’hôte supérieur ; il donnera à l’hôte—le Kli donnera au Créateur.

La créature décide de donner au Créateur en recevant le plaisir du Créateur. Ainsi, le Créateur et la créature deviennent égaux. La créature reçoit du Créateur afin de lui apporter du plaisir, et, ce faisant, ils deviennent égaux. Le Créateur donne le plaisir à la créature, la créature reçoit du Créateur et, par le fait même, réjouit le Créateur.

Tout ce qui manque à une personne, c’est l’intention de recevoir le plaisir pour le Créateur. L’intention se forme dans le Kli, dans le Rosh du degré. Par rapport à son désir, le Kli examine à quel point il est égal au Créateur, et décide du degré avec lequel il activera son désir. La limite qui marque la mesure dans laquelle le Kli peut réaliser son désir s’appelle « Tabour ». L’endroit où le Kli peut remplir ses désirs de plaisir s’appelle « Tokh », la fin du Tokh se trouve au Tabour.

L’endroit qui ne peut pas être rempli de plaisir, à partir du Tabour et plus bas, s’appelle Sof (fin). La partie Sof du Kli rejette le plaisir et reste vide. Le plaisir que le Créateur offre au Kli dans les désirs de la partie Sof est si grand que le Kli ne peut le recevoir dans le but de donner.

Revenons à la parabole de l’hôte et de l’invité. Supposons que l’hôte honore l’invité avec de la viande, du poisson, un dessert et un verre. L’invité considère parmi tous ces mets ce qu’il peut recevoir et apprécier uniquement pour l’hôte, et non pour lui-même. Il prend en compte son désir, le plaisir, et la reconnaissance de la grandeur de l’hôte, et décide, par rapport à tout cela, ce qu’il peut recevoir. La boisson, par exemple, il peut se le permettre. Aussi le dessert et une partie du poisson ; le plaisir n’y est pas trop grand. L’invité peut ainsi les manger et en jouir pour l’hôte.

La viande, il n’est pas capable de la recevoir. S’il la mange, il ne pensera qu’au plaisir, et non à l’hôte.

Le Kli se limite. Une partie du plaisir, il peut le recevoir en lui, une partie non. Le calcul se fait selon les données acquises dans les travaux précédents—dans les quatre phases de l’Ohr Yashar, dans le monde de Ein Sof, et dans la première restriction (Tsimtsoum Alef)—selon l’expérience des états précédents.

Il serait bon que nous nous plaçions comme invités dans la parabole de l’hôte et de l’invité, et songions à comment recevoir de façon à donner au Créateur. Une telle réflexion développe des Kelim en une personne. Ce faisant, une personne apprend combien le calcul est précis pour goûter pour soi ou pour l’hôte. Si une personne est tout entière préoccupée par le bon calcul pour goûter pour l’hôte, elle cesse d’en ressentir la saveur. Voilà à quel point une personne est immergée dans le plaisir pour elle-même.

Par exemple, si une personne boit une tasse de café avec l’intention de faire plaisir à l’hôte—juste pour l’hôte et non pour elle-même—elle ne sentira pas la saveur du café. Après tout, son intention est de transférer le plaisir à l’hôte, mais elle ne ressent pas l’hôte ; donc, la saveur disparaît. Dans l’effort de s’imaginer comme invité, se forme en une personne le besoin de la révélation de l’hôte. Car si l’invité ne ressent pas l’hôte ou ne le voit pas, il ne pourra pas agir en donneur.

Dans un tel état, la personne n’a pas d’autre choix que d’exiger la révélation de l’hôte. Elle exige Sa révélation afin de Lui donner ; sinon, elle ne recevra rien. Lorsque le Créateur voit que la créature se tient fermement dans son désir de recevoir pour Lui, pour le Créateur, Il commence à Se révéler. Lorsque le Créateur reconnaît la détermination de la créature à ne recevoir selon aucun calcul autre que donner du plaisir au Créateur, le Créateur commence à Se montrer. Le Créateur Se révèle et aide la créature à faire un calcul d’altruisme.

Lorsque la Force supérieure se révèle à la créature, le Créateur et la créature commencent à se connecter l’un à l’autre. La révélation de la Force supérieure est possible uniquement à condition que la créature reste ferme dans sa volonté de ne pas recevoir si ce n’est pour l’hôte. La créature veut recevoir uniquement pour donner ; ainsi, elle contraint le Créateur à se révéler.

Ces exercices dits « Kabbale pratique », tentatives de recevoir à condition que la réception soit liée au Créateur, sont de bons exercices. Il est utile qu’une personne se vérifie pour voir si elle peut en être capable. Grâce à l’étude de la sagesse de la Kabbale et par de telles expériences, une personne peut parvenir à un état où elle ne reçoit rien pour elle, uniquement pour le Créateur—et si le Créateur ne se révèle pas, elle ne reçoit rien. Alors le Créateur doit se révéler.

Testez-vous. Si vous posez au Propriétaire de la maison la condition—que vous refusez de recevoir sauf uniquement pour Lui—le Propriétaire de la maison devra être en contact avec vous. Sous de telles conditions, une personne mérite la révélation du Créateur. Selon la mesure de la capacité d’une personne à exiger la révélation du Créateur, avec l’intention de donner, le Créateur se révèle. Ainsi, le Créateur aide une personne à s’élever à des degrés d’altruisme supérieurs. Notez cet exercice comme « devoir à la maison ». Les efforts qui en découleront aideront à la progression.

Revenons aux étapes du développement du Kli. La Lumière est attirée et se diffuse dans le Kli. Le Kli a rejeté la Lumière. Le Kli a fait un calcul dans le « Rosh » et a reçu une partie de la Lumière en lui. À titre d’exemple, supposons que le Kli ait reçu vingt pour cent de la Lumière, et que quatre-vingts pour cent soient restés vides. La part de la Lumière que le Kli a reçue s’appelle « Lumière intérieure ». L’endroit où le calcul a été fait est appelé « Péh », et la limite pour la réception de la Lumière est appelée Tabour. L’endroit où le Kli se termine est appelé « Sioum ».