Leçon 21. La pensée de la création

Extraits sélectionnés de "Préface à la Sagesse de la Kabbale" par Baal HaSulam

1) ...La pensée de la création était de ravir les êtres créés conformément à Sa générosité abondante. Pour cette raison, un grand désir et une aspiration à recevoir Son abondance a été imprimé dans les âmes.

C'est ainsi parce que le désir de recevoir est le récipient pour la mesure du plaisir dans l'abondance, puisque la mesure et la force du désir de recevoir l'abondance correspond exactement à la mesure du plaisir et du contentement dans l'abondance. Et ils sont tellement liés qu'ils sont indivisibles, sauf dans ce à quoi ils se rapportent : le plaisir se rapporte à l'abondance, et le grand désir de recevoir l'abondance se rapporte à l'être créé qui reçoit.

Ces deux éléments proviennent nécessairement du Créateur. Cependant, ils doivent être différenciés de la manière mentionnée ci-dessus : l'abondance vient de Son essence, s'étendant de l'existence à l'existence, et le désir de recevoir inclus est la racine des êtres créés. Cela signifie que c'est la racine de l'innovation, c'est-à-dire l'émergence de l'existence à partir de l'absence, puisqu'il n'y a certainement aucun semblant de désir de recevoir dans Son essence.

Par conséquent, il est considéré que le désir de recevoir mentionné ci-dessus est toute la substance de la création du début à la fin. Ainsi, tous les êtres créés, toutes leurs innombrables expressions et conduites qui sont apparues et apparaîtront, ne sont que des mesures et diverses valeurs du désir de recevoir. Tout ce qui existe dans ces êtres créés, c'est-à-dire tout ce qui est reçu dans le désir de recevoir imprimé en eux, provient de Son essence, existence à partir de l'existence. Ce n'est nullement une nouvelle création, existence à partir de l'absence, car ce n'est pas nouveau du tout. Au contraire, cela provient de Son Infinité, existence à partir de l'existence.

2) Et sache que ce sont la lumière et le récipient que nous distinguons dans les mondes supérieurs. Ils viennent nécessairement liés ensemble et se succèdent ensemble degré après degré. Et dans la mesure où les degrés descendent de la lumière de Sa face et s'éloignent de Lui, c'est la mesure de la matérialisation du désir de recevoir contenu dans l'abondance.

On pourrait aussi affirmer le contraire : dans la mesure où le désir de recevoir dans l'abondance se matérialise, elle descend degré après degré, comme écrit ci-dessous, jusqu'à l'endroit le plus bas, où le désir de recevoir est entièrement matérialisé. Cet endroit est appelé « le monde d'Assiya », le désir de recevoir est considérée comme « le corps de l'homme », et l'abondance que l'on reçoit est considérée comme la mesure de la « vitalité dans ce corps ».

Il en est de même pour les autres créatures de ce monde. Ainsi, la seule différence entre les mondes supérieurs et ce monde est que tant que le désir de recevoir incorporé dans Son abondance n'est pas complètement matérialisé, il est considérée comme étant encore dans les mondes spirituels, au-dessus de ce monde. Une fois que le désir de recevoir est pleinement matérialisé, il est considérée comme étant dans ce monde.

4) La raison pour laquelle le désir de recevoir doit se succéder selon les quatre discernements mentionnés ci-dessus dans ABYA [Atsilout, Briya, Yetsira, Assiya] est qu'il y a une grande règle concernant les récipients : l'expansion de la lumière et son retrait rendent le récipient apte à sa fonction. Cela signifie que tant que le récipient n'a pas été séparé de sa lumière, il est inclus dans la lumière et annulé en elle comme une flamme devant une torche.

Cette annulation est due au fait qu'ils sont totalement opposés l'un à l'autre, à des extrémités opposées. Car la lumière provient de Son essence, existence à partir de l'existence. Du point de vue de la pensée de la création dans Ein Sof [Infini], tout est orienté vers le don et il n'y a aucune trace de désir de recevoir en elle. Son opposé est le récipient, le grand désir de recevoir cette abondance, et c'est la racine de l'être créé innové, dans lequel il n'y a aucune donation.

Par conséquent, lorsqu'ils sont liés ensemble, le désir de recevoir est annulé dans la lumière en elle, et ne peut déterminer sa forme que lorsque la lumière s'est retirée une fois. Après le retrait de la lumière, il commence à la désirer, et ce désir détermine proprement et fixe la forme du désir de recevoir. Par la suite, lorsque la lumière s'y revêt de nouveau, cela est considéré comme deux choses distinctes : récipient et lumière, ou corps et vie. Observez bien, car cela est très profond.

5) Ainsi, les quatre phases dans le nom HaVaYaH, appelées Hokhma, Bina, Tifferet, Malkhout, sont nécessaires. La première phase, appelée Hokhma, est en effet tout l'être émané, lumière et récipient. Il y a en elle le grand désir de recevoir avec toute la lumière qui y est incluse, appelée « lumière de ´Hokhma » ou « lumière de ´Haya », car c'est toute la lumière de Hayim [vie] dans l'être émané, revêtue dans son récipient. Cependant, cette première phase est considérée comme toute lumière, et le récipient en elle est à peine perceptible car il est mêlé à la lumière et annulé en elle comme une bougie devant une torche.

Suit la deuxième phase, car à la fin, le récipient de ´Hokhma s'intensifie en équivalence de forme avec la lumière supérieure en elle. Cela signifie qu'un désir de donner à l'Émanateur s'éveille en elle, selon la nature de la lumière en elle, qui est entièrement du don.

Alors, grâce à ce désir qui s'est éveillé en elle, une nouvelle lumière lui parvient de l'Émanateur, appelée « lumière de ´Hassadim ». En conséquence, elle devient presque entièrement séparée de la lumière de ´Hokhma que l'Émanateur a imprégnée en elle, car la lumière de ´Hokhma ne peut être reçue que dans son propre récipient — un désir de recevoir qui a atteint sa mesure complète.

Ainsi, la lumière et le récipient dans la phase deux sont totalement différents de ceux de la phase un, car le récipient en elle est le désir de donner. La lumière qui s'y trouve est considérée comme la lumière de ´Hassadim, une lumière qui provient de l’adhésion de l’être émané à l’Émanateur, car le désir de donner lui confère l’équivalence de forme avec l’Émanateur, et dans la spiritualité, l’équivalence de forme est l’adhésion.

Vient ensuite la troisième phase, car une fois que la lumière dans l’être émané s’est réduite à la lumière de ´Hassadim sans aucune ´Hokhma, et qu’il est connu que la lumière de ´Hokhma est l’essence de l’être émané, donc, à la fin de la phase deux, elle s’est éveillée et a attiré en elle une mesure de lumière de ´Hokhma pour éclairer dans sa lumière de ´Hassadim. Ce réveil a ré-étendu une certaine mesure du désir de recevoir, qui forme un nouveau récipient appelé phase trois, ou Tifferet. Et la lumière en elle est appelée « lumière de ´Hassadim éclairée par ´Hokhma », car la majorité de cette lumière est la lumière de ´Hassadim, et sa moindre part est la lumière de ´Hokhma.

Après vient la quatrième phase, car le récipient de la phase trois s’est lui aussi éveillé à la fin pour attirer la lumière complète de ´Hokhma, comme dans la phase un. Ainsi, ce réveil est considéré comme un « désir » à la mesure du désir de recevoir dans la phase un et dépasse celle-ci car maintenant il avait déjà été séparé de cette lumière, puisque la lumière de ´Hokhma ne l’habite plus mais qu’il la désire à présent. Ainsi, la forme du désir de recevoir est entièrement déterminée, car le récipient est déterminé suite à l’expansion de la lumière et à son retrait de là. Plus tard, lorsqu’elle reviendra, le récipient recevra à nouveau la lumière. Il s’avère que le récipient précède la lumière, et c’est pourquoi cette phase quatre est considérée comme l’achèvement du récipient, et elle est appelée Malkhout [Royauté].

Tableau des Quatre Phases

Phase	Nom / Monde	Le Récipient — Nature du Désir	La Lumière Reçue	Ce que ressent l’Être Créé
Aleph	Hokhma / Atzilut	Désir de recevoir — annulé dans la Lumière, presque imperceptible	Lumière de Hokhma (Lumière de ´Haya) — totale	Perfection — mais aucune indépendance. Totalement annulé devant le Créateur
Bet	Bina / Briya	Un désir de donner s’éveille — comme la nature de la Lumière	Lumière de Hassadim — Lumière de l’Adhésion	Proximité, adhésion — mais annulation de la Lumière de Hokhma
Gimel	Tifferet / Yetsira	Attraction partielle de Hokhma au sein de Hassadim	Hassadim illuminés par Hokhma — partiel	Combinaison — réception partielle + don
Dalet	Malkhout / Assiya	Désir de recevoir parfait — séparé de la Lumière, aspire de toutes ses forces	Potentiel — lorsqu’elle recevra. C’est « l’achèvement du récipient »	Être créé indépendant. Notre état dans ce monde

11) Maintenant, vous pouvez comprendre la véritable différence entre la spiritualité et la corporéité : Tout ce qui contient un désir complet de recevoir, dans tous ses aspects, c'est la phase quatre, est considéré comme « corporel ». C'est ce qui existe dans tous les éléments de la réalité devant nous dans ce monde. Inversement, tout ce qui est au-dessus de cette grande mesure du désir de recevoir est considéré comme de la « spiritualité ». Ce sont les mondes ABYA, qui sont au-dessus de ce monde, eux et toute la réalité qui s'y trouve.

Vous voyez donc maintenant que toute la question des montées et descentes décrites dans les mondes supérieurs ne se rapporte pas à un lieu imaginaire, mais seulement aux quatre phases du désir de recevoir. Plus c'est éloigné de la phase quatre, plus cela est considéré comme élevé. Et inversement, plus cela se rapproche de la phase quatre, plus cela est considéré comme bas.