Hévrouta - Suite à la Leçon 20 - Ouvre les portes de la Sagesse de la Kabbale au monde - Fundamentals of Kabbalah 2025/2026

Ouvre les Portes de la Sagesse de la Kabbale au Monde

Hévrouta - Rencontre suite au cours 20

Nous voyons que les kabbalistes appellent à l’ouverture de la Sagesse de la Kabbale à tous. Pourtant, ils l’ont eux-mêmes cachée pendant de nombreuses années, alors qu’est-ce qui a changé ? Pourquoi la Kabbale est-elle révélée aujourd’hui, et que cela nous apprend-il sur notre propre développement et l’avenir de la société ?

Un appel à l’ouverture de la Sagesse

« Je suis heureux d'être né dans une génération où il est permis de divulguer la sagesse de la vérité. Et si vous me demandez comment je sais que c'est permis, je vous répondrai que c'est parce qu'on m'a donné la permission de dévoiler. En effet, jusqu'à présent, les moyens par lesquels il est possible de s'engager publiquement et d'expliquer pleinement chaque mot n'ont été révélés à aucun sage.»

Baal HaSoulam, "L'Enseignement de la Kabbale et son Essence"

« C’est la grande expansion de la sagesse de la vérité … que nous devons d’abord obtenir, afin de mériter de recevoir le bénéfice ... Par conséquent, l’expansion de la sagesse et la venue du Mashia'ḥ sont interdépendantes.

C’est pourquoi nous devons fonder des séminaires et composer des livres pour accélérer la diffusion de la sagesse à travers la nation. »

Baal HaSoulam, « Introduction au livre Panim Meirot u-Masbirot », n° 5

« Non seulement il n’est pas interdit de dévoiler ces secrets, mais au contraire, il s’agit d’une grande Mitsva [commandement] de les révéler.

Et celui qui sait comment les révéler et le fait, sa récompense est grande. C’est parce qu’en révélant ces lumières au plus grand nombre, en particulier aux multitudes, dépend la venue du Mashia'ḥ, bientôt en nos jours, Amen. »

Baal HaSoulam « Introduction à l’Étude des Dix Sefirot », p. 30

Pourquoi la Kabbale était-elle cachée

Trois types de dissimulation de la Sagesse

« Il y a trois parties dans les secrets de la Torah. Chaque partie a sa propre raison d’être cachée. Elles sont appelées par les noms suivants :

Pas Nécessaire,
Impossible,
Le conseil de l’Éternel est pour ceux qui le craignent.

Il n'y a pas une seule fraction de cette sagesse où l'examen de ces trois parties ne s'applique pas, et je vais les clarifier une à la fois.»

- Baal HaSoulam « Dévoiler une partie, couvrir deux »

**"Interprétation : Si tu as un mot précieux dans la bouche qui vaut un sélah (une pièce de monnaie), sache que rester silencieux sur ce point vaut deux sélahs."**

Les sages ont spécifiquement dit de se taire. Baal HaSoulam en explique un peu pour nous dans l’introduction au livre "Panim Meirot uMasbirot", où il rapporte aussi les propos de Platon et d’Aristote. Qu’il ne faut pas révéler la sagesse, car les gens qui ne sont pas encore prêts à l’utiliser à juste titre vont commencer à l’employer pour leur propre désir de recevoir.

Ce n’est qu’après qu’une personne comprend que toute la sagesse devant elle est destinée uniquement à la correction de la création, et qu’elle n’a été donnée qu’à cette fin—qu’elle se construit comme un être humain en utilisant cette sagesse afin de ressembler au Créateur—alors elle est autorisée à dévoiler la sagesse. Avant cela, il vaut mieux qu’elle vive dans des cavernes et soit un homme sauvage, jusqu’à ce qu’elle atteigne la sagesse. Parce que si elle se développe en utilisant la sagesse pour divers besoins de son ego, alors c’est le chemin de la souffrance, et non le chemin souhaité.

Nous voyons que néanmoins, les sagesses se sont développées, de Babylone ancienne jusqu’à notre époque. Et c’est afin de révéler la futilité et l’absence de bénéfice de tout développement de sagesse pour l’intérêt personnel. Ou, suite à l’examen approprié à la fin du chemin, qu’une personne fera à la suite de la souffrance, elle viendra à la décision que toutes les capacités en elle, toutes les préparations et sagesses en elle, elle n’en a besoin que pour corriger sa nature et s’élever au-dessus de la nature. Et non pour utiliser les sagesses, et d’autant plus la sagesse de la Kabbale, pour sa propre nature, pour son ego.

Si c’est ainsi, pourquoi y a-t-il de la sagesse dans le monde ? Afin que par l’utilisation incorrecte de ses sagesses, c’est-à-dire pour son objectif égoïste, pour remplir son ego avec quelque chose, il y ait, parallèlement à cela, une sagesse, pour montrer à la personne que cette utilisation ne lui apporte aucun bénéfice, et qu’il y a un autre moyen d’utiliser l’intellect et les sagesses. Puisque la "sagesse" est appelée ce qui remplit l’intellect de la personne.

(D’après un entretien avec Rav. Dr. Michael Laitman)

**"Et la question est, il y a trois parties dans les secrets de la Torah, et en chacune il y a une raison particulière pour son occultation, et elles sont appelées par ces noms : 1. Pas Nécessaire, 2. Impossible, 3. Le Secret du Créateur à ceux qui le craignent. Et il n’y a pas un détail dans cette sagesse dont les explications ne suivent pas ces trois parties, et je les expliquerai une à une."**

À l’inverse de la sagesse de la Kabbale, toutes les autres sagesses de ce monde, une personne les atteint en recherchant dans ses désirs, dans ce qu’on appelle "la nature". Mais selon l’étude de la perception de la réalité, nous comprenons que toute la nature est en fait ce qui s’exprime dans nos désirs.

Pour les choses qu’une personne atteint dans sa propre nature, elle n’a pas besoin de protection particulière, car elle les a déjà découvertes dans sa nature corporelle. Mais lorsqu’on révèle, ou souhaite révéler, la nature spirituelle, alors la nature spirituelle qui est révélée ne l’est pas dans nos sens et désirs corporels, c’est-à-dire, pour nous-mêmes. Elle l’est dans l’intention du don, dans l’équivalence de forme avec le Créateur. Car la nature spirituelle s’appelle « la nature du Créateur », et quand on l’examine, c’est la qualité du don qu’on examine.

Il s’ensuit que si une personne veut s’approcher de la révélation de la nature spirituelle, elle doit avoir plusieurs conditions particulières, pour être certaine d’être vraiment au-delà de son désir de recevoir, qui est de l’autre côté. Que son étude est vraiment dirigée vers le Créateur, et non vers ce qui apparaît dans ses propres désirs. Donc, tant du côté de la personne qui révèle la sagesse que de celui qui utilise la révélation de quelqu’un d’autre, il doit y avoir des conditions préalables. Il doit être clair qu’ils utilisent la révélation, la recherche, l’application de la qualité de don, appelée « le Créateur ».

Le moyen qui peut amener une personne à cet état s’appelle « la sagesse de la Kabbale ». Elle peut choisir ce moyen maintenant, et ainsi s’épargner des souffrances supplémentaires qui l’attendent en chemin. Et si elle n’a pas la force de choisir ce moyen maintenant, elle doit savoir qu’elle souffrira encore jusqu’à être forcée de le choisir.

C’est pourquoi, les kabbalistes, puisque le temps est venu et que, plus ou moins, en général, le désespoir commence à se révéler dans l’humanité, ils révèlent cette méthode de correction à tous. En plus de révéler la méthode et d’expliquer la raison de sa révélation, ils expliquent aussi comment elle se révèle, car dans leur révélation il y a une sorte de clé, un code, un chiffre. Et dans la mesure où une personne n’ouvre pas ce code, si elle n’entre pas avec la bonne clé, alors pour elle cela reste scellé, et elle ne saura pas ce qui est écrit, ni comment l’utiliser et de bénéficier en montant vers la nouvelle réalité. Elle continuera à souffrir dans son état actuel et souffrira encore davantage.

Donc, dans « Pas Nécessaire », « Impossible » et « Le Secret du Créateur à ceux qui Le craignent », Baal HaSoulam n’explique pas simplement et ne dit pas, « Ne t’inquiète pas, je ne t’ouvre pas ce qui n’est pas pertinent, pas nécessaire, etc. » Mais il nous explique à quel degré de préparation nous devons nous amener, afin que nous puissions entrer précisément avec notre clé dans sa serrure. Sinon, cette sagesse ne sera pas devant nous, et nous ne pourrons pas l’utiliser.

Une personne doit atteindre un état où elle n’ouvre que ce qui est vraiment « nécessaire pour elle ». Elle doit arriver au point où l’honneur du Créateur, et la grandeur même du but, sont au-dessus de sa propre vie. Sinon, elle utiliserait cette connaissance pour sa propre vie. Et c’est impossible, car ce faisant elle tomberait à nouveau dans un certain tourbillon, un cycle de souffrances. Et « impossible » signifie qu’une personne saura que d’aucune autre manière, elle ne peut profiter de cette sagesse, sauf sous une forme correcte.

(D’après un entretien avec Rav. Dr. Michael Laitman)

Question : Baal HaSoulam dit qu’à notre époque, « le visage de la génération est comme le visage d’un chien », et on ne s’inquiète pas d’un élève indigne.

« Le visage de la génération est comme le visage d’un chien » - c’est une condition initiale. C’est-à-dire que les gens désespèrent de leur ego, qui est le plus grand, mais ne peut leur apporter, même un peu, satisfaction, calme, ou aucun plaisir. Cela signifie que la génération est prête. Les gens tombent dans le désespoir, la drogue, les suicides, les divorces, la dépression, toutes sortes de choses. Ce sont des signes que les gens découvrent qu’aucune méthode ne peut les aider à se combler eux-mêmes. Mais ce n’est pas encore la correction, seulement le désespoir de la méthode. Donnez-leur une autre méthode et peut-être seront-ils comblés par elle.

Mais ce désespoir général passe d’un à l’autre, et de génération en génération, si bien que les gens désespèrent déjà de se remplir de quoi que ce soit. L’occupation principale aujourd’hui dans la réalité humaine est comment boucher le manque—ne pas le ressentir. Les gens ne pensent plus aux plaisirs, mais à une forme d’existence où ils souffrent moins. Les gens ne pensent plus qu’ils vivront mieux, ni que leurs enfants auront quelque chose en plus dans la vie, une vie de lumière et de prospérité. Par conséquent, ils ne veulent même plus avoir d’enfants, car ils n’en retireront rien.

Mais ce n’est qu’une préparation. Maintenant, nous devons leur donner le code—comment recevoir la révélation que les kabbalistes préparent pour eux, afin que ce soit vraiment la révélation qu’ils veulent, qu’il n’y ait pas d’erreur ici. Parce que beaucoup étudient ces livres, mais peu sont capables, par l’étude, de découvrir ce que le kabbaliste leur transmet dans ces milliers de mots, surtout au milieu de toutes les confusions qu’il crée. Ils doivent recevoir la manière de bien s’intégrer dans tout cela, afin de se connecter à cette « révélation d’un tefah » (une empan), qui se trouve dans la « dissimulation de deux tefahim ». Couvertures sur couvertures.

(D’après un entretien avec Rav. Dr. Michael Laitman)

L’Inutile – Cela signifie qu’aucun bénéfice ne résultera de leur révélation. Et évidemment, il n’y a pas de perte réelle en cela, car c’est seulement une question de pureté d’esprit.

« Pas nécessaire » signifie qu’il est possible de révéler, et il semble aussi possible de ne pas révéler. Et pourtant, c’est une interdiction. Car si la révélation n’est pas pour un bénéfice immédiat, il est interdit de révéler. Il y a de nombreux aspects à cela. Aussi, du côté de la confusion que cela apporte à la personne qui reçoit des choses non pertinentes, dont elle n’a pas besoin pour le moment, et aussi du côté de celui qui reçoit la révélation, qui si ce n’est « pas nécessaire », comment il donne et agit avec cela. Ainsi, chaque fois, cela est abaissé progressivement uniquement selon le besoin de correction (tikkoun).

Il s’avère que « pas nécessaire » est la condition initiale, apparemment la plus facile de toutes. Tant du côté du receveur, qui filtre dans ses paroles ce qu’il doit révéler, que du côté de celui qui souhaite se connecter à la 'Hokhma, en comprenant que, sans la condition du « pas nécessaire », il ne peut pas s’orienter lui-même, de son côté. Et pas non plus du côté du receveur, le kabbaliste, qui ne lui transmet que les choses qu’il lui est nécessaire de recevoir.

Le reste des choses, si elles sont dans l’aspect du « pas nécessaire » pour la personne, uniquement pour sa correction, c’est-à-dire dans l’acquisition de la qualité de don (hashpa’ah) seulement, il les laisse simplement. Parce que cela n’est vraiment « pas nécessaire » pour lui. C’est-à-dire qu’il s’agit de la précision de son intention vers le but. Tant du côté du Supérieur qui lui donne la 'Hokhma, que du côté de l’inférieur qui s’oriente pour la recevoir.

(D’après un entretien avec Rav. Dr. Michael Laitman)

Et donc, les sages n’acceptaient aucun élève avant d’avoir l’assurance qu’il serait prudent dans sa conduite de ne pas révéler ce qui n’est pas nécessaire.”

« Ils n’acceptaient pas » ne signifie pas qu’ils s’asseyaient et attendaient, dans l’espoir qu’une telle personne arrive. Ils préparaient leurs élèves jusqu’à ce qu’ils atteignent l’accomplissement de cette condition, qu’ils la comprennent d’eux-mêmes, à la suite de l’étude et de l’influence de la Lumière (Ohr). Alors, lorsqu’un élève entre dans cette condition, on dit qu’il peut déjà être un « élève ». À partir de cette condition, il ne s’occupera plus que de choses nécessaires à l’atteinte du but, et tout sera dirigé vers cela, et il ne se permettra pas de descendre au « qu’est-ce que ça change », alors on peut dire qu’il entre dans la catégorie des « élèves ».

(D’après un entretien avec Rav. Dr. Michael Laitman)

Clarification de ce qui est appelé « nécessaire »

Comment une personne peut-elle décider quelque chose à l’avance, qu’elle ne connaît ni ne comprend encore ? Comment peut-elle comprendre ce qui est appelé « nécessaire » ou « pas nécessaire », et ainsi de suite ? Elle s’en rend compte au sein de la société. Toutes nos corrections (tikkounim) se font au sein de la société. Et nous n’avons aucune façon de comprendre où nous devons être attirés.

Une personne ne sait pas ce qu’est la qualité de don (hashpa’ah). Elle doit comprendre que son but est de s’inclure avec toute l’humanité ‘comme un seul homme avec un seul cœur’. C’est ainsi qu’elle parvient à la réalisation de l’état de ressemblance avec le Créateur. Cette réalisation ne peut être effectuée en elle que par la Force Supérieure. La personne elle-même n’en est pas capable. Et la Force Supérieure viendra à elle à la condition qu’elle le désire vraiment.

Pour désirer cela, elle ne peut le faire qu’à condition de comprendre l’importance de la connexion, de l’union de tous en un seul corps. Et cela peut lui être apporté par la société, dans laquelle il y a cette même force qui peut l’influencer. Ensuite, elle doit effectuer certaines actions préalables pour s’inclure, pour s’annuler devant la société, afin qu’eux, comme des grands, puissent l’influencer, etc.

Tout ce processus qu’une personne construit s’appelle, à la fin, clarifier pour elle-même ce qui est appelé « nécessaire ». Et elle ne veut se lier qu’à cela, pas plus. Que tout le temps, ce sera devant elle comme un chiffon rouge devant un taureau—elle ne voit rien d’autre que cela. C’est tout. Tout le reste peut brûler. Elle ne peut prendre les autres choses en compte qu’à condition qu’elles la rapprochent de ce chiffon rouge. C’est ce qu’on appelle « nécessaire ». Mais ces choses ne se précisent qu’au sein de la société, et cela relève déjà du libre choix de la personne.

(D’après un entretien avec Rav. Dr. Michael Laitman)

Baal HaSoulam « Les Écrits de la Dernière Génération »

"Il y a une allégorie à propos d’amis perdus dans le désert, affamés et assoiffés. L’un d’eux trouva une oasis remplie de toutes sortes de plaisirs. Il se souvient de ses frères pauvres …

Que fit-il ? Il se mit à crier à haute voix … peut-être que ses amis pauvres et affamés entendraient sa voix, s’approcheraient de lui, et viendraient à cette oasis pleine de tous les plaisirs.

Il en est de même devant nous : nous avons été perdus dans le terrible désert, avec toute l’humanité, et maintenant nous avons trouvé un grand trésor abondant, à savoir les livres de Kabbale dans le trésor. Ils satisfont nos âmes assoiffées et nous comblent abondamment de félicité et de contentement ; nous sommes rassasiés et il y en a encore plus.

Cependant, nous pensons à nos amis, qui sont restés sans espoir dans le terrible désert. Une grande distance nous sépare, et les mots ne peuvent la franchir. C’est pourquoi nous avons placé cette corne pour souffler à pleine voix, afin que nos frères entendent et se rapprochent et soient aussi heureux que nous."

Baal HaSoulam « Construire la société future »

En chaque être humain, même laïc, il existe une étincelle inconnue qui exige l’union avec le Créateur. Quand elle s’éveille parfois, elle pousse à connaître le Créateur, ou à le nier, ce qui est la même chose…

Il n’y a pas d’existence pour le monde sans elle, a fortiori à l’ère des bombes atomiques.

Diffusion : Si elle est faite avec diligence, elle peut aussi remplacer la preuve. Par conséquent, il faut engager des personnes pour diffuser les paroles ci-dessus auprès du public.

En fin de compte, on voit que la Kabbale doit être ouverte au monde, mais une fois que nous l’avons trouvée, nous devons aussi faire un effort pour l’ouvrir à nous-mêmes.

Q&R