Hevruta - Suite à la leçon 18 - La prière

Une demande, c’est ce que l’homme ressent, ce qui lui manque. Cela est précisément dans le cœur, c’est-à-dire qu’il n’est pas important ce qu’il dit avec la bouche, car « demande » signifie, comme dit ci-dessus, ce qui manque à l’homme — pour cela il demande. Et tous les manques de l’homme ne se trouvent pas dans la bouche mais dans le cœur. Donc il n’est pas important ce que l’homme dit avec la bouche, mais le Créateur connaît les pensées. C’est pourquoi, en haut, on entend seulement ce que le cœur exige et non ce que la bouche exige, pour la raison mentionnée ci-dessus, car la bouche n’a pas de manque qu’il faut remplir.
— Rabash, article 27, 1991

Qu’est-ce que la prière, d’où cela vient-il ?

Il y a prière et prière. La prière comme nous la pensons dans ce monde, c’est une sorte de demande, conversation, remerciement au Créateur, à une force supérieure qui peut changer notre vie et la change et la dirige, et nous dépendons d’elle. Et alors nous Le remercions pour ce qui s’est passé, ou nous demandons pour le présent, le futur et encore beaucoup de demandes. Cela est naturel pour tous les êtres humains, et on voit différentes méthodes autour de la prière. Il y a beaucoup de religions et de croyances sur comment parler avec la force supérieure, comment je peux L’adoucir, comment je peux Lui payer quelque chose pour qu’Il me favorise. On voit comment cela s’exprime dans des danses, des chants, des sacrifices, l’allumage de bougies et plus encore — depuis les cultures anciennes jusqu’à aujourd’hui.

Dans la sagesse de la Kabbale, la prière est quelque chose de complètement différent.

(Extrait d'un cours du Rav Dr. Michael Laitman)

Prier, c’est se juger soi-même

Dans la sagesse de la Kabbale, prier (« lehitpalel ») c’est d’abord se juger soi-même, s’examiner : Qui suis-je ? Qu’est-ce que je suis ? D’où ? Pourquoi ? Pour quoi ? Et pourquoi la demande n’est pas dirigée vers le Créateur mais vers soi-même ? Parce que le Créateur est absolu, Il est complet, et si je ressens qu’Il est complet, alors le complet ne peut pas changer. Il ne peut pas être meilleur hier et moins bon demain, ou l’inverse.

(Extrait d'un cours du Rav Dr. Michael Laitman)

Le Supérieur ne change pas

Je ne peux pas m’adresser au Bon qui fait le bien, à « il n’y a rien hormis Lui », qui est complet dans toute perfection, et demander : « Sois meilleur envers moi ». Si je m’adresse à Lui ainsi, cela signifie qu’Il peut être mauvais et peut être bon, et c’est déjà une attitude totalement incorrecte envers le Créateur. Quand nous nous adressons au Créateur, en fait nous nous adressons à nous-mêmes. Donc le mot « prier » signifie que j’examine moi-même et que je clarifie : comment suis-je par rapport à ce Tout ? Comment dois-je changer et être plus adapté à Lui, plus proche, plus semblable à Lui. C’est cela la prière.

(Extrait d'un cours du Rav Dr. Michael Laitman)

La prière est une demande depuis le côté du complet

C’est-à-dire que la prière est en fait une demande à l’Infini, au Complet absolu, à Celui qui ne peut pas changer. Et selon la mesure où je suis capable de m’adresser à Lui, selon cela je reçois de Lui des forces pour changer et être semblable à Lui. Car mon but est d’être un homme (« Adam »), et « Adam » vient du mot « ressembler » (Domeh) au Supérieur, Donc je me vérifie tout le temps : combien, où et en quoi je peux encore changer.

(Extrait d'un cours du Rav Dr. Michael Laitman)

La prière est appelée le travail du Créateur

Bien sûr que c’est un processus. Comme nous apprenons dans le Talmud des Dix Sefirot, toutes nos prières sont en fait lorsque nous élevons nos désirs et attirons les Lumières pour les corriger, et ce travail est appelé « le travail du Créateur ».

Il est appelé le travail du Créateur, dans la mesure où je m’avance, j’entre ainsi dans le processus de guérison et je me corrige. Et donc il n’y a pas de honte du côté de l’homme sur ce qui lui arrive, au contraire, par sa demande, par son désir d’être meilleur, elle progresse et se corrige sans cesse sous la Lumière qui le guérit de tous les défauts appelés « le mauvais penchant ».

Donc la prière est « élever MAN », et élever MAN est appelé « Mayin Noukvin ». C’est-à-dire, le manque que j’élève — comment je veux être corrigé, être plus donneur, plus aimant les autres.

(Extrait d'un cours du Rav Dr. Michael Laitman)

Une demande vers un état qui se tient devant moi comme un exemple de meilleur

Une demande n’est pas que je dois supplier devant Lui. Une demande signifie que j’ouvre moi-même et je découvre que je dois me corriger. Je veux corriger un certain désir, une certaine qualité en moi, et quand je la découvre cela s’appelle une demande. Je ne m’adresse pas au Créateur, je m’adresse avec cette demande à un état qui se tient devant moi comme exemple de meilleur, auquel je dois m’égaliser.

Aussi, le Créateur est appelé dans la sagesse de la Kabbale « Bo-Reh » (viens et vois). C’est-à-dire que le Créateur n’est pas quelque chose — Il n’a pas de forme et n’est pas quelque chose de défini. « Créateur » signifie viens et vois. Chaque fois que je vois quelque chose de plus élevé que moi, cela s’appelle le Créateur. Et vers Celui qui est plus grand que moi, je veux m'élever, pour Lui ressembler en tout point, pour être véritablement avec Lui.

Il est clair que maintenant je ne Le vois pas. Mais celui qui avance dans la sagesse de la Kabbale commence à identifier ce qu’on appelle « le donneur », « celui qui donne », ce que cela signifie être « celui qui aime », ce que cela signifie « ouvrir la dimension spirituelle ».

Tout se passe à l’intérieur de l’homme. C’est pourquoi le Créateur est appelé « viens et vois ». Chaque verset dans le Zohar commence par « viens et vois ». Cela signifie : viens et vois — c’est ton Créateur à ce degré, et c’est ton Créateur à ce degré, et chaque fois tu découvres un autre Créateur. Et autant que tu avances, tu t’égalises constamment à Lui, et alors un degré plus élevé se révèle à toi, et ainsi de suite. C’est-à-dire, quand tu pries, tu veux te découvrir chaque fois à un degré plus élevé. Cela s’appelle prière.

(Extrait d'un cours du Rav Dr. Michael Laitman)

Prier pour la pluie

Parfois, dans les sources, il est écrit sur des états où une personne prie et reçoit une réponse concernant une chose apparemment corporelle. Cela semble comme si la prière agit directement sur la réalité extérieure — comme une demande de pluie, par exemple dans l’histoire de Honi HaMe’agel. Mais la sagesse de la Kabbale explique que les sources parlent dans le langage des branches, c’est-à-dire qu’elles utilisent des images de ce monde pour décrire des processus internes chez l’homme.

Un exemple de cela est l’histoire de Honi HaMe’agel.

Aux jours de grande sécheresse, aucune pluie ne tombait et le peuple souffrait beaucoup. Ils se sont tournés vers Honi HaMe’agel — qui était connu comme un homme juste — Il a dessiné un cercle sur le sol, s’est tenu à l’intérieur, et a dit :
« Maître du monde, je ne bougerai pas d’ici jusqu’à ce que Tu aies pitié de Tes fils ».
Après cela, la pluie est tombée.

Cela est appelé « Mes fils M’ont vaincu ». Et il faut voir l’histoire dans sa totalité — le cercle et Honi — et ce n’est pas simple. Mais certainement, si l’homme se tient sur sa demande et exige d’avancer et veut que la pluie descende sur lui. La pluie en hébreu est Geshem — qui a la même racine que Gashmiout — corporéité — ce qui signifie que Geshem vient comme une bénédiction par laquelle nous grandirons — où la corporéité — notre égoïsme — grandit vers le ciel — l’attribut du don. Mais il doit y avoir une grande sagesse dans la manière de demander ; ce n’est pas une simple obstination.

(D’après un cours du Rav Dr. Michael Laitman)

Donc il faut une préparation à la prière, qu’il s’habitue à la prière, de sorte que sa bouche et son cœur soient égaux.
Et cela peut venir lorsque le cœur accepte par l’habitude, qu’il comprend que la réception est appelée séparation, et l’essentiel est l’adhésion avec la Vie des vies, qui est le secret du don.
— Baal HaSoulam, *Shamati*, article 122, « Comprendre ce qui est expliqué dans le Shoulkhan Aroukh »

Q&R

Atelier : comment pouvons-nous demander une situation que nous ne ressentons pas encore ?