Bnei Baruch Académie de Kabbale - Cours global 2025/2026

La Paix

Par Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSoulam)

Article La Paix :

(Une recherche empirique, scientifique sur l'obligation du travail du Créateur)

Après avoir démontré dans des articles précédents la forme générale de Son œuvre, dont l’essence n’est rien de plus et rien de moins que l’amour d’autrui, pratiquement déterminé comme «don à autrui», ce qui signifie que la manifestation effective de l’amour d’autrui est le don de bien aux autres, l’amour du prochain devrait donc être défini comme le don à autrui, ce qui convient le mieux à son contenu, visant à s’assurer que nous n’oublions pas l’intention.

Ceci est le début de l’article. 

Il soulève quelques questions :

Si cela concerne le travail du Créateur, pourquoi cela s’appelle-t-il la paix ? Pourquoi est-ce un travail ? Pourquoi avons-nous besoin de ce travail ? Sommes-nous libres de ne pas faire ce travail ? Pourquoi Baal HaSoulam appelle-t-il cela une obligation ? 

(Discussion ou questions)

Explication par Michael Laitman

Les kabbalistes sont des personnes qui ont pénétré au-delà de la matière et ont découvert les lois qui l’influencent. Ils n’avaient aucune préparation ou connaissance préalable ; c’est le désir d’atteindre l’essence de la vie qui les a menés à cette découverte.

La révélation des lois au-delà de la matière peut être comparée à l’observation de l’envers d’un tableau tricoté.

À l’avant, une image claire apparaît, tandis qu’à l’arrière les fils sont enchevêtrés dans ce qui semble être un fouillis dépourvu de sens. Aller au-delà des limites de la matière révèle à une personne le système de connexions et de lois qui relient et activent la matière. Toutes les forces qui influencent la matière se combinent en une seule force, que les kabbalistes appellent le «désir de donner» ou «don». Telle est la nature de cette force ; c’est ainsi que les kabbalistes y sont parvenus.

Tous les détails de la réalité sont inclus dans la force de don qui agit sur toute la réalité—que ce soit les êtres humains, les âmes, les anges ou tout autre élément.

Il en découle une loi simple : selon le degré d’équivalence de forme entre n’importe quel élément de la réalité et la force du don, cet élément se ressent dans le même état que la force générale de la réalité—autrement dit, bien, éternel, complet, illimité—appelez-le comme vous voulez.

L’effet de cette loi se fait également sentir dans notre monde : plus une personne est équilibrée par rapport à son environnement, mieux elle se sent. Une personne en harmonie avec son entourage ne ressent aucune pression—ni elle n’en exerce, ni elle n’en subit. Elle n’a ni trop froid ni trop chaud ; tout est à l’équilibre. Elle se ressent elle-même et le monde comme ne faisant qu’un, et elle se sent bien. En résumé, la loi générale de la réalité est une loi du don : dans la mesure où nous lui ressemblons, nous nous sentons mieux ; dans la mesure où nous lui sommes opposés, nous nous sentons moins bien.

De nouveaux «Reshimot» (enregistrements spirituels) sont révélés à chaque instant chez une personne, et son ego se développe en conséquence. Au fil de milliers d’années de développement humain, l’ego n’a cessé de s’intensifier—tant chez l’individu que pour l’ensemble de l’humanité. Ainsi, avec le temps, une personne se sent de plus en plus opposée à la force du don, et ses sensations négatives s’intensifient. De génération en génération, la souffrance augmente. Baal HaSoulam explique que le but de la loi est de montrer à la personne son véritable état. La loi du don indique le degré de déséquilibre entre l’homme et la force du don, l’obligeant ainsi à atteindre l’équilibre—à parvenir à un bon état. Si nous trouvons l’équilibre avec la force de don, nous serons alors comme elle dans un état parfait, et nous ressentirons une vie éternelle et illimitée.

Selon Baal HaSoulam, l’obligation de ressembler à la force du don s’exprime chez une personne comme l’amour du prochain. Une personne ne sait pas comment s’égaliser directement à la loi elle-même. Mais si la loi est la loi du don, et que le don s’exprime comme l’amour d’autrui, alors par un amour illimité envers tout ce qui l’entoure, la personne ressemblera complètement à la Force Supérieure—une force qui est entièrement don.
 

Dans la mesure où une personne ne souhaite pas s’égaliser avec la nature, avec la Loi Supérieure, la Loi Supérieure l’y contraindra par la souffrance. On peut donc agir sagement et avancer par soi-même vers l’équivalence avec la Force Supérieure, ou continuer à recevoir des coups jusqu’à ce que la nature nous y oblige par la souffrance.

« Paix » signifie équivalence de forme avec la Force Supérieure.

Baal HaSoulam dit que l’obligation concernant le travail du Créateur peut être prouvée à chacun par une recherche scientifique basée sur des preuves empiriques.

En d’autres termes, d’un côté, une personne est obligée d’égaliser sa forme avec la Force Supérieure, et d’un autre côté, il est profitable de le faire de son propre gré, avant d’y être contraint par la souffrance. Baal HaSoulam le démontre par une recherche scientifique et expérientielle, point par point dans l’article.

Baal HaSoulam continue

Maintenant que nous connaissons avec certitude la conduite de Son œuvre, il reste encore à se demander si nous acceptons ce travail uniquement par la foi, sans aucun fondement scientifique ou empirique, ou bien si nous avons également un fondement empirique pour cela. C’est ce que je veux prouver dans l’essai devant nous. 

Mais d’abord, je dois prouver de manière approfondie le sujet lui-même, autrement dit, qui accepte notre travail.
Mais je ne suis pas un adepte de la philosophie formative, car je n’aime pas les études purement théoriques, et il est bien connu que la plupart de mes contemporains sont de mon avis, car nous connaissons trop bien de tels fondements, qui sont bancals, et lorsque le fondement vacille, tout l’édifice s’effondre.

C’est pourquoi je suis ici pour ne parler que par la critique de la raison empirique, en commençant par la simple reconnaissance sur laquelle personne ne s’oppose, jusqu’à prouver analytiquement [en séparant les divers éléments du sujet], jusqu’à déterminer le sujet le plus élevé.  

Explication par Michael Laitman

La Kabbale est une science, une méthode, et c’est pourquoi elle s’appelle une sagesse. En Kabbale, il n’y a pas de place pour la foi aveugle. Le concept de « foi dans les sages » signifie suivre les conseils des grands afin d’acquérir leur connaissance. Une personne qui suit la foi dans les sages croit que la sagesse du kabbaliste est supérieure à la sienne, comme un enfant face à un adulte. Si l’on étudie cette sagesse, on l’atteindra. Mettre en pratique le conseil d’un sage procure à une personne la sagesse du sage. Le concept de foi dans la sagesse de la Kabbale est similaire à la confiance des enfants envers leurs parents ; sans cela, on ne peut monter de degré en degré. Si le plus jeune souhaite se développer, il doit écouter les conseils du plus grand. La foi dans la sagesse de la Kabbale permet de franchir le fossé entre un degré et le suivant—rien de plus. Il ne s’agit pas de croire en quelque chose d’inatteignable ou d’inconnu, ni de croire dans le monde futur.

Les recherches d’Abraham et de Moïse sont de bons exemples de questionnement basé sur l’expérience. Le Midrash raconte qu’Abraham se demandait pourquoi il vivait, pourquoi les étoiles étaient créées, et dans quel but le monde entier était créé. Cette recherche, ces interrogations l’ont conduit à la découverte de la force unique qui opère dans la réalité—la force du don. 

Le désir d’une personne révèle la nature de la création au niveau appelé «la Force Supérieure». La recherche dans la sagesse de la Kabbale est entièrement basée sur l’expérience. « Foi dans les sages » signifie apprendre des plus grands comment effectuer notre recherche.

Baal HaSoulam :

Contradictions dans la Providence

Toute personne raisonnable qui examine la réalité qui nous entoure y trouve deux opposés complets. En examinant la création, sa réalité et ses conduites, il existe une autorité apparente et affirmée d’une grande sagesse et habileté, 1) tant dans la formation de la réalité que 2) dans l’assurance de son existence en général. 

Prenons la fabrication d’un être humain comme exemple : L’amour et le plaisir des parents en sont la première cause, garantie à s’acquitter de sa tâche. Quand la goutte essentielle est extraite du cerveau du père, la Providence a très judicieusement assuré un lieu sûr pour elle, qui la qualifie à recevoir la vie. 
 

Explication par Michael Laitman

D’un point de vue de l’ordre de la création, la nature prend soin de tous ses détails. Ce soin est particulièrement manifeste dans les éléments qui passent par un processus de développement. Tant que le développement n’a pas atteint son achèvement, l’élément en développement traverse des états changeants. La nature supervise son développement à travers ces différents états et fournit des systèmes de soutien qui favorisent sa croissance et son renforcement.

Il en était ainsi lors de la formation de la matière au niveau minéral ; il en est ainsi au niveau végétal et animal—et à plus forte raison au niveau parlant (humain). Plus le désir de recevoir est grand, plus le développement exigé par l’être créé est long. Une plante peut compléter son développement en quelques heures ; dans d’autres cas, cela peut prendre des jours ou des mois. Le désir de recevoir au niveau végétal est faible, donc le développement est court. Le niveau animal exige plusieurs années pour aller au bout de son développement, et le niveau parlant exige des décennies. Le désir de recevoir du niveau parlant est grand et nécessite un développement complexe dans toute sa profondeur.

La nature veille à ce que tous ses détails soient menés de leurs états de développement à la maturité. Plus le désir de recevoir est grand, plus la nature la pousse à agir et à changer. Moins de pression est exercée sur le niveau minéral, plus sur le végétal, encore plus sur l’animal, et le plus sur le niveau parlant. En résumé, l’attitude de la nature envers l’être créé est déterminée par le degré de développement et la taille de l’ego, et durant le processus de développement, la nature agit avec bienveillance envers l’être créé.

En conclusion, à l’intérieur de l’être humain existe une part qui doit être complétée par la personne elle-même à la place de la Providence. La Force Supérieure nous est cachée ; elle nous a fait évoluer à travers les niveaux minéral, végétal et animal, jusqu’au niveau parlant. Aux niveaux minéral, végétal et animal, une personne fonctionne correctement. Mais au niveau parlant chez l’homme, il semble ne plus y avoir de supervision. L’action de la Providence au niveau parlant revient uniquement à montrer à la personne la différence entre elle-même et la Force Supérieure—et rien de plus.

La Force Supérieure n’utilise pas d’exemple personnel pour forcer l’être humain à être bon. Les signes de déséquilibre avec elle sont envoyés par la souffrance, et la souffrance pousse l’homme à demander « Pourquoi ? »—à se plaindre de la douleur pendant le développement. À ce moment-là, l’homme doit compléter la Providence, agir en tant que partie du Créateur, à Sa place. Le Créateur veut que l’être humain du niveau parlant prenne Sa place.

Aux niveaux minéral, végétal et animal, il n’y a aucun choix ; à ces niveaux, la nature agit. Au niveau parlant, l’homme est obligé de devenir «Adam» (Humain). «Adam» vient du mot *Adameh*—« Je ressemblerai »—au Très-Haut, c’est-à-dire semblable au Créateur. Nous devons apprendre du Supérieur, comme il est écrit, « De Tes actions, nous T’avons connu », et à la suite de cet apprentissage, devenir véritablement humain—parvenir au degré du Créateur.

Voici le sens des mots de Baal HaSoulam : nous devons atteindre le degré du Créateur.