« Hévrouta » - suite à la leçon 14. Le Livre du Zohar
Le Livre du Zohar
C’est un livre unique dont tous les kabbalistes, au fil des générations, ont parlé de l’importance. Avant de commencer, lisons ce que certains des plus grands kabbalistes avant nous ont écrit à son sujet.
Le Créateur n’a de satisfaction dans Son monde que lorsque nous nous engageons dans cette Sagesse. De plus, l’homme n’a été créé que pour étudier la Sagesse de la Kabbale.
'Haim Vital, Introduction au Shaar HaHakdamot
Ce qui a été décrété d’En-Haut, à savoir qu’il ne fallait pas s’engager ouvertement dans la sagesse de la vérité, n’était que pour une période limitée, jusqu’à l’achèvement de l’année 1490. À partir de ce moment, on l’appela la Dernière Génération, et le décret fut annulé, et il fut permis de s’engager dans le Livre du Zohar. Et à partir de l’année 1540, il fut permis de s’y engager publiquement, jeunes et vieux. Et… il n’est pas approprié de négliger cela.
(Rabbi Avraham ben Mordechai Azulai, introduction au livre « Ohr HaChama »)
Cette période exige une acquisition accélérée de la Torah intérieure. Le Livre du Zohar ouvre de nouveaux chemins, trace une route dans le désert, le Zohar et toute sa moisson sont prêts à ouvrir les portes de la rédemption.
Le Rav Raiah Kook, Orot
Si mon peuple m’avait écouté en cette génération, il aurait étudié le Zohar et les Tikounim avec un enfant de neuf ans, pour y réfléchir, et la crainte de sa faute aurait précédé sa sagesse et prévalu.
Rabbi Isaac Sefarin, Notzer Chesed, Chapitre 4, Michna 20
Lorsque l’on s’engage dans ce livre, la force des âmes et la force des justes sont éveillées avec la force de Moïse… Car lorsqu’ils s’y engagent, ils renouvellent la Lumière qui fut renouvelée au moment de sa composition, et le Divin brille et illumine avec cette Lumière comme au début de son renouvellement alors. Et tous ceux qui s’y engagent reviennent et éveillent ce même bénéfice et cette Lumière première que Rabbi Shimon bar Yohaï et ses compagnons révélèrent au moment de sa rédaction.
(Rabbi Moché Cordovero, le Ramak, « Ohr Yakar », Porte 1, section 5)
Écoutez-moi, mes frères et amis, amis qui aspirent et cherchent la véritable vérité du service du cœur, pour contempler la suavité du Créateur et visiter Son Palais. Mon âme s’inclinera et s’attachera au Livre du Zohar, comme cela était connu de la bouche de nos prédécesseurs : le remède consiste à s’engager dans le livre saint.
(Rabbi Tzvi Hirsch de Zidichov)
Parlons maintenant du livre lui-même.
Il a été écrit par Rabbi Shimon Bar Yohaï au IIe siècle, mais fut ensuite caché, puis retrouvé en Espagne, grâce à Rabbi Moshe de Leon.
Le livre tel que nous le connaissons aujourd’hui contient les parties suivantes :
1. Hakdamat Sefer HaZohar (Introduction au Livre du Zohar) — comprenant plusieurs articles qui révèlent pleinement la signification intérieure de la Torah.
2. Sefer HaZohar (Le Livre du Zohar) — divisé en parties et en chapitres correspondant aux sections hebdomadaires de la Torah :
- Le Livre de Bereshit (Genèse) : Bereshit, Noah, Lech Lecha, Vayera, ‘Hayei Sarah, Toldot, Vayetze, Vayishlach, Vayeshev, Miketz, Vayigash, Vayechi.
- Le Livre de Shemot (Exode) : Shemot, Vayera, Bo, Beshalach, Yitro, Mishpatim, Teroumah (Safra de Tzniouta), Tetzaveh, Ki Tissa, Vayakhel, Pekoudei.
- Le Livre de Vayikra (Lévitique) : Vayikra, Tsav, Chemini, Tazria, Metsora, Acharei, Kedoshim, Emor, Behar, Be’houkotaï.
- Le Livre de Bamidbar (Nombres) : Bamidbar, Nasso (Idra Rabba), Behaalotekha, Shlach Lecha, Korach, ‘Houkat, Balak, Pin’has, Matot.
- Le Livre de Devarim (Deutéronome) : Vaet’hanan, Ekev, Shoftim, Tetze, Vayelekh, Haazinou (Idra Zouta).
3. Zohar Hadash (Le Nouveau Zohar) : ajouts aux chapitres hebdomadaires.
4. Livres additionnels dans le Livre du Zohar qui ne sont pas un commentaire direct sur la Torah :
- Idra Rabba,
- Idra Zouta,
- Safra de Tzniouta,
- Raza de Razin,
- Tossefta,
- Raya Mehemna,
- et d’autres : Ashmatot, Sitreï Torah, Sitreï Otiot, et Tikouné Zohar.
5. Midrash HaNe’elam (Commentaire sur les Écrits) : Cantique des Cantiques, Ruth, Eikha (Lamentations) — et sur la Torah (Pentateuque).
Maintenant, lisons quelques extraits avec l’explication du Rav Dr. Michael Laitman.
La rose
Rabbi Hizkiyah ouvrit (commença) : « Il est dit, comme une rose parmi les épines » (Shir HaShirim, 2:2). Il demande : « Que représente une rose ? » Il répond : « C’est l’Assemblée d’Israël, c’est-à-dire Malkhout. Car il y a une rose, et il y a une rose. De même qu’une rose parmi les épines est teintée de rouge et de blanc, ainsi l’Assemblée d’Israël (Malkhout) se compose de jugement et de miséricorde. De même qu’une rose a treize pétales, ainsi l’Assemblée d’Israël consiste en treize attributs de miséricorde, qui l’entourent de tous côtés. Après tout, Elokim (le nom du Créateur qui fait allusion à Son attitude envers les inférieurs par la force du jugement), comme il est dit : ‘Au commencement, Elokim créa’ (la première phrase de la Torah), au commencement (initialement) lorsqu’Il y pensa, Il créa treize mots pour entourer l’Assemblée d’Israël et la protéger, et les voici : AU, COMMENCEMENT, CRÉA, ELOKIM, LES, CIEUX, ET-LA, TERRE, ET-LA TERRE, ÉTAIT, VIDE, ET-CHAOTIQUE, ET-L’OBSCURITÉ, SUR, LA FACE, DE L’ABÎME, ET-L’ESPRIT, jusqu’au mot Elokim » (En hébreu, « et » est écrit en conjonction avec le mot qui le suit. Ainsi, il est considéré comme un seul mot).
Explication du Rav Laitman :
Comme objet d’étude, la Kabbale prend la seule création, la seule chose qui existe en dehors du Créateur—le moi de l’homme, ou le “je”—et l’examine. Cette science décompose le moi en différentes parties, explique la structure et les propriétés de chacune d’elles, ainsi que le but de leur création. La Kabbale explique comment chaque partie du moi de l’homme, appelée “l’âme”, peut être transformée afin que l’on atteigne le but de la création, l’état désiré à la fois par le Créateur et par l’homme lui-même, à condition qu’il en prenne conscience.
Il n’existe aucune science dans le monde capable de décrire, que ce soit graphiquement ou analytiquement, à l’aide de formules, nos sensations et nos désirs, ni la diversité et la complexité de ceux-ci. C’est ainsi qu’ils sont changeants, imprévisibles et absolument uniques chez chacun. Cela provient du fait que nos désirs émergent dans notre esprit et dans nos sensations selon un ordre graduel, dans une certaine séquence, afin que nous puissions les reconnaître et les corriger.
En tout, il y a dix degrés, appelés “dix Sefirot” : Keter, Hokhma, Bina, Hesed,
Guevoura, Tifferet, Netzakh, Hod, Yessod et Malkhout. Comme dix écrans ou rideaux, ces dix Sefirot dissimulent la Lumière du Créateur à nos yeux, ou le Créateur Lui-même (ce qui revient au même). Ces dix écrans constituent les dix degrés de notre éloignement du Créateur.
Ainsi, afin de se rapprocher du Créateur d’un degré, c’est-à-dire du degré le plus bas au-dessus de nos propres qualités, nous devons acquérir les propriétés de ce degré (le plus bas). Cela signifie que nos qualités deviennent semblables à celles de ce degré, au lieu de rester inférieures à lui. Acquérir des propriétés similaires signifie avoir les mêmes désirs. Dès que nos désirs coïncident avec les désirs de ce degré, son occultation disparaît, et il semble que nous existions sur ce degré ; il ne reste alors que neuf degrés qui nous séparent du Créateur.
Cependant, le dernier, le degré le plus bas, diffère de tous les autres : dès que l’on s’élève hors de notre monde et atteint le premier degré, on commence déjà à voir (ressentir) le Créateur. Et tous les degrés suivants sont des degrés de rapprochement du Créateur. Seul le tout dernier degré, celui où nous nous trouvons actuellement, cache complètement le Créateur, tandis que tous les degrés supérieurs ne font que L’éloigner.
Bien que nous comptions dix degrés, en réalité il n’y en a que cinq. En effet, six degrés : ‘Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzakh, Hod et Yessod, se combinent en une seule Sefira appelée Zeir Anpin (ZA). ZA est parfois désignée sous le nom de Tifferet, car cette Sefira reflète les attributs communs de ses six Sefirot.
Ainsi, il existe cinq degrés d’occultation depuis le Créateur jusqu’à notre monde : Keter, ‘Hokhma, Bina, ZA et Malkhout. Chaque degré est aussi appelé Olam (monde), du mot Haalamah (occultation). Chaque degré possède ses sous-degrés, appelés Partsoufim (pluriel de Partsouf), et chaque sous-degré a ses propres sous-degrés, appelés Sefirot (pluriel de Sefira). Ainsi, au total, 5 x 5 x 5 = 125 degrés-Sefirot existent entre nous et le Créateur.
Schéma
Les Mondes
La Kabbale étudie la structure des mondes spirituels. Le but de ces mondes est d’affaiblir les signaux (désirs) du Créateur afin que nous puissions les comprendre avec notre égoïsme et les réaliser avec notre esprit. En hébreu, le mot pour « monde » est Olam (issu du mot Haalamah — qui signifie dissimulation), car ces mondes dissimulent et atténuent la Lumière du Créateur à un tel degré que nous pouvons la ressentir.
Selon les qualités spirituelles de chacun, selon le degré d’acquisition (égoïsme complet = notre monde, altruisme partiel = mondes spirituels), nous percevons le Créateur ou Sa Lumière différemment à chacun des 125 degrés. Ces 125 degrés se résument en réalité à dix, appelés « les dix Sefirot entre le Créateur et nous », où chaque Sefira inférieure transmet moins de Lumière du Créateur, telle qu’elle est perçue à ce degré. Plus la Sefira est basse, moins elle laisse passer la Lumière du Créateur à ceux qui se trouvent en dessous d’elle.
SEFIROT
Voici les noms des Sefirot : Keter, 'Hokhma, Bina, Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzakh, Hod, Yessod et Malkhout. Cependant, six d’entre elles sont combinées en une seule Sefira, appelée Zeir Anpin (ZA), de sorte qu’au total, il y a cinq Sefirot : Keter, 'Hokhma, Bina, ZA et Malkhout. De plus, ZA lui-même (ZA est habituellement considéré comme une Sefira masculine) est parfois appelé Tifferet, puisque Tifferet est sa Sefira principale, absorbant en elle les propriétés des six Sefirot de ZA. Ainsi, le Créateur n’a créé que cinq Sefirot :
- Keter — le désir du Créateur de nous donner du plaisir, à Malkhout ;
- 'Hokhma — le plaisir lui-même, que le Créateur souhaite nous transmettre ;
- Bina — transmet le plaisir de 'Hokhma à ZA ;
- ZA — reçoit le plaisir de Bina et le transmet à Malkhout ;
- Malkhout — reçoit le plaisir.
Malkhout elle-même est la créature—la volonté égoïste de recevoir du plaisir, de jouir de la Lumière du Créateur. Ce désir de jouir de la Lumière du Créateur, ou du Créateur (ce qui revient au même), est l’essence de Malkhout. Nous sommes des parties de Malkhout. Cependant, si nous n’avons que des désirs égoïstes, nous ressentons la Lumière du Créateur comme des plaisirs dans notre monde. Il s’agit d’une microdose de Sa Lumière. En corrigeant nos désirs (propriétés), nous pouvons nous élever aux degrés spirituels des Mondes Supérieurs, et y expérimenter le véritable délice du Créateur.
Selon la Pensée de la Création, Malkhout doit recevoir la Lumière des quatre Sefirot précédentes et s’en délecter. Ainsi, Malkhout elle-même se compose de cinq parties : elle reçoit la Lumière des Sefirot précédentes en quatre parties, et la ressent dans la cinquième.
Toutes les Sefirot qui précèdent Malkhout (à l’exception de Malkhout ) sont semblables à nos organes sensoriels, et Malkhout est comme le cœur qui reçoit de tous les organes : cerveau, vue, ouïe, odorat, goût et toucher. Le cœur est Malkhout , et les organes sensoriels sont les neuf premières Sefirot qui précèdent Malkhout . Toutes ces parties de Malkhout sont égoïstes—elles désirent recevoir la Lumière (le plaisir) afin d’en jouir. Avec de telles propriétés, Malkhout ne peut recevoir plus qu’une microdose de la Lumière dans notre monde, percevant le Créateur d’une manière appelée « ce monde ».
Cependant, si Malkhout, c’est-à-dire chacun de nous, recevait des désirs (aspirations) d’En Haut pour donner du plaisir au Créateur dans la même mesure que nous ressentons le Créateur nous donner, avec cette propriété (désir), l’homme s’élèverait spirituellement à un degré au-dessus de notre monde. Il percevrait le Créateur comme une Lumière spirituelle, un plaisir altruiste et une grande connaissance, atteignant des pensées suprêmes et l’essence de l’existence.
Malkhout ne peut recevoir la Lumière que dans des désirs anti-égoïstes. Si de tels désirs apparaissent en Malkhout à la suite de la prise de conscience que l’égoïsme est son ennemi (avec l’aide de la Kabbale), dans la mesure de sa haine pour celui-ci, Malkhout peut repousser les plaisirs égoïstes dans le but de la perfection spirituelle, c’est-à-dire la similitude avec le Créateur dans son désir de Lui faire plaisir et d’agir pour Lui.
Cette capacité à repousser la réception égoïste du plaisir s’appelle « un écran », et le plaisir repoussé s’appelle « Lumière Réfléchie », et le plaisir qui parvient à Malkhout s’appelle « Lumière Directe ». C’est précisément dans le plaisir repoussé, c’est-à-dire dans le désir de donner de tout cœur, sans intérêt personnel, que l’homme peut ressentir la Lumière du Créateur et la Connaissance Suprême.
Puisque Malkhout (l’égoïsme de l’homme) doit repousser le plaisir provenant des cinq parties de son égoïsme, l’écran réfléchissant doit également se composer de cinq parties. Ainsi, il crée cinq parties de la Lumière Réfléchie. Les cinq parties de Malkhout sont appelées par les noms des Sefirot dont elles reçoivent. Les cinq sortes de Lumière Directe sont appelées NRNHY : Nefesh, Rouakh, Neshama, 'Haya et Yekhida.
Après que Malkhout a réfléchi la Lumière (le plaisir), elle décide de la recevoir afin de réjouir le Créateur, car Il veut que Malkhout reçoive du plaisir et Le ressente. Le reflet de tout le plaisir entrant s’appelle Roch (tête). La réception partielle de la Lumière dans la mesure des forces anti-égoïstes de l’individu s’appelle Toch.
Clarifions maintenant ce qui est écrit dans le Zohar : Il y a dix Sefirot : Keter (K), Hokhma (H), Bina (B), Hesed (H), Gevura (G), Tifferet (T), Netzakh (N), Hod (H), Yesod (Y) et Malkhout (M). Cependant, en réalité, il n’y en a que cinq : Keter (K), Hokhma (H), Bina (B), Tifferet (T) et Malkhout (M). En effet, Tifferet (également appelé Zeir Anpin—ZA) comprend six Sefirot, de Hesed à Yesod. Les cinq Sefirot KHB-ZA-M ont créé cinq Partsoufim dans chaque monde. Dans le monde d’Atsilout, ces Partsoufim sont Arich Anpin (AA), Aba ve Ima (AVI), et Zeir Anpin et Noukva (ZON). Keter est appelé AA ; de même, Hokhma et Bina sont appelés AVI ; et ZA (Tifferet) et Malkhout sont appelés ZON.
L’essence des sept jours de la création réside dans les Partsoufim ZA et Noukva du monde d’Atsilout, qui se composent de sept Sefirot : HGT-NHYM. Et à partir de là...
La description de la création révèle comment AVI (Hokhma et Bina) engendrent ZON (toute la création, y compris nous-mêmes) et les élèvent à leur état final durant les 6 000 ans. C’est ce que nous enseigne le Livre du Zohar.
Rabbi Hizkiyah commença son explication de la Noukva du monde d’Atsilout en clarifiant la naissance de ZON à partir de Ima (Bina), appelée Elokim. C’est pourquoi il débuta son explication avec la rose, Noukva de ZA. Au sommet de son développement, la Noukva de ZA est appelée Knesset Israël, l’Assemblée d’Israël. Car la Noukva comprend toutes les âmes appelées Israël ; ainsi, il est dit qu’une rose est Knesset Israël.
Il y a deux états dans une rose (Malkhout). L’état le plus bas, initial, petit (Katnout), est lorsque Malkhout ne se compose que de la Sefira Keter remplie de la Lumière Nefesh, tandis que ses neuf autres Sefirot sont celles qui sont tombées du monde d’Atsilout au monde de Briya. L’autre état de la Noukva est mûr, grand, complet (Gadlout), lorsque ses neuf Sefirot remontent du monde de Briya au monde d’Atsilout, et complètent les dix Sefirot entières de son Partsouf. Alors, étant égale à son époux, Malkhout s’élève avec lui vers AVI et les revêt, c’est-à-dire qu’elle reçoit leur Lumière.
Le revêtement du Partsouf inférieur, extérieur, sur le Supérieur, Intérieur, signifie que le Partsouf inférieur atteint une part du Supérieur, s’élève à un niveau spirituel supérieur, et devient d’une certaine manière semblable au Partsouf Supérieur.
Dans cet état, ZA est appelé Israël, à partir des lettres LI (à moi) et ROSH (tête), ce qui indique l’état de Gadlout, tandis que la Noukva est appelée « l’Assemblée d’Israël », car elle accumule toute la Lumière de son époux, ZA, et la transmet aux inférieurs – les âmes dans les mondes BYA.
L’état de Katnout de la Noukva est appelé « une rose parmi les épines », car neuf de ses Sefirot inférieures, dans l’état de Katnout, sont tombées sous la Parsa du monde d’Atsilout, perdant ainsi la Lumière du monde d’Atsilout et devenant aussi sèches que des épines.
Et dans son état de Gadlout, la Noukva est simplement appelée « une rose » ou « l’Assemblée d’Israël ». C’est pourquoi il est écrit : « il y a une rose, et il y a une rose ».
La couleur rouge désigne la connexion de la rose avec les forces extérieures et impures, qui, en raison de cette connexion, peuvent puiser sa force (la Lumière). Cela vient du fait que neuf de ses Sefirot sont en exil en dessous du monde d’Atsilout, dans le monde de Briya, qui peut déjà contenir des forces impures. Et la rose possède aussi une couleur blanche dans sa Sefira Keter, car sa Sefira Keter se trouve dans le monde d’Atsilout, au-dessus de la Parsa, là où il n’y a aucun contact avec les forces inférieures et impures. Autrement dit, il y a deux états opposés : la perfection et son absence, la Lumière et l’obscurité.
Il est donc écrit que, de même qu’une rose parmi les épines est teintée de rouge et de blanc, ainsi l’Assemblée d’Israël est composée de jugement et de miséricorde. Cela montre que dans la Gadlout, lorsque Malkhout est appelée Knesset Israël, même si elle est montée jusqu’à Bina et l’a revêtue, elle conserve encore la propriété du jugement, de la restriction — une attitude rigoureuse et juste, plutôt que compatissante. Cela est ainsi parce qu’elle a besoin d’un écran (une force de résistance à ses désirs égoïstes), qui, s’il est présent, permet à Malkhout de recevoir la Lumière supérieure.
La loi, le jugement (din) ou la restriction ne permettent pas la réception de la Lumière dans les désirs égoïstes. L’écran, l’aspiration à s’opposer à ses désirs égoïstes, repousse la Lumière supérieure (le plaisir) vers sa source, le Créateur. La Lumière que l’homme renvoie s’appelle « Lumière réfléchie » ou « Lumière du jugement ».
Dans la mesure de l’intensité de la force réfléchie (c’est-à-dire la force de résistance à son désir de recevoir), l’homme est autorisé à recevoir les dix Sefirot de la Lumière Supérieure (appelée Lumière Directe ou Lumière de Miséricorde) pour le bien du Créateur, précisément dans ces désirs altruistes. Et c’est pourquoi, même dans son état complet, l’Assemblée d’Israël est composée de jugement et de miséricorde, ce qui correspond aux couleurs rouge et blanche d’une rose parmi les épines.
D’accord, nous allons nous arrêter ici, mais deux choses :
– Nous pouvons voir que la langue du Zohar est écrite de manière très concise à propos d’états spirituels spécifiques (dont nous avons eu un aperçu aujourd’hui) – et dans la langue de la Kabbale, nous avons besoin de beaucoup plus de mots et de descriptions – et c’est ce que Baal HaSoulam a fait avec son commentaire sur le Zohar, il nous a donné une version développée afin que nous puissions traduire ces états en actions de notre âme. Et pour mieux comprendre ce que le Zohar voulait dire, il a aussi écrit quatre introductions au Livre du Zohar, donc ne vous sentez pas mal si vous ne comprenez pas tout, nous y reviendrons mais avec plus de préparation, et avec le temps et la persévérance, cela deviendra si clair que vous sentirez que le livre mérite son nom, le Livre du Zohar – éclat – rayonnant dans notre monde.
– En attendant, nous devons nous rappeler ce que Baal HaSoulam écrit dans l’introduction à l’Étude des Dix Sefirot :
Bien qu’ils ne comprennent pas ce qu’ils étudient, par le désir ardent et le grand désir de comprendre ce qu’ils étudient, ils éveillent sur eux-mêmes les Lumières qui entourent leurs âmes.
Baal HaSoulam, Introduction à l’Étude des Dix Sefirot
Donc cela dépend de l’intention pendant l’étude et la semaine prochaine, le sujet sera justement « L’Intention ».