Les 4 phases de la Lumière Directe

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Questions & Réponses

Matériel supplémentaire

Explication des 4 phases par Rav Dr. Michael Laitman

La lumière sort du Créateur, l'Ohr - plaisir. Cette émanation de la lumière du Créateur s’appelle la phase zéro (0), ou la racine (Shoresh).

La lumière crée le Kli, qui est capable de ressentir, d’absorber tout le plaisir contenu dans la lumière. Supposons que le Créateur veuille donner à la création 1 kg de plaisir. Dans ce cas, Il devrait avoir créé le « désir de recevoir » ce plaisir (Kli) avec une capacité de 1 kg, qui pourrait absorber tout le délice.

Un tel état où le Kli est complètement rempli de la lumière du Créateur est appelé la phase Alef (1). Cette phase se caractérise par le désir de recevoir du plaisir. La lumière, porteuse du plaisir, est appelée « Ohr 'Hokhma ». Le Kli dans cette phase reçoit l'Ohr 'Hokhma ; ainsi, la phase elle-même est appelée « 'Hokhma ».

Le Kli reçoit la lumière du Créateur, ressent un plaisir absolu et acquiert sa propriété - le « désir de donner », de faire plaisir. En conséquence, au lieu de recevoir, le Kli désire désormais donner et cesse de recevoir la lumière. Puisqu’un nouveau désir, contraire au désir initial, apparaît dans le Kli, il passe à un nouvel état, appelé phase Bet (2), le « désir de donner », ou Bina.

Le Kli a arrêté de recevoir la lumière. La lumière continue d’interagir avec le Kli et lui dit qu’en refusant de recevoir la lumière, il ne réalise ni le But de la création, ni le désir du Créateur. Le Kli analyse cette information et parvient à la conclusion qu’il ne réalise effectivement pas le désir du Créateur.

De plus, le Kli ressent que la lumière est une force vitale et qu’il ne peut pas s’en passer. Ainsi, le Kli, désireux malgré tout de donner, décide de commencer à recevoir une portion essentielle de la lumière. Il s’avère que le Kli accepte de recevoir la lumière pour deux raisons : d’abord, parce qu’il veut accomplir le désir du Créateur, cette raison étant la principale ; et deuxièmement, il sent qu’il ne peut vraiment pas exister sans la lumière.

L’apparition d’un nouveau, bien que minuscule, « désir de recevoir » la lumière dans le Kli, crée une nouvelle phase appelée Behina Guimel (3), ou Zeir Anpin.

En donnant et recevant simultanément un peu dans la phase Guimel, le Kli commence à comprendre que le désir du Créateur est de remplir complètement le Kli de lumière afin qu’il puisse en jouir à l’infini. Puisque le Kli a déjà acquis un peu de la lumière de 'Hokhma nécessaire pour son existence, il décide maintenant de recevoir le reste de la lumière. Telle est la volonté du Créateur, et le Kli recommence à recevoir la lumière du Créateur comme il le faisait dans la phase 1.

La nouvelle phase s’appelle Behina Dalet (4). Elle se différencie de la phase 1 en ce qu’elle exprime de manière indépendante son « désir de recevoir ».

La première phase a été inconsciemment remplie de lumière par la volonté du Créateur. Elle n’avait pas de désir propre. La 4e phase est appelée « le royaume des désirs », ou Malkhout. Cet état, Malkhout, est appelé « le monde de l’Infini » (l’Olam Ein Sof) - désir infini, illimité, de recevoir du plaisir, d’être rempli de lumière.

Behinat Shoresh (0) est le désir du Créateur de créer la création et de lui donner le plaisir maximum. Dans cette phase, comme dans une graine ou un embryon, toute la création ultérieure est incluse du début à la fin, englobant l’attitude du Créateur envers la création future.

Behinat Shoresh (0) est la Pensée de toute la création. Tous les processus ultérieurs ne sont que la réalisation de cette Pensée. Chaque phase suivante est la conséquence logique de la précédente. Le développement descend du haut et chaque phase précédente est « plus élevée » que la suivante, c’est-à-dire que la phase précédente inclut toutes les suivantes.

Au cours de ce développement du Créateur jusqu’à notre monde, de nouveaux niveaux viennent à exister ; tout évolue du parfait vers l’imparfait. Le Créateur a créé la lumière, le plaisir, de Lui-même, de Sa propre Essence. Ainsi, il est dit que la lumière est créée “Yesh mi Yesh” (existant à partir de l'existant), c’est-à-dire que la lumière existe depuis toujours. Cependant, avec l’apparition de la phase 1 du désir de recevoir le plaisir, le récipient, le Kli, est appelé “Yesh mi Ayn” (existant à partir du non-existant), c’est-à-dire que le Créateur l’a fait à partir de rien ; car il ne peut y avoir le moindre « désir de recevoir » dans le Créateur.

Le premier désir indépendant de la création apparaît dans la phase deux. Dans cette phase, le « désir de donner » apparaît pour la première fois. Ce désir est apparu sous l’influence de la lumière, reçue du Créateur, et était déjà inclus dans la Pensée de la Création. Cependant, le Kli le ressent comme étant son propre désir, indépendant. Il en va de même pour nos désirs : tous nous sont envoyés d’en haut, du Créateur ; mais nous les considérons comme les nôtres.

En ressentant le « désir de donner » dans la phase deux, contrairement au « désir de recevoir », le Kli cesse d’éprouver du plaisir à recevoir, cesse de ressentir la lumière comme un plaisir. La lumière se filtre et le laisse vide.

Dans la première phase, le désir de recevoir du plaisir a été créé. C’est le seul désir qui manque au Créateur. Ce désir-même est la création. Ensuite, il n’existe que des variations de ce désir de la phase 1 dans tout l’Univers ; le désir de recevoir du plaisir soit en recevant, soit en donnant ou en combinant ces deux désirs. En dehors du Créateur, il n’existe qu’une seule chose – le désir de recevoir du plaisir.

Le récipient (le Kli) souhaite toujours recevoir. La matière dont il est fait ne change pas. L’homme ne peut le comprendre que lorsqu’il réalise le mal et comprend sa nature égoïste. Tout cela est incorporé dans notre nature ; dans chaque cellule de notre corps, il n’y a rien de plus que le désir de recevoir du plaisir.

La phase deux, maintenant vide, cesse de sentir qu’elle existe ; elle est créée par la lumière et, étant sans elle, se sent comme mourante. Ainsi, elle désire recevoir au moins un peu de la lumière du Créateur. Le plaisir de recevoir la lumière est appelé « Ohr  'Hokhma », tandis que le plaisir de donner est appelé « Ohr 'Hassadim ».

La phase deux (Bina) veut donner, mais découvre qu’elle n’a rien à donner, qu’elle « est en train de mourir » sans Ohr  'Hokhma. C’est pourquoi elle décide de recevoir un peu de Ohr  'Hokhma.

C’est ce qui constitue la troisième phase, Behina Guimel (3). Dans cette phase, il y a deux désirs différents dans le récipient : le « désir de recevoir » et le « désir de donner ». Mais le « désir de donner » prévaut. Bien qu’elle n’ait rien à donner au Créateur, le « désir de donner » existe toujours en elle. Ce désir est rempli de la lumière de 'Hassadim. Elle contient également un peu de la lumière de 'Hokhma, qui remplit le « désir de recevoir ».

La quatrième phase, Malkhout, naît progressivement de la troisième. Le « désir de recevoir » devient plus fort, repoussant le « désir de donner », et après un certain temps le « désir de recevoir » reste comme le seul désir. C’est pourquoi cette phase est appelée « Malkhout », c’est-à-dire le royaume du désir, le désir d’absorber tout, tout le plaisir (Ohr 'Hokhma).

Cette phase constitue l’achèvement de la création, et puisqu’elle reçoit tout à l’infini, sans fin, elle est appelée « le monde de l’Infini ».

Voici les quatre phases de la Lumière Directe issue du Créateur. Le reste de la création, tous les mondes, anges, Sefirot, âmes - tout cela n’est que partie de Malkhout. Puisque Malkhout désire être comme les phases qui la précèdent, toute la création est un reflet de ces 4 phases.

Pour le comprendre, pour expliquer comment ces quatre phases se reflètent dans chacun des mondes, comment cela influence notre monde ; comment nous, en travaillant activement avec l’aide des retours d’en haut, pouvons les influencer et participer au processus général de l’Univers ; tel est le but de la science appelée Kabbale. Notre objectif est de tout comprendre.

Quelle est la différence entre le « désir de recevoir » et l’âme ?

Le « désir de recevoir » est appelé Behina Dalet. C’est le cœur de tout ; il ressent et atteint tous les niveaux. En général, « la lumière » est nommée « âme ». La lumière sans celui qui la perçoit est appelée « lumière ». La lumière ensemble avec celui qui l’atteint est appelée « l’âme ».

Par exemple, cinq personnes observent un avion avec des jumelles, et chacune d’elles a de meilleures jumelles que l’autre. Le premier dit que la taille de l’avion est de 20 cm. Le second affirme qu’elle est de 1 m. Chacun d’eux dit la vérité, car il base ses estimations sur ce qu’il voit, mais leurs avis n’affectent en rien l’avion.

La raison de la différence d’opinion réside dans la différence de qualité des verres des jumelles. Il en va de même pour nous ; il n’y a aucun changement dans la lumière, tous les changements sont dans ceux qui l’atteignent et tout ce que nous saisissons est appelé « l’âme ». Dans notre exemple, les jumelles sont l’équivalent de l’équivalence des qualités et, en ce sens, il existe des différences entre ceux qui atteignent, et plus encore dans ce qui est atteint, l’âme.