Hevruta – suite de la Leçon 6 – Les grands kabbalistes

Tout ce que nous apprenons en Kabbale, tous les livres et tous les écrits, sont fondés sur une transmission du maître aux élèves — ainsi, de génération en génération.

Cela s’est fait de génération en génération, comme on peut le voir dans les écrits des kabbalistes, qui accordent une grande importance à la question de savoir auprès de qui ils ont étudié, car c’est une clé essentielle de l’atteinte spirituelle.

Tout ce qu’ils ont écrit se trouve dans leurs livres — qui, comme rappelé la semaine dernière, sont rédigés en quatre langues différentes, mais parlent tous de la même chose — à savoir, la réalité supérieure.

Cette semaine, nous revenons aux auteurs de ces livres et à la manière dont la sagesse de la Kabbale s’est transmise de génération en génération.

Commençons par quelques citations issues des sources.

Adam HaRishon (littéralement : le Premier Homme à atteindre la spiritualité) fut le premier à recevoir une suite de connaissances suffisantes pour comprendre, réussir et faire pleinement usage de tout ce qu’il voyait et atteignait par sa propre perception. Cette compréhension est appelée la Sagesse de la Vérité. Cette connaissance se transmet uniquement de bouche à bouche. Elle suit également un processus de développement, par lequel chaque personne peut ajouter à ce que son prédécesseur a atteint.

— Baal HaSoulam, La sagesse de la Kabbale et son essence

Le premier livre que nous ayons dans cette sagesse est le Sefer Yetsira, attribué à Abraham, comme cela est écrit sur sa couverture. (…)

Après la destruction du Temple, ils craignirent que la Torah ne soit oubliée… les disciples de Rabbi Akiva commencèrent à écrire… Chacun d’eux prit sur lui une partie spécifique. Rabbi Meïr rédigea la Michna, Rabbi Yehouda rédigea les Tosafot, et Rabbi Shimon Bar Yohaï rédigea la sagesse de la Kabbale dans laquelle ils excellaient, et composa le Livre du Zohar et les Tikkounim.

Ainsi, de même que la Michna est une compilation et un rassemblement des lois et des innovations de toutes les générations jusqu’à celle de Rabbi Meïr, le Zohar est une compilation et un rassemblement de la sagesse de la Kabbale de tous les premiers qui ont précédé Rashbi. Il n’a été écrit qu’en son nom parce que c’est lui qui l’a rédigé. Bien entendu, il y a aussi ajouté ses propres atteintes.

— Baal HaSoulam, L’Histoire de la sagesse de la Kabbale

Moïse reçut la Torah au Sinaï et la transmit à Josué, Josué aux Anciens, les Anciens aux Prophètes, et les Prophètes aux Hommes de la Grande Assemblée.

— Pirkei Avot 1:1

Pour celui qui aspire à cette sagesse, la manière la plus fructueuse d’apprendre est de chercher un sage, un véritable kabbaliste, et de le suivre en tout ce qu’il lui dit, jusqu’à ce qu’il soit récompensé par la compréhension de la sagesse par son propre esprit, c’est-à-dire la première discernation.

— Rabash, L’ordre de la transmission de la sagesse

Les grands kabbalistes

Isaac Louria (le Ari)

Rabbi Isaac ben Shlomo Louria (1534–1572), connu sous le nom du Ari.

En 1570, il arriva à Safed avec sa femme et ses deux filles, et y vécut pendant deux ans. Dès sa première année à Safed, le Ari se fit connaître de plusieurs sages de la ville et leur transmit ses révélations dans la sagesse de la Kabbale. Par la suite, il rencontra Haïm Vital, l’établit comme le plus grand de ses disciples et comme le continuateur de sa méthode. Ces enseignements servirent plus tard de fondement aux écrits du Ari, qui furent rédigés et organisés par Haïm Vital.

Rabbi Haïm Vital écrivit à son sujet :

Il n’y eut personne qui atteignit cette sagesse dans sa véritable atteinte comme lui. Il maîtrisait la Michna et le Talmud, les Aggadot et les Midrashim, et possédait de nombreuses discernations dans tous les domaines du Pardès, du Ma‘assé Bereshit et du Ma‘assé Merkava.

Il connaissait aussi la sagesse des Partzufim… Il enseignait l’explication de la racine de l’âme… Il savait combien d’erreurs s’étaient introduites dans les livres. Il connaissait tout ce que les compagnons avaient étudié. Il était rempli de ‘hassidout, de derekh eretz, d’humilité, de crainte du Créateur et d’amour du Créateur, de crainte de la faute, et toutes les bonnes qualités et les bonnes actions se trouvaient en lui.

Tout cela, il le savait à chaque instant, à chaque heure et à chaque moment. Toutes ces sagesses étaient constamment présentes en lui. Mes yeux l’ont vu, et non ceux d’un autre. Et tout cela, il l’a atteint après avoir étudié pendant de nombreux jours des livres anciens et aussi des plus récents dans cette sagesse.

Yehouda Ashlag – le Baal HaSoulam

Yehouda Ashlag (1885–1954) est connu sous le nom de Baal HaSoulam, d’après son commentaire Le Soulam (L’Échelle), qu’il a écrit sur le Livre du Zohar.

Baal HaSoulam est né dans la ville de Łuków, en Pologne. À l’âge de dix-neuf ans, il fut ordonné rabbin et, pendant seize ans, il servit comme dayan (juge) et enseignant à Varsovie. En 1921, Baal HaSoulam émigra en Terre d’Israël, et son nom commença à se transmettre de bouche à oreille. Rapidement, sa renommée le précéda, et il devint connu comme possédant une grande connaissance de la sagesse de la Kabbale.

Ses deux œuvres principales, fruit de nombreuses années de travail, sont le Talmud Eser Sefirot, fondé sur les écrits du Ari, et le Commentaire du Soulam sur le Livre du Zohar, qui est le commentaire le plus complet et le plus approfondi écrit sur le Zohar à ce jour. En parallèle à ces commentaires, Baal HaSoulam publia une série d’articles intitulée Matan Torah, qui devint par la suite un ouvrage portant ce nom.

Qu’est-ce que « de bouche à bouche » (מפה אל פה) ?

La transmission de bouche à bouche est le degré le plus élevé :

une action spirituelle appelée « nishoukin » (embrace), lorsque deux personnes acquièrent un écran commun.

Cela n’a aucun rapport avec le corps physique, avec notre bouche ou avec des baisers matériels. Ces termes sont utilisés parce que, dans le monde spirituel, il n’existe pas de mots ; nous empruntons donc tous les mots au monde corporel.

Si nous atteignons entre nous une telle union (zivoug), où nos deux écrans se connectent et fonctionnent avec précision, en parfaite coordination au degré de la partie supérieure du Partsouf commun, de l’âme commune (HaBaD), alors nous nous trouvons dans un lien appelé « baiser mutuel ».

« De bouche à bouche » signifie la transmission d’une atteinte spirituelle à travers un écran commun entre le maître et l’élève, lorsque tous deux se trouvent au même degré, liés l’un à l’autre.

C’est comme un adulte et un enfant dans notre monde : l’adulte peut descendre au degré de l’enfant afin de lui enseigner, et l’enfant est capable de recevoir de l’adulte de cette manière, parce que tous deux se trouvent dans le même monde et au même degré.

Il en est de même dans le monde spirituel : nous pouvons établir un lien avec le maître, qui descend à un degré spirituel plus bas, celui vers lequel l’élève doit s’élever — et alors ils atteignent un lien appelé « de bouche à bouche » : un lien à travers un écran commun, entre le Partsouf du Supérieur et le Partsouf de l’Inférieur.

L’écran du Partsouf se trouve dans la bouche, c’est pourquoi ce lien réciproque est appelé « de bouche à bouche ».