Leçon n° 4 : Perception de la réalité
Nous nous demandons si notre perception est la seule réalité. La leçon explore les raisons pour lesquelles la Kabbale est connue comme la « sagesse cachée » et révèle des couches supplémentaires de la réalité. Apprenez les différences de perception entre les animaux, les gens ordinaires et les kabbalistes. Examinez comment les progrès scientifiques ont modifié notre compréhension de la réalité. Découvrez la loi cachée de l'« intention » dans la Kabbale et comprenez la « loi de l'équivalence de la forme ».
- La réalité que nous percevons à travers nos cinq sens est-elle la seule réalité qui existe ? Pourquoi la sagesse de la Kabbale est-elle appelée « sagesse cachée » ? Existe-t-il des couches supplémentaires de réalité ?
- Quelle est la différence entre la perception de la réalité des animaux, de l'homme ordinaire et du kabbaliste ?
- Examen de l'évolution : Comment la vision humaine de la perception de la réalité a-t-elle changé à la lumière du développement scientifique ?
- La loi cachée dans la sagesse de la Kabbale - l'« intention ».
- Qu'est-ce que la « loi de l'équivalence de forme » ?
Le désir de recevoir est le logiciel interne qui gère notre mécanisme de « perception de la réalité ». Nous voyons ce que nous voulons voir. Pour percevoir la réalité spirituelle, il faut changer le logiciel selon lequel nous percevons la réalité, c'est-à-dire le désir de recevoir.
Selon la loi de « l'équivalence de forme », pour percevoir la réalité spirituelle, nous devons développer au sein du désir de recevoir une sensibilité à la spiritualité, une intention pour donner sans réserve, de donner.
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Citations :
« Il est bien connu des chercheurs en sciences de la nature que l'on ne peut pas effectuer le moindre mouvement sans force motrice, sans en tirer un bénéfice quelconque pour soi-même.
Lorsque, par exemple, on déplace sa main de la chaise à la table, c'est parce qu'on pense qu'en posant sa main sur la table, on s'en réjouira davantage. S'il ne pensait pas ainsi, il laisserait sa main sur la chaise pour le reste de sa vie sans la bouger du tout ».
(Baal HaSulam, Article : La paix)
« Prenons l'exemple de notre sens de la vue : Nous voyons un vaste monde devant nous, merveilleusement rempli. Mais en fait, nous ne voyons tout cela que dans notre propre intérieur. En d'autres termes, il existe une sorte de machine photographique dans notre cerveau postérieur, qui représente tout ce qui nous apparaît et rien en dehors de nous. »
(Baal HaSulam, Avant-propos du Livre du Zohar, Lettre 34)
« Il a créé pour nous, dans notre cerveau, une sorte de miroir poli qui inverse tout ce qui y est vu, afin que nous le voyions à l'extérieur de notre cerveau, devant notre visage ».
(Baal HaSulam, Avant-propos du Livre du Zohar, Lettre 34)
« Tout est divinité, au-dessus du temps, du lieu et du changement. Tous ces degrés et corrections que nous discernons dans la Divinité ne sont que diverses dissimulations et couvertures pour les inférieurs [...] De même, toutes les images imaginaires de temps, de lieux et d'actions ne sont que diverses couvertures de Sa Divinité qui semblent telles pour les inférieurs. De même que l'homme n'est pas affecté ou ne change pas du tout à cause des couvertures dont il se couvre, et que seuls ses amis sont affectés par sa disparition ou son apparition, de même Sa Divinité ne change pas et n'est pas affectée par ces degrés, corrections et noms dans le temps, le lieu et les changements d'actions que les inférieurs discernent dans Ses couvertures ».
(Zohar pour tous, Nasso, « La sainte Idra Rabah », point 299)
« Comme un ver qui est né à l'intérieur d'un radis. Il y vit et pense que le monde du Créateur est aussi amer, sombre et petit que le radis dans lequel il est né. Mais dès qu'il brise l'écorce du radis et jette un coup d'œil à l'extérieur, il s'étonne : "Je pensais que le monde entier était comme le radis dans lequel je suis né, et voilà que je vois devant moi un monde grandiose, beau et merveilleux ! Il en va de même pour ceux qui sont immergés dans la coquille (Klipa) du désir de recevoir avec lequel ils sont nés [...]
[S'ils] essayaient de briser la Klipa (coquille) du désir de recevoir dans laquelle ils sont nés, et s'ils assumaient le désir de donner, leurs yeux s'ouvriraient rapidement pour voir et atteindre pour eux-mêmes tous les degrés de sagesse, d'intelligence et de clarté d'esprit qui ont été préparés pour eux dans les mondes spirituels ».
(Baal Haslam, « Introduction au livre du Zohar »)
