Réunion Locale

"Un Discours de conclusion du Zohar"

Cette semaine, nous continuons à la fois sur le "Cours des Dix" et la lecture des clarifications de Baal HaSulam dans l'article "Un Discours de conclusion du Zohar".

Comme nous l'avons déjà mentionné, Baal HaSulam a beaucoup écrit pour aider les étudiants à atteindre le but de la création - atteindre l'équivalence de forme avec les qualités du Créateur (amour et don). Cette semaine, nous continuons l'article "Un Discours de conclusion  du Zohar".

Lors de la réunion locale, nous lirons quelques extraits de l'article et essayerons ensuite de comprendre ce qui se passe dans le texte, suivi d'une autre lecture et de discussions sur les sujets ensemble.

Nous avons également des extraits supplémentaires de Rav Dr. Michael Laitman comme clarifications importantes de l'article.

De plus, nous ferons des ateliers sur le sujet du "Cours de dizaine".

"Un Discours de conclusion du Zohar"

Rav Yehuda Ashlag, Baal HaSulam

Maintenant, vous pouvez comprendre la rigueur de s'engager dans la Torah et les Mitzvot Lishma. Si l'intention de quelqu'un dans la Torah et les Mitzvot n'est pas de bénéficier au Créateur, mais de se bénéficier à soi-même, non seulement la nature de la volonté de recevoir en lui ne sera pas inversée, mais plutôt, la volonté de recevoir en lui sera bien plus que ce qui lui a été donné par la nature de sa création, comme je l'ai expliqué dans l'introduction au commentaire Sulam dans le premier volume, voir là-bas les Articles 30-31.

Mais quelles sont les vertus de celui qui a été récompensé par Dvekut avec le Créateur? Elles ne sont spécifiées nulle part, sauf dans de subtiles suggestions. Pourtant, pour clarifier les choses dans mon essai, je dois en divulguer un peu, autant que nécessaire.

Je vais expliquer les choses à travers une allégorie. Le corps et ses organes sont un. L'ensemble du corps échange des pensées et des sensations avec chacun de ses organes. Par exemple, si l'ensemble du corps pense qu'un certain organe devrait le servir et lui faire plaisir, cet organe connaît immédiatement cette pensée et fournit le plaisir contemplé. De même, si un organe pense et ressent que le lieu où il se trouve est étroit, le reste du corps connaît immédiatement cette pensée et sensation et le déplace à un endroit confortable.

Extraits

Cependant, si un organe est coupé du corps, ils deviennent deux entités distinctes; le reste du corps ne connaît plus les besoins de l'organe séparé, et l'organe ne connaît plus les pensées du corps, pour le servir et lui profiter. Mais si un médecin venait reconnecter l'organe au corps comme auparavant, l'organe connaîtrait à nouveau les pensées et les besoins du reste du corps, et le reste du corps connaîtrait à nouveau les besoins de l'organe.

Selon cette allégorie, nous pouvons comprendre le mérite de celui qui a été récompensé par Dvekut avec le Créateur. J'ai déjà démontré (dans l’« Introduction au Livre du Zohar », Article 9, et dans mon commentaire sur l'Idra Zuta) que l'âme est une illumination qui s'étend de Son être. Cette illumination a été séparée du Créateur par le vêtement que le Créateur a donné à la volonté de recevoir. C'est ainsi parce que la pensée de la création, pour faire du bien à Ses créations, a créé en chaque âme un désir de recevoir le plaisir. Ainsi, cette disparité de forme de la volonté de recevoir a séparé cette illumination de Son être et l’a transformée en une partie séparée de Lui. Voir là-bas dans la source, car ce n’est pas le lieu pour s’étendre sur ce sujet.

Il s'ensuit que chaque âme était incluse dans Son être avant sa création. Mais avec la création, c'est-à-dire avec la nature du désir de recevoir le plaisir qui y a été instillé, elle a acquis une disparité de forme et a été séparée du Créateur, dont le seul souhait est de donner. C'est ainsi parce que, comme nous l'avons expliqué plus haut, la disparité de forme sépare dans la spiritualité comme la hache dans la corporéité.

Ainsi, maintenant l'âme est complètement similaire à l'analogie de l'organe qui a été coupé et séparé du corps. Bien qu'avant la séparation, ils - l'organe et l'ensemble du corps - étaient un et échangeaient des pensées et des sensations l'un avec l'autre, après que l'organe ait été coupé du corps, ils sont devenus deux entités. Maintenant, l'un ne connaît pas les pensées ou les besoins de l'autre. C'est même encore plus après que l'âme ait été vêtue dans un corps de ce monde : toutes les connexions qu'elles avaient avant la séparation de Son être ont cessé, et elles sont comme deux entités distinctes.

Maintenant, nous pouvons comprendre facilement le mérite de celui qui a été récompensé par l'adhérence à Lui une fois de plus, c'est-à-dire récompensé avec l'équivalence de forme avec le Créateur en inversant la volonté de recevoir imprimée en lui par la force dans la Torah et les Mitzvot. C'était en effet la chose même qui l'avait séparé de Son être. Il l'a transformée en un désir de donner, et toutes ses actions ne visent qu'à donner et à bénéficier aux autres, car il a égalisé sa forme avec le Créateur. Il en résulte qu'il est comme l'organe qui a été coupé du corps et reconnecté au corps : il connaît à nouveau les pensées du reste du corps, tout comme il le faisait avant la séparation du corps.

Ainsi est-il de l'âme : Après avoir acquis l'équivalence avec Lui, elle connaît Ses pensées une fois de plus, comme elle les connaissait avant la séparation d'avec Lui due à la disparité de forme de la volonté de recevoir. Alors le verset, “Connais le Dieu de ton père,” se réalise en lui, et il est récompensé par la connaissance complète, qui est la connaissance divine, et il reçoit tous les secrets de la Torah, car Ses pensées sont les secrets de la Torah.

Extraits

En effet, toute la Torah, révélée et cachée, est les pensées du Créateur, sans aucune différence. Pourtant, c'est comme une personne qui se noie dans la rivière, dont l'ami lui lance une corde pour le sauver. Si la personne qui se noie attrape la corde par sa partie proche, son ami peut le sauver et le tirer hors de la rivière.

Ainsi est la Torah : étant entièrement les pensées du Créateur, elle est comme une corde que le Créateur jette aux gens pour les sauver et les tirer hors des Klipot [coquilles]. L'extrémité de la corde, qui est proche de tout le monde, est la Torah révélée, qui ne nécessite ni intention ni pensée. De plus, même lorsqu'il y a une pensée défectueuse dans les Mitzvot, le Créateur l'accepte encore, comme il est écrit, “Un doit toujours s'engager dans la Torah et les Mitzvot Lo Lishma [pas dans Son but], car de Lo Lishma, il viendra à Lishma [dans Son but].”

Ainsi, la Torah et les Mitzvot sont l'extrémité de la corde, et il n'y a pas une personne dans le monde qui ne puisse la saisir. Si quelqu'un la saisit fermement, c'est-à-dire est récompensé par l'engagement dans la Torah et les Mitzvot Lishma, pour apporter du contentement à son Créateur et non à soi-même, la Torah et les Mitzvot conduisent vers une équivalence de forme avec le Créateur. C'est le sens de “et adhérer à Lui.”

À ce moment-là, quelqu'un sera récompensé d'atteindre toutes les pensées du Créateur, appelées “secrets de la Torah” et “saveurs de la Torah”, qui sont le reste de la corde. Cependant, on ne lui accorde cela qu'après avoir atteint un Dvekut complet.

Discussion Ouverte

Dans vos propres mots, qu'est-ce que l'équivalence de forme?

Y a-t-il des concepts que vous aimeriez comprendre plus profondément — par exemple, Lo Lishma et Lishma?

Que ressentez-vous à propos de l'accent mis sur l'effort intérieur dans notre étude et notre travail ensemble?

Extraits

Cours des dizaines - Leçon n°15

L'Importance du Cadre Spirituel

Questions d'Atelier

1) Comment soulèveriez-vous l'importance de respecter un emploi du temps?

2) Comment trouvez-vous un équilibre pour votre emploi du temps?

3) Quelle est votre expérience avec la construction progressive de notre développement spirituel?

À la semaine prochaine!