Rencontre Locale
« L'Essence de la Sagesse de la Kabbale »
Cette semaine, nous continuons à la fois le "Cours des Dix" et la lecture des clarifications de Baal HaSoulam autour de l'article « L'Essence de la Sagesse de la Kabbale ».
Comme nous l'avons mentionné précédemment, Baal HaSoulam a écrit abondamment pour aider les étudiants à atteindre le but de la création - atteindre une équivalence de forme avec les qualités du Créateur (amour et don). Cette semaine, nous continuons l'article « L'Essence de la Sagesse de la Kabbale ».
Lors de la réunion locale, nous lirons quelques extraits de l'article puis nous essaierons de comprendre ce qui se passe dans le texte, suivis d'une autre lecture et de discussions sur les sujets ensemble.
Nous avons également des clips supplémentaires de Rav Dr. Michael Laitman comme clarifications importantes de l'article.
De plus, nous ferons des ateliers sur le sujet du « Cours des Dizaines ».
« L'Essence de la Sagesse de la Kabbale »
Rav Yehouda Ashlag, Baal HaSoulam
Les Termes Corporels et les Noms Physiques dans les Livres de la Kabbale
Il est bien entendu pour tout homme raisonnable, que lorsqu’il s’agit d’une chose spirituelle, et à plus forte raison lorsqu’il s’agit de Divinité, nous n’avons là aucun mot ni aucune lettre par lesquels nous exprimer. Car tout notre vocabulaire n’est rien d’autre que des combinaisons de lettres issues de l’imagination et des sens. Comment donc serait-il possible de s’appuyer sur eux, là où précisément l’imagination et les sens n’ont aucune prise ?
Car même si nous prenons le mot le plus subtil que l'on puisse utiliser pour ce sujet, à savoir l’expression « Lumière supérieure », ou même « Lumière simple », cela reste néanmoins une chose imaginaire et empruntée à la lumière du soleil, ou à la lumière d’une bougie, ou à la lumière qui est ressentie comme le contentement qui apparaît chez l’homme lorsqu’il arrive à une compréhension lorsqu'il résout un doute. Comment donc pourrait-on se servir de tels termes dans un lieu spirituel et dans des voies divines, alors qu’ils ne présenteraient aux chercheurs que de vaines paroles et des illusions ?
Cela est d’autant plus vrai lorsque l’on doit trouver quelque fondement rationnel à ces mots pour aider à l’échange, comme il est d’usage dans la recherche d’une sagesse. Ici, le sage doit utiliser des définitions d’une rigueur absolue devant les yeux des lecteurs.
Si le sage échoue ne serait-ce qu’avec un seul mot inapproprié, il confondra et induira en erreur les lecteurs. Ils ne comprendront plus du tout ce qu’il dit avant ou après ce mot, ni tout ce qui s’y rattache, comme chacun le sait en étudiant des livres de la sagesse.
Si tel est le cas, étonne-toi : comment les sages de la Kabbale peuvent-ils se servir de mots trompeurs, pour expliquer à travers eux des liaisons de sagesse ? Comme il est connu, il n’existe aucune définition possible par des mots mensongers, car « le mensonge n’a pas de jambes » et il n’a pas de subsistance. Or, ici, tu dois d’abord connaître la loi de racine et branche, dans la relation des mondes les uns par rapport aux autres.
La Loi de Racine et de Branche dans la relation des Mondes
Les kabbalistes ont découvert que la forme des quatre mondes appelés Atsilout, Briya, Yetsira et Assiya, à commencer par le premier monde, le plus élevé, appelé Atsilout, jusqu’à ce monde-ci, corporel et tangible, appelé Assiya, est exactement la même dans chaque élément et dans chaque événement. C’est-à-dire que tout ce qui existe et se produit dans le premier monde se retrouve également dans le monde suivant, qui lui est inférieur, sans aucun changement. Et ainsi de suite dans tous les mondes qui suivent, jusqu’à ce monde tangible.
Il n’existe aucune différence entre eux, si ce n’est une différence de degré, qui se perçoit uniquement dans la substance des éléments de la réalité de chaque monde. La substance des éléments de la réalité dans le premier monde, le plus élevé, est plus subtile que dans tous ceux qui sont en dessous de lui. Et la substance des éléments de la réalité dans le second monde est plus épaisse que dans le premier monde, mais plus subtile que dans tout ce qui se trouve en dessous de lui dans l’échelle.
Et ainsi de suite, jusqu’à ce monde-ci devant nous, dont la substance des éléments de la réalité est plus grossière et plus obscure que dans tous les mondes qui l’ont précédé. Toutefois, les formes des éléments de la réalité, ainsi que tous leurs événements, apparaissent de manière identique dans chaque monde, tant en quantité qu’en qualité, sans aucun changement.
Ils ont comparé cela à l’action d’un sceau et de son empreinte : toutes les formes présentes dans le sceau sont transmises parfaitement, dans tous leurs détails et leur minutie, à l’objet sur lequel il s’imprime. Il en est ainsi pour les mondes : chaque monde inférieur est l’empreinte du monde qui le précède. C’est pourquoi toutes les formes qui se trouvent dans le monde supérieur sont copiées intégralement, en quantité comme en qualité, dans le monde inférieur.
Ainsi, il n’existe aucun élément de la réalité, ni aucun événement de la réalité, dans un monde inférieur, dont tu ne trouveras pas l’équivalent dans le monde supérieur, identique comme deux gouttes d’eau. Et ceux-ci sont appelés « racine et branche ». Cela signifie que l’élément qui se trouve dans le monde inférieur est considéré comme une branche par rapport à son modèle qui se trouve dans le monde supérieur, lequel est la racine de cet élément inférieur, car c’est de là qu’il a été imprimé et qu’il est advenu dans le monde inférieur.
Et telle est l’intention de nos Sages, lorsqu’ils ont dit : « Il n’est pas d’herbe en bas qui n’ait un Mazal (constellation, force directrice) et un guide en haut, qui la frappe et lui dit : Crois ! » (Chématot haZohar, 251a ; Bereshit Rabba, chap. 10). C’est-à-dire que la racine, appelée « Mazal », la contraint à croître et à recevoir toute sa forme, tant en quantité qu’en qualité, à la manière du sceau et de son empreinte, comme il est dit plus haut. Telle est la loi de racine et branche, qui s’applique à tous les détails de la réalité et à tous les événements de la réalité, dans chaque monde, par rapport au monde qui le précède.
Discussion Ouverte
Avec vos propres mots, qu'avons-nous appris de la précision et l'authenticité?
Qu'est-ce qui vous aide à fixer votre objectif vers le but de l'étude de la Kabbale?
De la leçon de cette semaine, qu'aimeriez-vous comprendre plus profondément?
Questions des étudiants
De quelle manière l'approche de la Kabbale est-elle différente d'une étude scientifique de l'émotion humaine?
Pourquoi la Kabbale parle-t-elle des sentiments d'amour dans un langage aussi sec de Partsoufim et de mondes?
Comment une personne « acquiert-elle un degré spirituel »?
Comment une personne « acquiert-elle un degré spirituel »?
« Acquérir un degré » signifie que l'on comprend chaque fois mieux la relation entre une personne et le Créateur. Comment cela se produit-il ? Le Créateur donne à une personne certaines conditions - c'est ce qu'on appelle « d'en haut à en bas ». Ensuite, grâce à son libre choix, la personne travaille dans ces conditions et découvre son attitude envers le Créateur, semblable à la façon dont le Créateur se rapporte à elle. Ce processus est ce que nous appelons « acquérir des degrés » ou « gravir les échelons ».
C'est un peu comme les relations humaines. Imaginez que vous vous rendiez compte que quelqu'un est important pour vous, mais que la relation entre vous est complètement brisée et doit être réparée. Vous n'avez pas d'autre choix que d'essayer de l'améliorer. Vous commencez donc à réfléchir aux moyens d'y parvenir, pas à pas, lentement, avec différents trucs et efforts, directs et indirects, en essayant de vous rapprocher.
Chaque fois que vous vous rapprochez, l'autre personne peut vous repousser ou réagir d'une manière ou d'une autre, ce qui vous fait changer vous aussi. Mais vous ne pouvez pas vous arrêter ; vous devez continuer à essayer. Et que veut vraiment l'autre personne ? Peut-être que, comme dans ce monde, il ne veut pas du tout de vous, alors il continue à vous rejeter et à vous mettre des bâtons dans les roues. Ou peut-être qu'il vous veut, mais qu'il veut que vous fassiez des efforts pour l'atteindre, afin que, plus tard, la connexion vous soit précieuse et que vous ne la rejetiez pas comme ça.
Lorsqu'une personne investit des efforts pour atteindre le Créateur, elle investit son travail dans cette connexion. Ce lieu dans lequel il a investi devient le sien. Il prend de la valeur à ses yeux et c'est ainsi qu'il l'« acquiert ». C'est ainsi qu'il acquiert la compréhension, la perception et les pensées du Créateur.
Atteindre ces degrés de relation entre le Créateur et l'être créé ne se fait qu'au prix de nombreux efforts - et il doit en être ainsi. C'est pourquoi le désir de recevoir a été créé, parce qu'il s'oppose à cette connexion. Il faut donc trouver des moyens particuliers pour surmonter cette résistance. Il n'y a rien d'autre au monde qui résiste de la sorte, seulement la connexion avec le Créateur.
Le désir de recevoir est construit et structuré de telle sorte qu'il ne s'oppose qu'à cela. Dans tout ce qu'une personne fait d'autre, le désir de recevoir est d'accord. Ce n'est que lorsqu'il s'agit d'aller vers le Créateur qu'elle n'est pas d'accord. C'est là que le Créateur montre à la personne où elle doit faire des efforts, ce qu'on appelle le « libre choix ». C'est là que se trouve le destin d'une personne pour le bien, et c'est comme si le Créateur disait : « Ici, renforce-toi. » Mais c'est la chose la plus difficile. Et c'est la seule chose qui soit vraiment difficile.
Pour toutes les autres actions du désir de recevoir, une personne peut trouver du soutien - de la part de la société, de l'intérieur d'elle-même - parce qu'il y a toujours un certain type de profit. Mais pas lorsqu'il s'agit de se connecter au Créateur. C'est comme si vous pouviez tourner à 360 degrés librement, mais que dans une direction vous rencontriez une résistance. Dans toutes les autres, on trouve des soutiens, des avantages, des justifications. Il n'y a qu'une seule chose - la connexion au Créateur - qui rencontre une résistance. C'est ainsi que nous sommes faits.
Clips
« Cours des Dizaines » - Leçon n° 12
Questions d'atelier
1) Avec vos propres mots, qu'est-ce que l'annulation selon la sagesse de la Kabbale?
2) Qu'est-ce qui est important lorsque l'on veut s'annuler dans un groupe kabbalistique?
À dimanche!
