Rencontre Locale n° 37 - Poursuite du Cours des dizaines et article « La Liberté »
Cette semaine, nous continuons l'étude des textes kabbalistiques authentiques dans un grand groupe, en particulier la dixième et dernière semaine sur« La Liberté » par le Rabbi Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag (Baal HaSoulam). En outre, nous passons en revue et travaillons les sujets abordés dans le « Cours des dizaines ».
Dans la première partie de la réunion locale, nous reviendrons sur :
La conclusion de l'article « La Liberté ».
Avec de nouveaux ajouts sous forme de clips vidéo tirés des leçons de Rav Dr. Michael Laitman.
Dans la deuxième partie, nous continuerons un thème central du « Cours des dizaines » de mercredi :
La critique comme moyen de progrès spirituel
Réunion Locale
« La Liberté »
Cette semaine, nous continuons à la fois sur le « Cours des dizaines » et la lecture des clarifications de Baal HaSoulam sur la liberté de choix dans l'article « La Liberté ».
Comme nous l'avons mentionné auparavant, Baal HaSoulam a beaucoup écrit pour aider les étudiants à atteindre le but de la création - atteindre l'équivalence de forme avec les qualités du Créateur (amour et don). Cette semaine, nous conclurons les leçons sur l'article « La Liberté ».
Lors de la réunion locale, nous lirons des extraits de l'article puis nous essaierons de comprendre ce qui se passe dans le texte, suivi d'une autre lecture et de discussions sur les sujets ensemble.
Nous avons aussi des extraits supplémentaires de Rav Dr. Michael Laitman comme clarifications importantes de l'article.
De plus, nous ferons des ateliers sur le thème du « Cours des dizaines ».
« La Liberté »
Rav Yehuda Ashlag, Baal HaSoulam
Le chemin de la Torah et le chemin des souffrances
Pourtant, notre question au sujet de la régression qui découle de cette loi n’est toujours pas résolue par ces paroles.
En effet, cela constitue notre préoccupation : trouver des moyens de réparer cela.
Mais la Providence, pour sa part, n’en subit aucune perte, car elle a enveloppé l’humanité de deux chemins — le chemin de la Torah et le chemin des souffrances — de manière à garantir le développement constant de l’humanité et sa progression vers le but, sans aucune hésitation (comme il est dit dans La paix : « Tout est donné en dépôt »). En effet, obéir à cette loi est un engagement naturel et nécessaire.
Le droit de la collectivité d'annuler la liberté de l’individu
Il convient d’approfondir encore la question : les choses ne sont justifiées que lorsqu’il s’agit de sujets entre l’homme et son prochain. Alors, nous acceptons la règle de « suivre la majorité », par obligation de la Providence, qui nous impose de veiller en permanence à l’existence et au bonheur des membres de la société.
Mais la Torah nous impose également cette règle de « suivre la majorité » dans les controverses concernant les sujets entre l’homme et le Créateur, bien que ces sujets semblent, à première vue, n’avoir aucun lien avec l’existence de la société.
Ainsi, la question demeure : comment peut-on justifier cette règle, qui nous oblige à accepter les opinions de la majorité — laquelle est, comme mentionné, non développée — et à rejeter et annuler les opinions des développés, qui sont toujours une petite minorité ?
Or, comme nous l’avons démontré dans le deuxième traité (dans l’article L’essence de la religion et son but, au passage Développement conscient et développement inconscient), toute la Torah et les commandements n’ont été donnés que pour purifier Israël, c’est-à-dire pour développer en nous le sens de reconnaissance du mal, qui est imprimé en nous dès la naissance et qui, dans sa globalité, est défini comme l’amour de soi, afin de parvenir au bien pur, sans mélange, défini comme l’amour d’autrui — qui est le seul et unique passage vers l’amour du Créateur.
Dès lors, même les commandements entre l’homme et Dieu sont considérés comme des instruments qui éloignent l’homme de l’amour de soi, lequel nuit à la société.
Il en découle que même les sujets de controverse concernant les commandements entre l’homme et Dieu sont liés à la question de la durabilité de la société. Par conséquent, eux aussi relèvent du cadre de « suivre la majorité ».
Cela permet de comprendre la distinction faite entre la halakha (loi) et l’agada (récits, légendes). Car ce n’est que dans les halakhot que s’applique la règle : « un individu face à la majorité — la halakha suit la majorité ». Ce n’est pas le cas dans les paroles d’agada, car les sujets d’agada se tiennent au-delà des questions liées à l’existence de la société. Ils traitent précisément de la conduite des individus dans les choses entre l’homme et le Créateur, dans cette part qui n’a ni lien direct ni conséquence sur l’existence matérielle et le bonheur de la société.
Ainsi, la majorité n’a aucun droit ni justification pour restreindre l’avis de l’individu, et « chacun fera ce qui est droit à ses yeux ». Il n’en va pas de même pour les halakhot qui touchent à l’observance des commandements de la Torah, lesquels relèvent tous de la surveillance de l’existence sociale, qui ne peut être assurée que par la mise en œuvre de la règle : « suivre la majorité ».
La critique comme facteur de réussite – l’absence de critique comme facteur de dégénérescence
Il faut encore ajouter à ce qui a été dit : la réalité présente à nos yeux une opposition extrême entre les choses physiques et les idées ou concepts liés au sujet traité. En effet, l’unité sociale — qui peut être la source de toute joie et de toute réussite — ne concerne que les corps et les affaires corporelles des êtres humains. La séparation entre eux est la cause de toute calamité et de tout malheur.
Mais avec les concepts et les idées, c'est tout le contraire : l'unité et l'absence de critique sont considérées comme la source de tous les échecs et obstacles au progrès et à la fertilisation intellectuelle. En effet, pour tirer les bonnes conclusions, il faut notamment multiplier les désaccords et les divergences d'opinions. Plus il y a de contradictions entre les points de vue et plus il y a de critiques, plus les connaissances et la sagesse s'accroissent, et plus les questions se prêtent à l'examen et à la clarification.
La dégénérescence et l'échec de l'intelligence ne proviennent que du manque de critique et de désaccord. Ainsi, il est évident que la base même du succès physique est la mesure de l'unité de la société, et que la base du succès de l'intelligence et de la connaissance est la séparation et le désaccord entre elles.
Il en résulte que lorsque l’humanité atteindra son objectif en ce qui concerne la réussite corporelle — c’est-à-dire lorsqu’elle parviendra au degré complet d’amour d’autrui — alors tous les corps des hommes s’uniront en un seul corps et un seul cœur, comme il est écrit dans « L’Article de la Paix », et ce n’est qu’alors que tout le bonheur destiné à l’humanité se révélera dans toute sa plénitude.
Cependant, en contrepartie, il faudra veiller à ce que les opinions des membres de l’humanité ne se rapprochent pas au point que disparaissent la divergence et la critique entre les sages et les érudits. Car l’amour des corps entraîne naturellement une proximité des opinions. Et si la critique et la divergence venaient à disparaître, tout progrès dans les idées et les connaissances cesserait également, et la source de la connaissance dans le monde se dessécherait.
C'est la preuve de l'obligation de faire preuve de prudence avec la liberté de l'individu en matière de concepts et d'idées. Car tout le développement de la sagesse et de la connaissance repose sur cette liberté de l'individu. Ainsi, nous sommes invités à la préserver très soigneusement, de manière à ce que chaque forme en nous, que nous appelons « individuelle », c'est-à-dire la force particulière d'une seule personne, généralement appelée « désir de recevoir ».
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L’héritage ancestral
Aussi, tous les détails des images que ce désir de recevoir inclut — que nous avons définie sous le nom de « base », ou cause première, dont la signification englobe toutes ces tendances, habitudes, etc., qu’il a héritées de ses pères et des pères de ses pères — sont représentés pour nous comme une chaîne longue de milliers d’individus, qui existaient en leur temps, se tenant l’un au-dessous de l’autre, et chacun d’eux est une goutte concentrée issue de ses géniteurs. Dans cette goutte, chacun a reçu tout le patrimoine spirituel de ses géniteurs, à l’intérieur de son cerveau postérieur, qu’on appelle subconscient.
Ainsi, l’individu qui se tient devant nous détient dans son subconscient tous les héritages spirituels des milliers d’individus qui composent cette chaîne — ses pères et les pères de ses pères.
Et donc, de même que les visages de chaque individu diffèrent les uns des autres, ainsi leurs opinions diffèrent-elles aussi les unes des autres. Il n’existe pas deux êtres humains dans le monde dont les opinions soient identiques. Car chacun possède un grand et sublime héritage, que ses milliers d’ancêtres lui ont transmis, et que les autres ne possèdent pas, même pas une étincelle.
C’est pourquoi ce patrimoine est considéré comme l’héritage propre de l’individu, et la société est tenue de préserver sa spécificité et son esprit, afin qu’il ne soit pas effacé par l’influence de son environnement. Chaque individu doit ainsi conserver l’intégrité de son héritage, et le contraste et la divergence entre les hommes doivent rester éternellement — afin de nous garantir à jamais la critique (le discernement), et le progrès de la sagesse, qui constitue tout l’avantage de l’humanité et l’ensemble de ses véritables désirs éternels.
Maintenant que nous avons reconnu, dans une certaine mesure, la verticalité (ou l’axe de profondeur) de l’homme — que nous avons définie comme étant la force du désir de recevoir, qui constitue le point d’identité propre de l’être vivant à nu — nous avons aussi bien compris, dans toutes ses limites, la mesure de son patrimoine originel propre, que nous avons défini comme l’« héritage des pères », c’est-à-dire toutes les forces, tendances et caractéristiques qu’il a reçues par héritage dans ce qu’on appelle la « base », la matière première de tout être humain — à savoir la goutte séminale de ses géniteurs.
Et voilà que maintenant, nous avons trouvé l’ouverture pour résoudre l’intention de nos sages, lorsqu’ils ont dit que par le mérite de la réception de la Torah, les enfants d’Israël furent libérés de l’Ange de la mort.
Cependant, pour une compréhension plus profonde, il nous faut encore approfondir la question de l’égoïsme et celle de l’héritage des pères mentionné.
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Libéré de l’ange de la mort
Maintenant, après tout ce que nous avons appris, nous trouvons un moyen de vraiment comprendre les paroles de nos sages lorsqu'ils ont dit : « Harut [gravé] sur les pierres », ne prononcez pas Harut, mais plutôt Herut [liberté], car ils ont été libérés de l'ange de la mort.
Il a été expliqué dans les articles « Matan Torah » et « L'Arvout » qu'avant la remise de la Torah, ils avaient accepté de renoncer à toute propriété privée dans la mesure exprimée par les mots « un royaume de prêtres », et que le but de toute la création était de s'attacher à Lui dans une équivalence de forme avec Lui : comme Il donne et ne reçoit pas, eux aussi donneront et ne recevront pas. C'est le dernier degré de Dvékout [« adhésion »], exprimé par les mots « une nation sainte », comme il est écrit à la fin de l'article « L'Arvout ».
Je vous ai déjà fait comprendre que l'essence de l'homme, c'est-à-dire son égoïsme, défini comme le désir de recevoir, n'est qu'une demi-chose et ne peut exister que lorsqu'il est revêtu d'une image de possession ou d'espoir de possession. Ce n'est qu'alors que notre matière est complète et peut être appelée « l'essence de l'homme ».
Ainsi, lorsque les enfants d'Israël furent récompensés par une Dvékout totale en cette occasion sacrée, leurs récipients furent complètement vidés de toute possession terrestre et ils s'attachèrent à Lui dans une équivalence de forme. Cela signifie qu'ils n'avaient aucun désir de possession personnelle, mais seulement dans la mesure où ils pouvaient procurer du contentement, afin que leur Créateur se réjouisse d'eux.
Et comme leur désir de recevoir s'était revêtu de l'image de cet objet, il s'était revêtu de lui et s'était lié à lui dans une unité complète. Ils étaient donc certainement libérés de l'ange de la mort, car la mort est nécessairement une absence et une négation de l'existence de quelque chose. Mais ce n'est que lorsqu'il existe une étincelle qui souhaite exister pour son propre plaisir qu'il est possible de dire à son sujet qu'elle n'existe pas parce qu'elle est devenue absente et qu'elle est morte.
Alors que si nous ne trouvons pas chez l’homme une telle étincelle, mais que toutes les étincelles se revêtent pour contenter leur Créateur, elles ne sont ni absentes ni mortes. Même si le corps s’annule, c’est le côté réception dans son intérêt personnel — duquel le désir de recevoir se pare et lui donne le droit d’exister — qui s’annule.
Cependant, lorsqu'il atteint le but de la création et que le Créateur tire du plaisir de lui, puisque Sa volonté est faite, l'essence de l'homme, qui s'habille de Son contentement, se voit accorder l'éternité complète, tout comme le Créateur.
Il se trouve qu’il est libéré de l’ange de la mort. Comme le Midrach dit : « libéré de l’ange de la mort » ; et dans la Michna (Traité des Pères 6, 2) : « Les tables gravées, ne prononcez pas Haroute (gravée), mais Héroute (liberté), car il n’existe pas d’homme libre, sauf celui qui étudie la Torah. »
Discussion Ouverte
Donnez exemple(s) qui expliquent le chemin de souffrance et le chemin de la Torah?
D'après ce que vous avez compris, comment vous reliez-vous maintenant à ce principe de « suivre le collectif »? Et le principe de « Suivre l'Individu »?
Pourquoi l'individu est-il important selon le texte?
Clips
Cours des Dizaine - Leçon n° 9
La critique comme moyen d'avancement spirituel
Questions d'Atelier
1) D'après ce que nous avons appris, que pouvons-nous faire avec la critique que nous pourrions avoir pour les autres ou la critique de nous-mêmes?
2) Comment pouvons-nous maintenir notre société dans sa cohésion et connectée, sans lui nuire, et lorsque je sens que le lien peut être amélioré, comment puis-je suggérer correctement des moyens de faire progresser la société et la dizaine ?
À dimanche!