Leçon n° 22: Progresser Grâce à la Grandeur du But
Leçon n° 22 : Progresser grâce à la grandeur du but
Extraits sélectionnés des sources
1. RABASH, Article 1 (1984), "Le but de la société – 2"
Étant donné que l'homme a été créé avec un Kli appelé « amour de soi », lorsqu’une personne ne voit pas que d’une action sortira quelque chose à son propre avantage, elle n’a pas de combustible pour fournir un effort, même pour accomplir un simple mouvement. Et sans annuler l’amour de soi, il est impossible d'atteindre Dvekut [adhésion)] au Créateur, c'est-à-dire l'équivalence de forme.
Et puisque cela va à l’encontre de notre nature, nous avons besoin d'une société, où tous ensemble constituent une grande force, afin que nous puissions travailler ensemble pour annuler le désir de recevoir, appelé « mal », car il empêche d’atteindre le but pour lequel l’homme a été créé.
2. Rabash, Article 24. "L'essentiel de ce qui nous manque"
L’essentiel de ce qui nous manque — et c’est pour cette raison que nous n’avons pas de combustible pour le travail — c’est l’importance du but. C’est-à-dire que nous ne savons pas comment apprécier la valeur de notre service, afin de savoir à Qui nous donnons. De plus, nous manquons de la conscience de la grandeur du Créateur, afin que nous comprenions combien nous sommes heureux d'avoir le privilège de servir le Roi, car nous n'avons rien avec quoi comprendre Sa grandeur.
Dans les mots du Zohar, c'est ce qu'on appelle « La Shekhina [Divinité] dans la poussière », ce qui signifie que le don envers le Créateur est aussi important pour nous que de la poussière. Ainsi, il est naturel que nous manquions de combustible pour le travail, car sans plaisir, il n’y a pas de force pour travailler.
3. Rabash, Article 4 (1984) « Chacun aidera son ami »
Nous devons comprendre comment on peut aider son ami. Est-ce seulement dans des cas où il y a des riches et des pauvres, des sages et des ignorants, des forts et des faibles, etc. ? Mais si tous étaient riches, ou tous sages, ou tous forts, etc., en quoi l’un pourrait-il aider l’autre ?
Cependant, nous voyons qu’il existe une chose qui relie tout le monde : l’état d’esprit. Comme il est dit : « L’inquiétude dans le cœur de l’homme, qu’il la confie à autrui. » Car pour qu’une personne ait un esprit élevé, ni richesse, ni sagesse, etc., ne peuvent l’aider.
Seul un homme peut aider son ami, précisément en voyant qu’il est dans un état d’abattement. Comme il est écrit : « Un prisonnier ne peut se libérer lui-même de sa prison », mais c’est justement son ami qui peut lui donner un esprit élevé.
Autrement dit, son ami le soulève de l’état où il se trouve vers un état d’esprit de vie, et il commence à retrouver force et confiance en la vie et en la richesse. Il commence à ressentir que son but est maintenant proche de lui.
Il s'avère que chacun doit être attentif et penser à comment il peut aider son ami à élever son esprit, car en ce qui concerne l’état d’esprit, chacun peut trouver chez son ami un endroit où il manque quelque chose, qu’il pourra remplir.
4. RABASH, Lettre 24
Vous devez toujours être sur vos gardes, le jour comme la nuit — c’est-à-dire aussi bien lorsque vous ressentez l’état de « jour » que lorsque vous ressentez l’état de « nuit ».
Car nous disons au Créateur : « À Toi appartient le jour, et à Toi appartient aussi la nuit », c’est-à-dire que même la nuit, l’obscurité de la nuit, vient également du Créateur, pour le bien de l’homme. Comme il est écrit: « Un jour transmet un discours à un autre jour, et une nuit transmet un savoir à une autre nuit. »
Il en découle que vous devez éveiller le cœur des amis jusqu'à ce que la flamme s’élève d'elle-même […]. Par cela, vous serez récompensé en éveillant l'amour du Créateur sur nous.
5. RABASH, Article n° 30 (1988), « Que rechercher dans l'assemblée des amis »
Chacun devrait essayer d'apporter à la société un esprit de vie et d'espérance, et insuffler de l’enthousiasme dans la société, de sorte que chacun des membres de la société soit capable de se dire : « Maintenant, je commence une nouvelle page dans le travail. » C’est-à-dire qu’avant de venir à la société, il était découragé concernant sa progression dans le travail du Créateur. Mais à présent, la société a insufflé en lui un esprit de vie plein d’espoir.
Ainsi, à travers la société il a obtenu la confiance et la force de surmonter les obstacles, car maintenant il sent qu'il peut atteindre la plénitude. Et toutes ses pensées – qu'il était face à une haute montagne qu'il ne pouvait pas conquérir, de véritables obstacles puissants – maintenant il sent qu'elles ne sont rien. Et tout cela, il l'a reçu tout entier de la force de la société parce que chacun a fait l'effort d'instiller un esprit d'encouragement et la présence d'une nouvelle atmosphère dans la société.
6. RABASH, Article n° 17 (1986), "L'ordre du jour de l'assemblée-2"
Toute la base sur laquelle nous pouvons recevoir délice et plaisir, qu’il nous est permis d'apprécier – et même davantage, qu’il est une grande obligation de prendre plaisir dans l’acte du don, repose sur un seul point : accorder de l’importance à la spiritualité. Cela s'exprime dans l'attention portée à : à Qui je m’adresse, à Qui je parle, de Qui j’accomplis les commandements, et de Qui j’étudie la Torah. Autrement dit, chercher des conseils pour élever l’importance du Donneur de la Torah.
Et puisque l’homme, par lui-même, avant de mériter d'obtenir une illumination d'En-Haut, est incapable d'y parvenir, il doit rechercher des personnes partageant les mêmes idées qui cherchent également à améliorer l'importance de tout contact avec le Créateur de quelque manière que ce soit. Et lorsque de nombreuses personnes le soutiennent, chacun peut recevoir de l'aide de son ami.
7. ״Yismach Mosheh, Parashat VaYera, page 47 A
Chaque homme a le libre choix, et il en est qui acquièrent leur monde et leur degré en une seule heure.
8. ״Be’er Mayim Chaim, Parashat Re’eh, Chapitre 12
Nos sages ont dit, (Avoda Zara 17) : « Il en est qui acquièrent leur monde en une seule heure. » Car tout son monde — la vie qu’il a vécue jusqu'à cette heure, et la vie qu’il vivra ensuite — il l’a acquis en cette heure-là. Parce qu’il a rempli le désir et le plaisir de son Créateur, qui l'a créé pour cette chose même dans le monde. Ainsi, la volonté du Créateur a été accomplie par lui, et il a acquis tout son monde en cette heure.
Textes des extraits vidéo
Extrait n° 1 : "Pourquoi ne peut-on pas étudier seul ?" (de Concepts fondamentaux – Le Groupe) >>
Oren : Cette idée dans la Kabbale à propos de "l'étude en groupe" — j'ai entendu que tout au long des générations, les kabbalistes étudiaient en groupes et préféraient cela à l'étude seule.
Pourquoi est-il impossible d'étudier la Kabbale seul ? Pourquoi un groupe est-il nécessaire ?
Rav : Il est impossible d'étudier seul. Nous pourrions être capables d'apprendre ce qui est écrit dans les livres, ou d'écouter des personnes sages, mais pour véritablement saisir la sagesse de la Kabbale – pour atteindre la perception et la sensation du Monde Supérieur – cela ne peut se produire que sous condition et dans la mesure où nous nous connectons les uns aux autres.
Oren : Si je devais vous demander : pourrais-je vous prendre comme mon professeur particulier de Kabbale, puisque vous comprenez la Kabbale, vous êtes sage en Kabbale – "enseignez-moi, et je m'efforcerai sincèrement d'écouter et de mettre en œuvre tout ce que vous dites"– me formeriez-vous ? Seriez-vous capable de m'aider ?
Rav : Je ne pourrais pas.
Je vous expliquerais d'abord que vous devez avoir un groupe.
Oren : Aidez-moi à comprendre le point : pourquoi, si je devais vous prendre comme professeur particulier, ne réussirais-je pas à apprendre la Kabbale ?
Rav : Je ne réussirais pas à vous enseigner, car tout l'apprentissage dépend du fait que vous devez avoir des amis – pour vous connecter avec eux émotionnellement, avec don mutuel, connexion mutuelle.
Et de cette manière, lorsque les gens se lient les uns aux autres, ils commencent à sentir le concept intérieur de "groupe", de "connexion", d'"unité", de "garantie mutuelle" (Arvout).
Ce sont des concepts très profonds dans la sagesse de la Kabbale – vous ne pouvez pas les expliquer en une seule conversation.
C'est seulement progressivement, à mesure que les gens se connectent entre eux, qu'ils commencent à sentir combien ces concepts sont profonds et vraiment spéciaux.
Et si les étudiants n'atteignent pas ces états et ne les ressentent pas, si chacun ne se consacre pas au groupe, alors ils n'ont pas de réceptacle, pas de moyen de révéler le Monde Supérieur ou le Créateur.
Extrait n° 2
Rav : Le premier principe dans la sagesse de la Kabbale est que toute la création est un système.
Elle est divisée en quatre parties selon les lettres du Tétragramme (Yod-Hey-Vav-Hey) : minéral, végétal, animal, et parlant – à la fois physique et spirituel – mais dans l'ensemble, c'est un système unique.
Pour que nous puissions reconnaître ce système, pour être vraiment à son niveau le plus élevé, le niveau de "parlant", nous devons passer par un processus allant de la brisure à la correction, et dans cette correction, nous devons vivre toutes les étapes de la brisure et, en conséquence, toutes les étapes de la correction.
Ensuite, toute la création et toutes les corrections seront complétées en un grand et beau système qui inclut tout en lui, appelé "Adam" (Homme).
Mais afin de reconnaître ce système et d'atteindre le niveau d'Adam — c'est-à-dire de devenir similaire au Créateur (puisque le mot Adam vient de Domeh, "similaire") — nous devons, par nos propres efforts, ressentir chaque état le long du chemin.
C'est pourquoi des âmes spéciales ont l'opportunité donnée par le Créateur de se connecter en groupes de dix, car dix est un Partzuf (structure) spirituel complet — dix, pas neuf ; dix, pas onze — et au sein de ce petit groupe de dix, comme dans un mini-monde, ils peuvent examiner, apprendre, ressentir, et se préparer à devenir Adam.
Car au final, tout se concentre sur le travail de connexion.
Cela est discuté à de nombreux niveaux et dans de nombreuses langues : "Aime ton prochain comme toi-même," "Ne fais pas aux autres ce que tu hais pour toi-même,", et ainsi de suite.
C'est ce que révèle la sagesse de la Kabbale.
(Extrait de : Soirée Unité – "Le But de la Société," Leçon du Soir, 14 juillet 2019 – Rav Dr. Michael Laitman)
Extrait n° 3
Rav : La première question qu'une personne qui a un point dans le cœur pose – quand elle ne peut pas progresser parce qu'elle manque de force pour avancer – est :
Comment puis-je valoriser la spiritualité ?
La question "Comment valoriser la spiritualité ?" l'amène à une autre question : "Comment valoriser le Donneur de la Torah ?"
Une personne n'a pas la force d'apprécier le Donneur (le Créateur), et par conséquent elle a besoin d'un ami.
Si elle s'assoit et parle avec un ami de la façon d'apprécier le Créateur, et qu'ils clarifient ensemble que c'est leur problème commun — alors il y a déjà un certain travail entre eux.
Chez une seule personne, cela ne compte pas ; au moins deux sont nécessaires. Alors, il y a déjà une Itaruta De-Letata (un éveil d'en bas), c'est-à-dire l'élévation de MAN (une demande de correction spirituelle).
Et sur cet élévation de MAN, une réponse vient — un éveil d'en haut.
L'éveil d'en haut est ressenti quand ils commencent à sentir un léger contact avec le Créateur.
À partir de là, le progrès commence.
Il y a une séquence d'actions que nous devons traverser.
Comme il est écrit : "Dans la multitude de personnes se trouve la gloire du Roi."
Plus le groupe est fort et grand, plus le soutien est important – tant dans Itaruta De-Letata (éveil d'en bas) que dans la réception et l'absorption de Itaruta De-Leila (éveil d'en haut).
C'est pourquoi nous devons travailler sur tous ces aspects.
En d'autres mots, si une personne a même un petit désir de spiritualité, cela suffit pour qu'elle commence à chercher, à clarifier ce qu'est réellement la spiritualité.
"Spiritualité" signifie ressentir le Créateur, valoriser le Créateur.
Sans cela, il ne peut pas avancer.
Mais même cela ne suffit pas, car il ne peut pas avancer seul, et cela peut lui prendre longtemps pour réaliser cela.
Seulement une fois qu'il devient désespéré, il atteint la compréhension qu'il a besoin d'amis – d'un groupe.
Alors il rejoint un groupe.
Et s'il s'annule devant eux, s'il les valorise, ils peuvent ensemble commencer à développer une prière – demander au Créateur pour Sa grandeur.
Et ensuite, ils commencent à recevoir une sensation de la grandeur du Créateur, appelée Itaruta De-Leila (éveil d'en haut).
La taille et la force du groupe déterminent combien cette impression est absorbée en eux.
Extrait n° 4
Rav : Tout d'abord, vous devez élever l'importance du but.
Il n'y a rien dans le monde — et vraiment rien, même si vous y pensez avec votre esprit corporel — il n'y a rien de plus important que d'atteindre le monde spirituel et de se connecter au Créateur.
Parce que grâce à cela, vous vous élevez au-dessus de toute la création, et il n'y a pas d'état plus élevé, plus grand, plus honoré ou plus précieux que celui-ci.
Dans la mesure où le groupe éveille l'importance du but spirituel, chaque ami peut puiser du carburant du groupe, du dix, et avancer.