Leçon n° 15 - Les quatre phases de la lumière directe
Dans cette leçon, vous apprendrez La Pensée de la Création et le processus de développement du désir de recevoir. Nous explorerons comment la lumière directe passe par quatre étapes différentes, chacune représentant une phase dans la formation du désir spirituel.
Diapositive n° 2
Isaac Luria Ashkenazi (l'ARI)
L'Arbre de Vie
« Voyez qu'avant que les manifestations ne soient émises et que les créatures ne soient créées, la Lumière Simple Supérieure remplissait toute la réalité,
La Lumière Simple Supérieure avait rempli toute l'existence.
Et il n'y avait pas de vide,
Mais tout était rempli de cette Lumière Simple et Sans Limites.
Il n'y avait ni début, ni fin,
Mais tout n'était qu'une Seule et Simple Lumière, équilibrée de manière égale,
Et on l'appelait « la lumière de Ein Sof (l'infini) »
Diapositive n° 3
Et lorsque sur Sa simple volonté, est venu le désir de créer les mondes et d'émaner les émanations,
Pour mettre en lumière la perfection de Ses actes, de Ses noms, de Ses appellations,
Qui était la cause de la création des mondes,
Alors le Ein Sof S'est restreint, en Son point médian, précisément au centre,
Et Il a restreint cette Lumière, et s'est éloigné sur les côtés autour de ce point central.
Et il resta un espace vide, un air vide, un vacuum
Précisément à partir du point central.
Diapositive n° 4
Et cette restriction était répartie de manière égale autour de ce point central vide,
De sorte que l'espace était entouré uniformément autour de lui.
Et après la restriction, lorsque l'espace vacant est resté vide
Précisément au milieu de la lumière d'Ein Sof,
Il s'est formé un endroit où les Manifestations, les Créations, les Formations et les Actions pouvaient résider.
Puis, de la Lumière d'Ein Sof, une seule ligne descendit d'en Haut et s'abaissa dans cet espace.
Diapositive n° 5
Et c'est par cette ligne qu'Il a émané, créé, formé et fait tous les mondes.
Avant ces quatre mondes, il n'y avait qu'une seule Lumière d'Ein Sof, dont le Nom est Un, dans une unité merveilleuse et cachée,
Et même chez les anges les plus proches de Lui
Il n'y a pas de force ni d'atteinte dans l'Ein Sof,
Comme il n'y a pas d'esprit créé qui puisse L'atteindre,
Car Il n'a ni lieu, ni limite, ni nom.
– L'Ari, L'Arbre de Vie, Première Partie, Porte Une
Diapositive n° 6
L'Intention pendant l'Étude
« Par conséquent, nous devons nous demander pourquoi les kabbalistes ont obligé chaque personne à étudier la sagesse de la Kabbale? En effet, il y a une très grande particularité à ce sujet, qui devrait être rendue publique : Ceux qui s'engagent dans la sagesse de la Kabbale bénéficient d'une Segoula (remède) merveilleuse et inestimable. Bien qu'ils ne comprennent pas ce qu'ils apprennent, grâce à l'aspiration et au grand désir de comprendre ce qu'ils apprennent, ils éveillent sur eux les lumières qui entourent leur âme.
– Baal HaSoulam "Introduction à l'Étude des Dix Sefirot", p.155
Diapositive n° 7
Cependant, l'illumination que l'on reçoit au fur et à mesure de notre engagement attire sur nous la grâce d'en haut et nous confère une abondance de sainteté et de pureté, qui nous rapproche de notre plénitude.
– Baal HaSoulam "Introduction à l'Étude des Dix Sefirot", p.155
Diapositive n° 8
Préface à la Sagesse de la Kabbale
5) C'est pourquoi les quatre phases du nom HaVaYaH, appelées Hochma, Bina, Tifferet, Malkhout, sont nécessaires. La première phase, appelée Hochma, est en fait l'ensemble de l'être émané, la lumière et le récipient. En elle se trouve le grand désir de recevoir avec toute la lumière qui y est incluse, appelée « lumière de Hochma » ou « lumière de Haya », car c'est toute la lumière de Hayim [la vie] dans l'être émané, habillé dans son récipient. Cependant, cette phase un est considérée comme toute lumière, et le récipient en elle est à peine perceptible car il est mêlé à la lumière et annulé en elle comme une bougie dans une torche
Diapositive n° 9
Elle est suivie de la deuxième phase, puisqu'à son terme, le récipient de Hochma s'intensifie en équivalence de forme avec la lumière supérieure qui l'habite. Cela signifie qu'un désir de donner sans réserve à l'Émanateur s'éveille en lui, selon la nature de la lumière en lui, qui est entièrement destinée au don sans réserve.
Alors, utilisant ce désir qui s’est éveillé en lui, une nouvelle lumière s’étend vers lui depuis l’Emanateur, appelée « lumière de Hassadim ». En conséquence, il devient presque entièrement séparé de la lumière de Hokhma que l’Émanateur a imprimée en lui, puisque la lumière de Hokhma ne peut être reçue que dans son propre récipient – un désir de recevoir qui s'est développé jusqu'à sa plus grande mesure.
Diapositive n° 10
Ainsi, la lumière et le récipient de la phase deux sont complètement différents de ceux de la première phase, puisque le récipient qui s'y trouve est le désir de donner sans réserve. La lumière qu'il contient est considérée comme la lumière de Hassadim, une lumière qui découle de l'adhésion de l'être émané à l'Émanateur, car le désir de donner sans réserve lui procure l'équivalence de forme avec l'Émanateur, et dans la spiritualité, l'équivalence de forme est l'adhésion.
Diapositive n° 11
Vient ensuite la phase trois, car une fois que la lumière de l'être émané a diminué en lumière de Hassadim sans aucun Hochma, et il est connu que la lumière de Hochma est l'essence de l'être émané, donc, à la fin de la phase deux, il s'est éveillé et a attiré en lui une mesure de lumière de Hochma pour briller à l'intérieur de sa lumière de Hassadim. Cet éveil a prolongé une certaine mesure du désir de recevoir, qui forme un nouveau récipient appelé phase trois, ou Tifferet. Et la lumière qu’elle contient est appelée « lumière de Hassadim dans l’illumination de Hokhma », puisque la majorité de cette lumière est la lumière de Hassadim, et sa plus petite partie est la lumière de Hokhma
Diapositive n° 12
Vient ensuite la phase quatre, puisque le récipient de la phase trois s'est également éveillé à sa fin pour attirer la lumière complète de Hokhma, comme c'était le cas dans la phase un. Ainsi, Cet éveil est donc considéré comme une « envie » dans la mesure du désir de recevoir de la phase un et la dépasse, car il est déjà séparé de cette lumière, puisque la lumière de Hochma ne l'habille plus, mais le désire. Ainsi, la forme du désir de recevoir a été entièrement définie, puisque le récipient est déterminé après l'expansion de la lumière et son départ de là. Plus tard, à son retour, il recevra à nouveau la lumière. Il s’avère que le récipient précède la lumière, et c’est pourquoi cette phase quatre est considérée comme l’achèvement du récipient, et elle est appelée Malkhout [Royauté]. »
– Baal HaSoulam "Préface à la Sagesse de la Kabbale", p.5
Diapositive n° 13
Diapositive n° 14
Diapositive n° 15
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Diapositive n° 18
Diapositive n° 19
Diapositive n° 20
Préface à la Sagesse de la Kabbale (p.15)
« 15)… Je vais expliquer cela avec une allégorie de la vie. La nature de l’homme est de chérir et de favoriser la qualité du don sans réserve, et de mépriser et détester recevoir de son ami. Ainsi, lorsque quelqu’un se rend chez un ami et qu’il [l’hôte] l’invite à un repas, il [l’invité] refusera même s’il a très faim, car à ses yeux il est humiliant de recevoir un cadeau de la part de son ami.
Diapositive n° 21
Préface à la Sagesse de la Kabbale (p.15)
Pourtant, lorsque son ami l'implore suffisamment jusqu'à ce qu'il soit clair qu'il ferait une grande faveur à son ami en mangeant, il accepte de manger car il n'a plus l'impression de recevoir un cadeau et que son ami est celui qui donne. Au contraire, c'est lui [l'invité] qui donne, faisant une faveur à son ami en recevant ce bien de sa part.
Diapositive n° 22
Préface à la Sagesse de la Kabbale (p.15)
Ainsi, vous constatez que bien que la faim et l'appétit soient des récipients de réception destinés à la nourriture, et que cette personne ait eu suffisamment de faim et d'appétit pour recevoir le repas de son ami, elle ne pouvait encore rien goûter à cause de la honte. Cependant, alors que son ami l'implorait et qu'il le rejetait, de nouveaux récipients destinés à la nourriture ont commencé à se former en lui, car la puissance de l'imploration de son ami et la puissance de son propre rejet, au fur et à mesure qu'elles s'accumulaient, ont finalement atteint une quantité suffisante pour transformer la mesure de réception en une mesure de don
Diapositive n° 23
Préface à la Sagesse de la Kabbale (p.15)
Finalement, il a vu qu'en mangeant, il rendrait une grande faveur et apporterait un grand contentement à son ami. Dans cet état, de nouveaux récipients de réception pour recevoir le repas de son ami sont nés en lui. On considère maintenant que son pouvoir de rejet est devenu le récipient essentiel pour recevoir le repas, et non la faim et l'appétit, bien qu'ils soient en fait les récipients de réception habituels »
– Baal HaSoulam "Préface à la Sagesse de la Kabbale", p.15
Diapositive n° 24
Diapositive n° 25
APPENDICE : DIAGRAMMES DES MONDES SPIRITUELS
Diapositives #26-34 - Diagrammes
