Qui sont les grands Kabbalistes ?

Viens et vois combien nous devons de gratitude à nos maîtres, à ceux qui nous transmettent leurs lumières sacrées et qui consacrent leurs âmes à faire du bien à nos âmes. Ils se tiennent au milieu, entre la voie des tourments cruels et celle du repentir ; ils nous sauvent du Shéol, plus dur encore que la mort, et ils nous accoutument à atteindre les plaisirs célestes, la douceur sublime et la délectation qui sont notre part, préparées et attendues pour nous depuis le commencement, comme nous l’avons déjà dit plus haut. Chacun d’eux agit en son temps, selon la mesure de la lumière de son enseignement et de sa sainteté. Nos sages ont déjà dit : « Tu n’as pas de génération sans des hommes tels qu’Abraham, Isaac et Jacob. »

Baal HaSoulam, « Préface au Livre Panim Meirot ouMasbirot »

Dans la Kabbale, un livre n’est jamais séparé de l’atteinte du kabbaliste qui l’a écrit, ni de la chaîne du maître et de l’élève par laquelle la méthode se transmet.

Autrement dit, les écrits ne sont pas des objets de connaissance autonomes, comme si la sagesse pouvait en être reçue de manière mécanique. Une source kabbalistique procède de l’atteinte, et requiert donc également une approche correcte : l’élève doit savoir comment lire les mots, comment éviter l’imagination corporelle, comment se rapporter au maître et comment relier l’étude à une intention véritable pour en tirer quelque chose. Ce qui veut dire que le maître donne une forme à travers laquelle l’élève peut s’approcher correctement de la sagesse. Un livre peut être imprimé, traduit, diffusé, et pourtant le lecteur peut ne trouver aucune entrée en lui ni n’avoir la moindre idée de son but. Le maître explique comment il convient d’aborder le livre, quel travail intérieur lui est associé, et comment l’étude doit demeurer orientée vers la révélation de sa propre racine, plutôt que vers le seul savoir.

Il convient d’être d’une extrême vigilance à l’égard des paroles de la Torah, et l’on doit se garder scrupuleusement de commettre la moindre erreur en elles, de prononcer une parole de Torah que l’on ne connaît pas, ou que l’on n’a pas reçue de son maître. Quiconque énonce des paroles de Torah qu’il ne connaît pas ou qu’il n’a pas reçues de son maître, il est écrit à son sujet : « Tu ne te feras pas une idole, ni aucune image. »

Zohar pour Tous, Yitro [Jéthro], « Tu ne te feras pas », article 428

La chaîne qui relie le maître à l’élève implique également que l’élève ne saurait être un simple réceptacle passif de la méthode. Si le maître transmet la forme de l’approche, c’est précisément afin que l’élève puisse pénétrer la méthode, atteindre ce dont parlent les kabbalistes, et ainsi devenir lui-même la continuation vivante de cette même transmission. Il s’ensuit que la méthode ne se transmet pas uniquement par les livres, ni même exclusivement par l’intermédiaire du maître, mais bien à travers le désir qui reçoit l’orientation, travaille avec elle, et devient par la suite apte à la transmettre à d’autres. Ainsi, le rôle de l’élève s’inscrit déjà dans la chaîne : d’abord comme celui qui apprend à s’approcher correctement des sources, puis comme celui qui réalise la méthode dans la correction du désir, et, à partir de là, selon son degré et sa fonction, comme celui qui contribue à la diffusion et à l’enseignement de la sagesse à autrui.

C’est pourquoi il convient de comprendre les grands kabbalistes en fonction du rôle qu’ils occupent dans la transmission de la méthode à travers la chaîne des kabbalistes. Un kabbaliste est celui qui a atteint la réalité spirituelle et qui, selon les besoins de sa génération, a donné à ses élèves une voie pour s’approcher de cette même atteinte. Ainsi, l’histoire de la Kabbale se présente, au-delà même de la simple chronologie de ses figures majeures, et surtout, comme la révélation progressive d’une méthode : de l’atteinte à l’explication, de l’explication à la pratique, et de la pratique jusqu’à l’atteinte de son but.

Quiconque reçoit l’abondance du Créateur se trouve paré des couronnes du Créateur. Et celui qui a mérité de ressentir, au moment même de l’acte, combien le Créateur se glorifie également en lui pour l’avoir trouvé prêt à recevoir Son abondance, celui-là est appelé kabbaliste.

Baal HaSoulam, Lettre 46

Il apparaît clairement que la sagesse elle-même ne subit aucun changement : les lois spirituelles, les racines supérieures et le but de la création demeurent inchangés. Cependant, à chaque génération correspondent des récipients différents, des confusions propres et une forme de désir qui lui est particulière. Ainsi, lorsqu’un grand kabbaliste se manifeste, il reçoit la méthode du degré précédent et l’exprime sous une forme à travers laquelle les âmes de sa génération peuvent s’en approcher.

Dans notre génération, la sagesse de la Kabbale parvient au public par l’intermédiaire du Rav Dr. Michael Laitman, qui a reçu la méthode de Rabash. Avant d’entrer sur la voie de la Kabbale, il venait d’un univers scientifique, avec des études en biocybernétique, ce qui explique également en partie la forme de son enseignement : une approche systématique, directe, orientée vers l’explication des lois du développement spirituel comme des lois de la nature, et non comme un domaine relevant du mysticisme. Après le décès de Rabash, son œuvre s’est orientée vers la large diffusion de la lignée de Baal HaSoulam et de Rabash, à travers des leçons, des livres, des traductions, les médias, et un environnement international d’étudiants. Autrement dit, sa fonction dans la chaîne consiste à amener la méthode à une forme susceptible d’atteindre une génération disséminée à travers de multiples cultures, langues, origines et interrogations, tout en orientant toujours l’étudiant vers la même œuvre centrale : la correction du désir, la connexion dans l’environnement, et l’atteinte du Créateur par l’équivalence de forme.

Rabash, fils et successeur du Baal HaSoulam, a donné à cette méthode sa forme pratique pour l’élève, au sein du groupe. Tandis que le Baal HaSoulam ouvrait les écrits de l’Ari et du Zohar à travers un langage explicatif limpide, c’est Rabash qui a montré de quelle manière l’homme entre dans le travail lui-même. Ses articles exposent pourquoi la société, l’amour des amis, l’annulation devant le but, ainsi que la construction d’une intention de donner, relèvent de la structure intérieure propre à la sagesse. Dans ses écrits, le groupe devient le lieu même où le désir peut être examiné, corrigé et orienté vers le Créateur.

Baruch Shalom HaLevi Ashlag fut le maillon le plus proche de nous dans la chaîne des grands kabbalistes, à travers laquelle la force supérieure se révèle au monde et transmet la Torah jusqu’à nous. Il constitue notre degré supérieur et demeure le seul Partzouf spirituel auquel nous sommes véritablement liés, de sorte que notre étude s’appuie principalement sur ses articles. Rabash a tout entrepris pour préparer le fondement de la génération future qui viendra. […] Ce n’est qu’à travers ses œuvres que nous pourrons encore découvrir jusqu’où il est parvenu. Ses écrits sont rédigés dans un style d’une chaleur remarquable, avec le plus grand soin pour le lecteur, pour l’élève.

Rav Dr. Michael Laitman, 10/6/2016

Sans cette clarification pratique, l’élève pourrait aisément s’imaginer que la Kabbale ne constitue qu’une étude des mondes supérieurs, des lumières, des récipients, des Sefirot et des Partzoufim. Or, Rabash conduit l’élève à la condition intérieure indispensable à une telle étude ; autrement dit, il montre que l’homme doit se construire une relation à l’égard des amis, du maître, du groupe et du but, car la correction du désir ne saurait demeurer au niveau de la pensée seule : elle doit nécessairement se transformer en un travail dans la connexion.

Baal HaSoulam se tient comme le grand kabbaliste qui a rendu la sagesse accessible à l’étudiant moderne. Par le biais du commentaire Soulam sur le Zohar et de l’Étude des dix Sefirot, il a offert un langage à travers lequel il devient possible pour une personne d’aborder la sagesse sans la matérialiser. Cette démarche était nécessaire dans la mesure où les mots de la Kabbale sont aisément sujets à méprise : en effet, lorsqu’une personne lit au sujet des mondes, des lumières, des récipients, des ascensions, des descentes, des anges et des âmes, elle imagine naturellement des formes issues de ce monde matériel. C’est précisément pour cette raison que Baal HaSoulam a expliqué ces termes selon leur signification spirituelle, c’est-à-dire en tant que relations du désir, de la lumière, de l’intention, de la dissimulation, de la révélation et de la correction. Ce faisant, il a également mis en lumière que la sagesse ne traite pas de structures lointaines, détachées de la personne, mais bien de l’ordre intérieur du développement propre à chacun. Les mondes, les récipients, les lumières et les degrés décrivent la manière dont le désir se structure, se voile, se corrige et se conduit vers sa finalité. Ainsi, l’étude se relie au cheminement même de la personne : il s’agit de comprendre comment l’être créé, à partir de son propre désir, parvient à l’adhésion avec sa racine, le Créateur.

Baal HaSoulam a ainsi établi que, pourvu qu’une personne ordinaire suive sa voie, elle peut atteindre la Dvekout [adhésion] avec le Créateur tout comme un disciple sage et dévoué. Avant lui, il était nécessaire d’être un grand disciple sage afin d’être récompensé par la Dvekout avec le Créateur. Avant le Baal Shem Tov, il fallait même compter parmi les plus grands du monde, sans quoi il était impossible d’atteindre la Divinité.

RABASH, Article n° 75 « Le travail des plus grands de la nation »

Depuis le Baal HaSoulam, la chaîne des kabbalistes remonte jusqu’au Baal Shem Tov, qui inaugura une nouvelle étape dans le rapprochement du chemin à l’égard du peuple. Jusqu’alors, la sagesse de la Kabbale était principalement conservée au sein de cercles restreints de grands élèves, et même les enseignements de l’Ari, bien qu’ils aient été révélés, n’étaient pas encore organisés sous la forme d’un chemin accessible au public plus large. Le Baal Shem Tov commença à introduire la sagesse intérieure au sein d’une communauté vivante, enseignant selon la ligne de l’Ari et plaçant l’œuvre de l’adhésion au Créateur au cœur de la prière et de la vie quotidienne de la personne.

« Je vais vous rapporter ce que j’ai entendu de l’ADMOR de Kalshin. Autrefois, avant d’atteindre le Créateur, il fallait d’abord acquérir toutes les sept sciences extérieures, appelées “les sept servantes qui servent la fille du roi”, ainsi que subir de terribles mortifications. Et pourtant, peu trouvaient grâce aux yeux du Créateur. Mais depuis que nous avons été gratifiés des enseignements de l’ARI et des voies de travail du Baal Shem Tov, il est véritablement possible à quiconque, et les préparations mentionnées ci-dessus ne sont plus nécessaires. »

Baal HaSoulam, Lettre 38

Et depuis le Baal Shem Tov, la chaîne des kabbalistes remonte jusqu’à l’Ari. L’Ari est l’un des kabbalistes les plus importants : il a ordonné l’ensemble de la sagesse issue du Livre du Zohar et de Rabbi Shimon Bar Yohaï, selon l’ordre des racines supérieures et de leurs branches : la restriction, l’écran, la lumière, les récipients, les mondes, les Partzoufim, ainsi que le processus de correction. Et bien que nombre des kabbalistes antérieurs aient ouvert la sagesse, mais dans une mesure infime, écrivant principalement pour eux-mêmes, à partir de l’époque de l’Ari, la Kabbale pouvait être étudiée comme une méthode ordonnée de cause à conséquence, même si cet ordre exigeait encore de grandes clarifications pour les générations suivantes. C’est en cela que l’Ari occupe sa place dans la chaîne. Après lui, la structure intérieure de la sagesse devint la voie centrale pour ceux qui s’engageaient dans la Kabbale.

Il n’existe pas de mots suffisants pour mesurer l’œuvre sainte qu’il accomplit en notre faveur. Les portes de l’atteinte étaient verrouillées et scellées, et c’est lui qui vint les ouvrir pour nous. […] Vous trouvez un homme de trente-huit ans qui, par sa sagesse, surpassa tous ses prédécesseurs, depuis les Guéonim [pluriel de génie] et à travers toutes les générations. Tous les anciens du pays, les bergers valeureux, compagnons et disciples du sage divin, le RAMAK, se tenaient devant lui comme des disciples devant le Rav.

Baal HaSoulam, « Préface au Livre Panim Meirot uMasbirot »

Cependant, il convient de souligner que cette ouverture elle-même engendra une difficulté nouvelle. En effet, les écrits du Ari sont d’une extrême concision et d’une technicité telle que, sans une explication postérieure, l’étudiant risque de demeurer face à des termes dont la relation intérieure lui échappe. C’est pourquoi Baal HaSoulam écrit plus tard que, depuis l’époque du Ari jusqu’à la sienne, la méthode du Ari n’avait pas été véritablement comprise à sa racine ; dès lors, il était nécessaire d’y adjoindre un commentaire et un ordre, afin que les écrits du Ari puissent parvenir à l’étudiant de manière claire et systématique.

Or, à partir du Ari, la chaîne des kabbalistes remonte encore plus loin, jusqu’à Rabbi Shimon Bar Yohaï, le Rashbi, par l’intermédiaire duquel le sens intérieur de la Torah reçut sa forme révélée dans Le Livre du Zohar. Il convient donc de rattacher en premier lieu le Zohar à l’atteinte du Rashbi et au cercle d’élèves rassemblés autour de lui, c’est-à-dire de le comprendre comme l’expression d’un degré spirituel qui fut révélé entre un kabbaliste et ses élèves. Le Rashbi donna au sens intérieur une langue à travers laquelle la signification de la Torah pouvait se revêtir de récits, de noms, de mouvements, de lieux et d’images issus de ce monde.

Ces justes, auteurs du Zohar, et en particulier Rabbi Shimon, leurs pensées et leurs paroles étaient des actes effectifs ; car, selon la qualité des innovations dans la Torah qu’ils découvrirent, les degrés supérieurs étaient immédiatement établis et ordonnés à leur suite dans la réalité même. Autrement dit, les justes construisent des mondes par leurs innovations dans la Torah.

Zohar pour Tous, Bereshit [Genèse], « La Pierre de Frappe », Article 200

C’est précisément pour cette raison que le Zohar peut aisément donner l’impression qu’il traite d’événements, de personnages ou d’images mystiques. Pourtant, Rabbi Shimon bar Yohaï (Rashbi) et ses élèves n’ont utilisé ces vêtements extérieurs qu’en vue de désigner des racines spirituelles : des degrés de l’âme, des relations entre le désir et la lumière supérieure, des états de dissimulation et de révélation, ainsi que l’ordre intérieur par lequel la Torah conduit l’être créé vers la correction. C’est pourquoi il a été nécessaire, par la suite, que d’autres kabbalistes viennent ouvrir la voie d’accès à la révélation de Rashbi. Si l’étudiant lit le Zohar comme un simple récit, la matière intérieure demeure voilée ; mais si l’étudiant apprend à le lire à travers le langage des racines et des branches, alors les paroles de Rashbi commencent à indiquer des degrés de perception et de correction, dont les images extérieures ne sont que le vêtement.

Cependant, il convient de souligner que Rashbi n’a pas apporté une sagesse distincte de la Torah. Le Zohar constitue une ouverture sur la signification intérieure de la Torah, et c’est en cela que la chaîne remonte de Rashbi jusqu’à Moïse, le kabbaliste par qui la Torah elle-même fut révélée à Israël, car Moïse n’est pas ici considéré seulement comme le chef du peuple, mais comme le degré spirituel à travers lequel la méthode générale de correction fut transmise dans le langage de la Torah. C’est pourquoi la Torah se tient à la racine des sources kabbalistiques : elle renferme l’ordre des racines supérieures, revêtues des mots, récits, lois et événements de ce monde. Ses histoires demeurent rédigées dans un langage corporel, car il n’existe pas d’autre langue par laquelle les racines spirituelles puissent être indiquées à ceux qui perçoivent encore par les sens corporels. Cependant, le kabbaliste lit ces récits selon les forces intérieures qui agissent derrière eux : la correction du désir, la relation entre l’être créé et le Créateur, ainsi que le chemin vers l’adhésion.

La dernière génération, celle qui sortit d’Égypte, possédait la connaissance de tout, dans la mesure où Moïse leur révéla l’ensemble de ces choses durant les quarante années passées dans le désert. Cependant, il est essentiel de comprendre que même Moïse ne fit cette révélation que le jour même où il quitta ce monde, ainsi qu’il est écrit : « J’ai aujourd’hui cent vingt ans », précisément en ce jour où il quitta ce monde.

Zohar pour Tous, Haazinu, Moïse révéla le jour où il quitta ce monde, Article 19

Si l’on remonte la chaîne avant la forme révélée de la Torah, celle-ci aboutit à Abraham, auquel la tradition attribue le Sefer Yetzira (cf. Histoire de la Sagesse de la Kabbale par le Baal HaSoulam : « Le premier livre que nous ayons dans cette sagesse est le Livre de la Création, que certains attribuent à Abraham le Patriarche »). Ce que nous appelons « Abraham », c’est le kabbaliste qui découvrit la force supérieure gouvernante et qui commença à enseigner une méthode de connexion en réponse à la séparation croissante entre les hommes.

Cependant, toute la correction accomplie par Abraham consista à former un récipient complet pour la lumière de Hassadim, sans qu’il soit possible d’y introduire la moindre faille. Autrement dit, il éleva la Divinité sainte dans le don et la satisfaction envers notre Créateur, sans rien recevoir pour sa propre jouissance, car telle est la qualité et le récipient de la lumière de Hesed.

Zohar pour Tous, Préface du Livre du Zohar, « Torah et Prière », Article 184

Si l’on remonte encore plus loin, les sources évoquent Adam HaRishon comme le premier homme à avoir atteint le système spirituel. Ce nom désigne la première racine spirituelle de l’humanité, la racine de l’âme commune. Le livre qui lui est associé, Raziel HaMalach, témoigne de la toute première expression de la relation entre l’être créé et la force supérieure.

Il en découle que chacun des grands kabbalistes s’inscrit dans une ligne de transmission particulière, et que chacun d’eux révèle la méthode en fonction des nécessités propres à sa génération. Ainsi, l’ensemble de cette chaîne constitue la préservation continue de la méthode, transmise de maître à élève, jusqu’à ce qu’une personne, aujourd’hui encore, puisse s’approcher du même but : la révélation du Créateur. Dès lors que cette chaîne est comprise de l’intérieur, selon la logique même de la transmission, la question suivante se précise : de quelle manière un élève doit-il se rapporter aux écrits que ces kabbalistes nous ont légués ?