Qui peut étudier la Kabbale ?

Le temps est désormais venu qui impose d’accroître l’acquisition de la Torah intérieure. Le Livre du Zohar, qui ouvre des sentiers nouveaux, qui trace un chemin dans le désert, une route dans la steppe aride, lui-même et tout ce qu’il recèle, se tient prêt à ouvrir les portes de la rédemption.

Rabbi Abraham Isaac HaCohen Kook, « Orot »

Bien que la Kabbale ait été étudiée pendant de nombreuses générations sous des conditions strictes, dans la mesure où elle traite des racines de la réalité, de la correction du désir et de la révélation du Créateur, et qu’en l’absence d’un besoin authentique pour ces questions, cette sagesse pouvait aisément être mal comprise, assimilée à de l’imagination ou à du symbolisme – bien que telle ait été la situation, il faut comprendre que sa dissimulation n’avait pas pour but de tenir les hommes à l’écart de manière arbitraire. En effet, dans ces générations antérieures, le public pouvait encore se développer par la religion, la culture, la connaissance, l’ordre social et la vie ordinaire, tandis que la Kabbale ne devient nécessaire que lorsque la question du but de la création commence à se manifester comme un manque véritable.

Autrement dit, la nécessité de la Kabbale apparaît précisément lorsque l’homme commence à s’interroger sur la racine de la vie elle-même : quelle force gouverne la réalité, quel est le but de la création, et par quelle correction le Créateur peut-il être atteint. Dès lors que ce type de question commence à s’éveiller chez de nombreuses personnes, l’attitude à l’égard de la dissimulation se transforme également. Il devient alors indispensable que la sagesse se dévoile davantage, dans la mesure où le manque capable de la recevoir s’est manifesté.

Les grandes questions spirituelles, qui auparavant n’étaient connues que des plus grands et des plus éminents, doivent désormais, à des degrés divers, être portées à la connaissance de tout le peuple. Les paroles sublimes et élevées doivent être descendues de leur haute forteresse jusqu’à la profondeur du niveau commun, ordinaire. Cela exige une grande richesse d’esprit et un exercice constant ; ce n’est qu’à ce prix que l’intellect pourra s’élargir et que le langage se clarifiera suffisamment pour exprimer même les sujets les plus profonds dans un style lumineux et accessible, capable d’apaiser les âmes assoiffées.

Rabbi Abraham Isaac HaCohen Kook, Ikvey HaTzon (Les Pas du Troupeau), 54

C’est précisément pour cette raison que les générations ultérieures, et tout particulièrement celles de notre époque, sont désignées comme une période où les grandes questions spirituelles ne sauraient plus demeurer uniquement entre les mains d’individus isolés. La sagesse se doit d’atteindre des cercles plus larges, selon la préparation de chacun. Dès lors que le désir de la génération aspire à la révélation de sa racine, la Kabbale s’ouvre, parce que le désir humain est parvenu à un état où il requiert une méthode directe pour atteindre le Créateur — et ce n’est pas tout : il est désormais considéré comme une grande action de la diffuser largement.

Le décret a été levé, et la permission a été accordée de s’engager dans l’étude du Livre du Zohar. Il s’agit d’un commandement du plus haut ordre que de s’y adonner publiquement, tant pour les grands que pour les petits, ainsi qu’il est rapporté dans le Ra’aya Meheimna.

Rabbi Avraham Ben Mordechai Azulai, introduction au livre « Ohr HaChama »

Le point le plus déterminant dans ce processus réside dans la figure de l’Ari. Avant l’Ari, la sagesse existait au sein d’une chaîne de kabbalistes, mais la plupart de leurs écrits étaient rédigés pour eux-mêmes ; de ce fait, ils n’écrivaient pas selon des modes d’expression accessibles à tous. Le Zohar s’exprime à travers des récits, des images, et le langage des racines et des branches. Ainsi, les écrits antérieurs supposent souvent une atteinte préalable que le lecteur ne possède pas encore. Par conséquent, même lorsque la sagesse était consignée par écrit, elle demeurait néanmoins en partie voilée derrière sa forme d’expression.

Avec l’Ari, l’ordre intérieur de la sagesse a reçu une structuration plus claire et systématique. Les notions de « mondes supérieurs », de « Partzufim », de « Sefirot », de « lumières », de « récipients », et ainsi de suite, commencèrent à être utilisées comme un langage permettant d’expliquer les écrits du Zohar, selon une séquence précise de cause à conséquence. De ce fait, à partir de l’Ari, les portes de la sagesse sont considérées comme ouvertes à l’étude et à l’engagement.

Tous les sages des générations qui leur ont succédé jusqu’à ce jour, sans exception, ont délaissé l’ensemble des livres et des compositions qui l’ont précédé : la Kabbale du RAMAK, la Kabbale des Richonim [les premiers], ainsi que la Kabbale des Guéonim, que la mémoire de tous soit bénie. Ils ont attaché leur vie spirituelle de façon entière et exclusive à sa Sainte Sagesse.

Baal HaSoulam, « Préface au Livre Panim Meirot ouMasbirot »

Et même si, historiquement, la sagesse de la Kabbale a été transmise à travers le peuple d’Israël et par l’intermédiaire du langage de la Torah et du Zohar, son objet demeure néanmoins une méthode qui s’applique à la correction du désir humain. Dans la mesure où la volonté de recevoir existe en chaque être humain, la possibilité de corriger ce désir appartient donc à tout homme, sans distinction. Dès lors, il n’est nullement nécessaire d’être juif pour étudier la Kabbale authentique, et l’étude de la Kabbale ne s’oppose en rien à la religion d’une personne, ni même à l’absence de religion, quelle qu’elle soit. Ce point devient encore plus clair dès lors que l’on lit le langage de la Kabbale selon le principe des racines et des branches. Les sources emploient des termes tels que Torah, mitsvot, Israël, nations du monde, et d’autres encore. Il est exact de remarquer qu’en usage courant, nombre de ces mots appartiennent au judaïsme et à la vie religieuse ; cependant, au sein de la Kabbale, ils désignent simplement des racines spirituelles et des états intérieurs du désir, tout cela à l’intérieur même de l’homme. La Torah renvoie à la lumière qui corrige le désir (« Torah » se rattache au mot hébreu pour lumière, « Ohr ») ; les mitsvot désignent les corrections des désirs et des intentions ; Israël peut indiquer le désir orienté directement vers le Créateur (l’orthographe hébraïque d’Israël, ישראל, provient de ישר-אל, « droit vers le Créateur », c’est-à-dire droitement dirigé vers le Créateur), et ainsi de suite.

La Torah, qui a créé les anges et tous les mondes, et pour laquelle ils existent, à plus forte raison lorsqu’elle est descendue dans ce monde.

S’il ne s’était pas revêtu de ces vêtements de ce monde-ci, qui sont les récits et les affaires profanes, le monde n’aurait pu subsister. Ainsi, le récit dans la Torah constitue son vêtement. Celui qui pense que ce vêtement est la Torah elle-même, et qu’il n’existe rien d’autre en son sein, que son esprit s’éteigne, car il n’aura aucune part au monde à venir. C’est pourquoi David a dit : « Découvre mes yeux, afin que je contemple les merveilles de Ta Torah », c’est-à-dire pour regarder ce qui se trouve sous le vêtement de la Torah.

Zohar pour Tous, Parashat Behaalotecha, Article « Pessa’h en son temps et Second Pessa’h », Sections 59-60

Dès lors, un même mot peut être lu à différents niveaux, selon le contexte dans lequel il apparaît. De sorte qu’un individu peut commencer sans atteinte préalable, puisque c’est précisément à l’atteinte que la méthode doit conduire. Toutefois, l’étude doit impérativement demeurer liée aux sources authentiques, à un enseignant, à un environnement, ainsi qu’à l’intention de correction. Faute de quoi, les mêmes textes peuvent à nouveau être lus comme des symboles, des théories, ou des fantasmes spirituels. C’est pour cette raison que l’étudiant doit apprendre ces termes avec patience. Cependant, un débutant peut venir de n’importe quelle culture, nation ou formation, et malgré cela commencer à étudier, à condition que cette étude soit orientée vers l’atteinte et la correction, et non vers une interprétation extérieure. Autrement dit, l’étude dépend uniquement de l’orientation du désir que l’on entretient au cours de l’étude.

Plus encore : au vingtième siècle, Baal HaSoulam a rendu cette ouverture beaucoup plus concrète, et bien plus proche des standards académiques contemporains. Par le commentaire Soulam sur le Livre du Zohar, l’Étude des Dix Sefirot, ainsi que par ses préfaces et ses articles, il a ordonné la sagesse dans une langue adaptée à une étude méthodique et systématique. Il y expose les définitions, les causes, les conséquences, et ainsi de suite, avec une grande précision. Et le Rabash, fils et successeur de Baal HaSoulam, a développé l’aspect pratique de cette ouverture.

Ses articles exposent en détail la manière dont l’étudiant travaille avec l’environnement, avec le groupe, ainsi qu’avec son intention propre. Rabash offre à tout étudiant désireux de s’engager dans la sagesse de la Kabbale une voie permettant de mettre en pratique l’ensemble de la méthode.

Ces secrets, non seulement il n’existe aucune interdiction de les révéler, mais, bien au contraire, c’est une grande mitsva de les dévoiler (ainsi qu’il a été mentionné plus haut dans Pessa’him 119). Et quiconque sait comment révéler ces choses et le fait, sa récompense est très grande, car la révélation de ces lumières à la multitude, et précisément à la multitude, dépend de la venue du Juste Rédempteur, rapidement de nos jours, Amen.

Baal HaSoulam, « Préfcae à l’Étude des dix Sefirot », Section 30

Dans notre génération, le Rav Dr. Michael Laitman, disciple de Rabash, a poursuivi cette diffusion à une échelle internationale. Par le biais de cours quotidiens et d’ouvrages, des personnes issues d’horizons extrêmement divers peuvent désormais aborder progressivement les sources authentiques. Elles peuvent écouter des explications, poser toutes les questions, étudier avec d’autres, et recevoir le soutien d’un environnement orienté vers le même but. L’accès à l’étude de la Kabbale ne cesse ainsi de s’élargir à l’intérieur de ce cadre.

C’est également là le rôle concret de Bnei Baruch aujourd’hui. L’étude rassemble des personnes provenant de plus de soixante-dix pays, de tous les continents, et issues d’arrière-plans très différents : juifs, chrétiens, musulmans, bouddhistes, personnes d’autres traditions, ou encore personnes sans aucune appartenance religieuse. La plupart d’entre elles continuent à vivre selon leur propre culture, leur vie familiale, et leur identité extérieure, car la Kabbale ne s’adresse qu’au point dans le cœur, c’est-à-dire au désir qui s’éveille chez celui qui cherche à atteindre sa racine. Dès lors, il devient possible de construire un cadre d’étude commun, organisé autour des sources authentiques, de leçons régulières, de la traduction, de l’accompagnement, et d’une communauté d’étudiants. Au sein d’un tel environnement, des personnes qui, extérieurement, mènent des vies très différentes peuvent étudier la même méthode, dans la mesure où cette méthode vise précisément la correction du désir et l’atteinte du Créateur.

Et sache, mon frère, que ces générations et ces jours ne sont pas semblables aux générations anciennes et aux jours antérieurs du cinquième millénaire. En ces temps-là, les portes de cette sagesse étaient closes et scellées ; de sorte qu’il n’y avait alors que peu de kabbalistes. Il n’en va pas de même en ce sixième millénaire, où les portes de la lumière, les portes de la miséricorde, ont été ouvertes, car nous sommes proches de la fin des temps, et c’est une grande joie, un grand plaisir devant le Seigneur, que la gloire de Son royaume soit révélée à jamais. [...] Nous n’avons plus aujourd’hui ni obstacle ni danger, tout comme avec la Torah révélée.

Rabbi Pinchas Eliyahu Ben Meir, « Sefer HaBrit »

La Kabbale devient véritablement appropriée à l’homme lorsque la recherche dépasse le simple désir d’acquérir des informations sur la spiritualité. Cette sagesse traite de la correction du désir, de l’acquisition de la qualité du don, et de la révélation du Créateur. Dès lors, l’étude se trouve ouverte à tous, mais elle exige de chacun une véritable gravité. La question qui s’impose alors naturellement est la suivante : comment étudier la sagesse de la Kabbale ?