Comment étudier la sagesse de la Kabbale ?

Je me réjouis d’être né dans une génération où il est permis de révéler la sagesse de la vérité

Baal HaSoulam, « L’enseignement de la Kabbale et son essence »

La Kabbale s’étudie du fait que les kabbalistes écrivent à partir de l’atteinte de la réalité spirituelle, c’est-à-dire à partir d’une perception acquise des racines qui se tiennent derrière les branches de ce monde, racines dont l’atteinte constitue une nécessité. De là, il découle que leurs écrits exigent bien souvent une étude préalable, avant même que l’on puisse commencer à les aborder de manière adéquate. Ainsi, dans Le Livre du Zohar, le langage peut se présenter sous forme de récit ou d’expression symbolique, dans la mesure où les racines spirituelles sont revêtues d’images et d’histoires empruntées à ce monde. Dans les écrits du Ari, la langue devient plus systématique et technique, traitant des mondes, des Partsoufim, des Sefirot, des lumières, des récipients, et ainsi de suite. Même dans les écrits de Baal HaSoulam et du Rabash, qui se situent pourtant beaucoup plus près de l’étudiant contemporain et qui sont rédigés dans une forme plus explicative, le lecteur se confronte néanmoins à une séquence rigoureuse de raisonnements, fondée sur des principes dont peuvent surgir des questions et qui exigent un approfondissement, précisément parce que le lecteur, en s’engageant dans ces textes, aspire à comprendre davantage la nature de cette atteinte. Il s’ensuit que les comprendre requiert bien plus qu’une lecture ordinaire ; autrement dit, cela exige une véritable étude.

Ainsi, l’un des premiers enseignements fondamentaux de la Kabbale réside dans la reconnaissance de l’importance même de l’apprentissage. Il ne s’agit pas, pour celui qui aspire à pénétrer la sagesse, d’accumuler des impressions éparses, glanées ici ou là, car les sources kabbalistiques exigent au contraire une continuité dans l’étude, ainsi qu’une clarification progressive des concepts. Or, parallèlement à cette exigence de constance, il est également indispensable d’apprendre à apprendre, c’est-à-dire de comprendre que l’on peut certes consacrer de longues heures à l’étude, mais que le véritable bénéfice résulte de la forme correcte de cette étude. L’étude ne se réduit donc pas à une simple habitude ajoutée à la journée de l’étudiant, bien que cette habitude soit en elle-même essentielle ; elle constitue aussi et surtout une méthode par laquelle l’élève s’approche graduellement de la langue propre aux kabbalistes, de la logique qui sous-tend leurs écrits, et, de façon ultime et décisive, de la direction même de l’atteinte à partir de laquelle ces écrits ont été composés.

Dans la mesure où l’ensemble de la sagesse de la Kabbale traite de la révélation du Créateur, il va de soi qu’il n’existe pas d’enseignement plus approprié à cette tâche que celui qu’elle propose. Tel était précisément le but que visaient les kabbalistes : organiser la sagesse de manière à ce qu’elle soit véritablement apte à l’étude.

Baal HaSoulam, « L’enseignement de la Kabbale et son essence »

C’est en cette manière que les kabbalistes insistent sur l’établissement d’un temps fixe consacré à l’étude, principe traditionnellement exprimé par la formule « fixer un temps pour la Torah », ou likvoa itim la-Torah (לקבוע עתים לתורה, Talmud, Shabbat 31a, « ?קבעת עתים לתורה » – « As-tu fixé un temps pour la Torah ? »). L’objectif est d’investir ses efforts dans cette étude, car de la même manière que tout domaine sérieux requiert une implication répétée, laquelle permet peu à peu une clarification patiente, la sagesse de la Kabbale se développe elle aussi par un contact régulier avec des sources authentiques transmises par les kabbalistes. Dès lors, celui qui souhaite comprendre la Kabbale en vient souvent à se demander non seulement quoi lire, mais aussi comment structurer sa journée afin que l’étude y occupe une place réelle et récurrente. L’étudiant revient ainsi sans cesse aux mêmes principes, car ce sont précisément ces mêmes sources qui commencent à s’ouvrir plus profondément, à mesure que grandissent ses efforts et son développement.

Fixez des temps déterminés pour l’étude de la Torah, sans aucune interruption pour des conversations futiles, à Dieu ne plaise. Veillez à ne pas consacrer moins de cinq heures consécutives. Vous pouvez choisir ces heures à n’importe quel moment de la journée, à condition de ne pas interrompre l’étude par la moindre conversation, qu’elles soient véritablement consécutives, et qu’elles soient consacrées spécifiquement à l’étude du révélé. Prenez garde à ne rien oublier de ce que vous étudiez ; répétez donc l’apprentissage comme il convient. Il serait également bénéfique pour vous d’apprendre à devenir enseignant ; cela vous sera d’un grand secours.

Baal HaSoulam, Lettre 22

Avant de poursuivre, il convient tout d’abord de comprendre ce que la Kabbale étudie. La sagesse de la Kabbale examine les lois qui régissent le développement du désir, le rapport entre l’être créé et sa racine, le Créateur, ainsi que le processus par lequel l’homme parvient à l’atteinte spirituelle. De sorte que le but de l’étude ne réside pas simplement dans une connaissance accrue de la Kabbale en tant que matière ; il s’agit, bien plutôt, d’acquérir progressivement une relation juste à la réalité spirituelle telle que la décrivent les kabbalistes. C’est pourquoi l’élève étudie les textes rédigés par ceux qui ont atteint cette réalité, et c’est précisément par ce contact qu’il commence à organiser ses propres questions et sa perception selon la méthode.

C’est pour cela que l’étudiant revient sans cesse aux mêmes concepts, aux mêmes textes, aux mêmes principes. Au début, nombre de ces notions peuvent paraître abstraites : le désir, l’intention, la lumière, la correction, l’adhésion, et ainsi de suite. Pourtant, à mesure que le lien avec les sources authentiques se poursuit, ces termes commencent peu à peu à se relier les uns aux autres. L’étudiant en vient alors à saisir que la Kabbale constitue une sagesse ordonnée, et c’est précisément pour cette raison que la méthode elle-même se transmet à travers l’étude. Le lien avec les sources se maintient par l’étude ; la clarification des questions de l’Aris’opère par l’étude ; et l’entrée progressive dans le langage de la Kabbale se fait également par l’étude.

Au sein de Bnei Baruch, le cadre principal de l’étude est constitué par la leçon quotidienne. Cette organisation s’inscrit dans une longue tradition parmi les kabbalistes, qui consacrent une part fixe de leur journée à l’étude des sujets spirituels, en particulier durant les heures qui suivent minuit (en hébreu : ‘Hatsot ha-laila, חצות לילה ; ainsi qu’il est dit dans Berakhot 3b : « Une harpe était suspendue au-dessus du lit de David, et lorsque minuit [חצות לילה] arrivait, un vent du nord venait souffler dessus, et elle se mettait à jouer d’elle-même. Aussitôt, il se levait et se consacrait à l’étude de la Torah jusqu’à l’aube. »). Dans le cadre contemporain de Bnei Baruch, le groupe principal d’étudiants étudie en direct depuis Israël aux premières heures du matin, généralement de 3h00 à 5h30, et, en ligne, depuis plus de soixante-dix autres pays. Les étudiants se connectent à cette leçon selon leurs possibilités, que ce soit pour l’intégralité de la leçon ou pour une partie seulement.

« Lorsqu’une personne se lève à minuit de son lit pour s’engager dans la Torah, un héraut proclame à son sujet et dit : “Voici ! Bénissez le Seigneur, vous tous, serviteurs du Seigneur, qui vous tenez dans la maison du Seigneur pendant la nuit.” »

Le Zohar pour Tous, Vol. 8, VaEtkhanan

Il existe également des raisons pratiques à cette organisation. En effet, le début de la matinée est généralement plus calme et moins envahi par les exigences de la vie ordinaire. Par ailleurs, cette forme d’étude permet à chacun de poursuivre une existence normale tout au long de la journée : travailler, élever une famille, assumer ses responsabilités et participer à la vie sociale. Ainsi, l’étude s’intègre à l’existence même, au lieu d’en être séparée.

Cependant, il convient de souligner que tous les étudiants n’étudient pas de manière strictement identique. Certains participent à la leçon quotidienne dans son intégralité, tandis que d’autres ne rejoignent l’étude qu’une heure le matin. D’autres encore s’appuient sur les enregistrements pour étudier plus tard dans la journée, du fait de leurs horaires de travail, de leurs obligations familiales, de leur état de santé ou en raison du décalage horaire. Au fil des années, le Rav Dr. Michael Laitman a constamment insisté sur la nécessité de développer une archive regroupant l’ensemble des leçons pour Bnei Baruch – une archive au sein de laquelle les étudiants ont accès à des milliers de leçons enregistrées, mises à jour quotidiennement, et qu’ils peuvent télécharger ou suivre ultérieurement selon leurs propres circonstances. Ce qui demeure commun à tous, et qui constitue en réalité le point le plus important, c’est l’effort pour maintenir un contact régulier avec les sources. Fondamentalement, la question centrale ne réside pas dans la forme extérieure prise par l’étude, mais bien dans le sérieux avec lequel une personne construit une relation constante à l’étude elle-même. C’est cette régularité qui permet à la sagesse de la Kabbale de devenir un axe stable au sein de la vie d’un individu, plutôt qu’une simple source d’inspiration occasionnelle.

« Depuis la dixième heure jusqu’à la prière, c’est le temps du recueillement dans les livres saints, tels que le Beresheet ‘Hokhma et autres, ainsi que dans les écrits de l’ARI. Veille à bien comprendre et à intérioriser tout ce que tu apprends. Et si tu ne comprends pas pleinement, n’accorde aucun repos au Créateur jusqu’à ce qu’Il ouvre ton cœur et que tu Le comprennes, car c’est là l’essentiel : que le Créateur accorde la sagesse. »

Baal HaSoulam, Lettre 22

L’étude elle-même s’appuie sur des sources kabbalistiques authentiques. C’est précisément pour cette raison que les matériaux centraux étudiés au sein de Bnei Baruch proviennent principalement des écrits du Baal HaSoulam, du Rabash, du Livre du Zohar, des écrits du Ari, et d’autres encore. Ces écrits constituent une chaîne ininterrompue de transmission, par laquelle la méthode a été préservée, clarifiée, et adaptée à chaque génération. Et bien que l’on puisse éprouver un besoin impérieux de s’immerger dans l’ensemble de ces sources, il demeure néanmoins que, pour un débutant, il n’est pas nécessaire d’aborder d’un seul coup la totalité de la tradition ; en réalité, la Kabbale s’étudie de manière progressive. Dans un premier temps, il s’agit d’acquérir une familiarité avec les concepts et principes fondamentaux. Ensuite, peu à peu, on devient apte à approcher des textes de plus en plus détaillés et techniques. C’est pourquoi, pour un débutant, la question qui se pose est souvent celle de savoir par où commencer.

« Le sens de “la Torah et le travail” est qu’il étudie la Torah afin que la Torah lui apporte la lumière de la Torah. Par là, il sera capable d’inverser les récipients de réception afin de travailler dans l’intention de donner, et c’est avec ces Kelim qu’il sera récompensé par l’adhésion (Dvekout) au Créateur, ce qui s’appelle “étudier la Torah Lishma”. »

Rabash. Article n°12 (1988), « Que sont la Torah et le travail dans la voie du Créateur ? »

Lorsqu’une personne rencontre pour la première fois la Kabbale authentique, elle se trouve souvent confrontée à une profusion de matériaux : livres, articles, leçons, vidéos, cours, extraits, archives. C’est précisément pour cette raison qu’une introduction structurée s’avère essentielle, dans la mesure où elle permet d’orienter le débutant à travers cette abondance. Bnei Baruch Kabbalah Academy propose ainsi plusieurs portes d’entrée à destination des nouveaux venus, parmi lesquelles l’un des cadres principaux est constitué par le cours fondamental dispensé depuis Israël par des étudiants de longue date du Rav Dr. Michael Laitman, à savoir Avihu Sofer (élève de Laitman depuis 1997) et Michael Sanilevitch (élève de Laitman depuis 1998). Ce cours, conçu comme un parcours d’un an, se tient une fois par semaine pendant une heure et demie, et il est ouvert, gratuitement, à toute personne de tout pays désireuse d’aborder l’étude de la Kabbale de manière ordonnée. De cette manière, il offre au débutant un premier cadre stable : un rythme, une progression thématique, un lien avec des étudiants expérimentés, et un chemin partagé avec d’autres personnes qui commencent elles aussi à partir des mêmes fondements.

Au-delà de ce cadre principal, il existe différentes approches : pour les étudiants qui ne sont pas encore prêts à s’engager dans un cours complet, ou qui nécessitent un cadre plus souple, la Kabbalah Academy propose également de petits groupes d’étude. Ces groupes permettent aux débutants, ainsi qu’aux étudiants poursuivant leur parcours, d’étudier ensemble des matériaux sélectionnés à un horaire fixe, sans imposer la même structure ni le même engagement qu’un cursus annuel complet ; ici, le groupe d’étude joue le rôle d’une porte d’entrée dans l’habitude de l’étude. Quelques étudiants se réunissent autour d’un article, d’un extrait de leçon ou d’une courte séquence de matériaux, et, en les lisant et en les clarifiant ensemble, ils s’aident mutuellement à maintenir leur attention sur l’étude.

J’ai beaucoup appris de mes maîtres, davantage de mes amis, et le plus de mes élèves.

Talmud de Babylone, traité Taanit, 7a

Cela correspond à l’idée traditionnelle de la 'havruta (héb. חברותא, littéralement « compagnonnage », mentionnée dans Bereshit Rabba 69 : « De même qu’un couteau ne peut être aiguisé que sur le côté d’un autre, ainsi un disciple d’un sage ne s’améliore qu’au moyen de son ‘haver [compagnon d’étude] »), selon laquelle l’élève ne progresse pas uniquement par la lecture individuelle, mais bien à travers un engagement partagé consistant à revenir sur le matériau étudié, à clarifier, à poser des questions, à résumer, et à maintenir ensemble la direction de l’étude, ceci dans le cadre d’un petit groupe de deux à quatre personnes. Ainsi, le groupe d’étude donne au débutant une place concrète dans l’étude : il ne s’agit pas encore du rythme complet du cours quotidien ou de l’année d’étude, mais déjà d’un lien stable avec la méthode de la Kabbale, avec ses sources, et avec d’autres étudiants qui apprennent à s’en approcher.

« Chacun doit se rassembler avec son ami et venir à lui pour entendre de sa bouche une parole concernant le travail du Créateur et la manière de trouver le Créateur. Il doit s’annuler devant son ami, et son ami doit faire de même envers lui, et ainsi chacun doit agir. Alors, lorsque l’assemblée se réunit avec cette intention, alors “plus que le veau ne veut téter, la vache veut allaiter”, et le Créateur s’approche d’eux et Il est avec eux ; c’est pourquoi toutes les délivrances, toutes les bénédictions et toute la bonne abondance s’ouvrent à eux à partir de la source de la miséricorde. »

Maor VaShemesh, VaYekhi

Les articles introductifs peuvent remplir cette même fonction de progression, mais sous une forme plus individualisée. Ils exposent progressivement les concepts fondamentaux de la Kabbale et permettent à l’étudiant de se familiariser peu à peu avec le langage propre aux sources. De tels articles peuvent préparer l’entrée dans un cours ou dans un groupe d’étude pour certains, tout autant qu’ils peuvent accompagner la leçon quotidienne, la lecture des livres, et ainsi de suite. Comme il a été mentionné précédemment, le point commun, et en réalité le point le plus essentiel de ces différentes formes d’étude, qui existent côte à côte et se soutiennent mutuellement, consiste à aider l’étudiant à demeurer relié de façon continue à la méthode, afin de parvenir à la même atteinte que celle des kabbalistes ; et c’est en ce sens que la diversité des formes d’étude n’est rien d’autre qu’une manière de s’adapter à la situation particulière de chacun.

À partir de là, il se peut que l’étudiant ressente le besoin de supports permettant une étude plus continue qu’un article isolé. C’est précisément à ce niveau que les livres jouent un rôle spécifique. Un livre offre au débutant la possibilité de suivre une même séquence d’explications, de revenir aux mêmes principes, et d’accompagner un développement plus complet du sujet abordé. Au sein de la Kabbalah Academy, cela peut prendre la forme d’un parcours de lecture recommandé, et l’ouvrage Atteindre les Mondes Supérieurs du Rav Dr. Michael Laitman peut ainsi servir de l’un des tout premiers livres centraux, dans la mesure où il présente la sagesse de la Kabbale de manière accessible, et surtout, de façon ordonnée. D’autres ouvrages introductifs, tels que La Kabbale révélée, peuvent également permettre au débutant de recevoir une première orientation quant au but et à la méthode de la Kabbale. Fondamentalement, il ne s’agit pas ici de projeter immédiatement l’étudiant dans toute l’étendue de la bibliothèque, mais bien de lui donner un premier ensemble de supports susceptibles d’être étudiés sérieusement, relus, résumés, et progressivement reliés aux sources plus larges.

Cela permet également de comprendre l’utilité des manuels d’étude et des cahiers guidés. En effet, une personne qui débute dans l’étude ressent souvent le besoin d’un support qui ne se limite pas à un simple texte à lire, mais qui constitue avant tout une forme susceptible de l’aider à travailler activement avec la matière. Un manuel d’étude, présenté sous un format A4, peut ainsi offrir un cadre concret, composé d’extraits sélectionnés, de courtes explications, de questions destinées à clarifier certains points, d’espaces réservés aux résumés, ainsi que de zones permettant de signaler les points centraux, et ainsi de suite. Un tel format s’avère particulièrement pertinent dans la mesure où l’étude de la Kabbale exige fréquemment de revenir à une même idée, de la consigner par écrit, de la comparer à d’autres, de la mettre en ordre, et de tisser progressivement une relation vivante avec elle ; de sorte qu’un support guidé peut accompagner aussi bien l’étude individuelle que l’étude en groupe, tout en ramenant constamment l’étudiant vers les sources authentiques elles-mêmes.

En définitive – et c’est là le point le plus essentiel –, bien qu’il arrive qu’une personne aborde la Kabbale dans l’attente que la compréhension lui vienne rapidement, les kabbalistes décrivent l’étude comme un processus graduel, précisément parce que l’ensemble de la sagesse de la Kabbale porte sur le développement même de la perception. Des concepts qui, dans un premier temps, paraissent abstraits, acquièrent peu à peu leur signification propre et prennent une importance réelle, tandis que les questions deviennent elles-mêmes pratiques. Ainsi, le progrès dans la Kabbale ne se mesure pas tant à la quantité d’informations accumulées qu’à la stabilité de l’engagement de l’étudiant vis-à-vis des sources, de l’environnement et de la méthode.

Quel est le sens du verset : « La richesse acquise à la légère diminuera, mais celui qui amasse peu à peu augmentera » (Proverbes 13:11) ? Si une personne fait de sa Torah de nombreux paquets, c’est-à-dire qu’elle étudie de grandes quantités en peu de temps sans réviser, sa Torah diminuera. Mais s’il rassemble son savoir peu à peu, en étudiant lentement et en révisant, sa connaissance augmentera. Rava a dit : Les Sages savent cela, et pourtant ils y contreviennent. Rav Nahman bar Yitzhak a dit : J’ai agi ainsi, car j’ai étudié peu à peu et j’ai régulièrement révisé ce que j’avais appris, et mon étude a effectivement perduré.

Talmud de Babylone, Avodah Zara, 19a

Le but de l’étude de la Kabbale réside dans le développement de l’atteinte spirituelle de sa racine. C’est en effet à travers un engagement régulier avec des sources authentiques, par la participation à un environnement adéquat, ainsi que par une relation progressive et méthodique à l’étude, et ainsi de suite, que l’individu acquiert peu à peu les moyens de s’approcher de la réalité spirituelle telle que les kabbalistes la décrivent ; c’est précisément pour cette raison qu’ils accordent une telle importance à l’étude.