El pasaje explica «jugar» en la Cábala como el esfuerzo consciente por imaginar y prepararse para un estado espiritual superior antes de alcanzarlo. Así como un niño crece mediante el juego, una persona crece espiritualmente imaginando una conexión mayor con los amigos y con el Creador, y actuando en dirección a ese estado futuro.

Una parte central de este proceso consiste en experimentar repetidamente estados de desconexión, confusión y pérdida de la orientación espiritual. Estos estados no se consideran malos. Ofrecen la oportunidad de reconstruir desde el principio la relación con la realidad. El ancla esencial es la decena. Al reconectar con la decena, la persona renueva su conexión con el Creador, con el propósito de la creación y, en última instancia, con todo el mundo.

Por lo tanto, el avance espiritual consiste en ciclos repetidos de desconexión y reconexión renovada. El grupo debe proporcionar un entorno estable al que la persona pueda aferrarse durante los estados de confusión, como un niño que se aferra a un juguete conocido. Cada regreso a la decena se convierte en una conexión nueva y más profunda con el Creador.

Vemos que, en la sabiduría de la Cábala, existen definiciones que no son exactamente iguales a las que usamos en este mundo. Jugar es, esencialmente, una transición. Es realmente un juego. Es como un gato que quiere saltar: observa, se examina, considera cómo va a saltar y luego salta. Toda esa preparación, todo lo que imagina, todo lo que hace, es un juego. Está representando de antemano aquello que está a punto de realizar.

Jugar es la manera en que imaginamos el próximo estado. Por lo tanto, toda nuestra vida debería ser, en realidad, un juego en el que aspiramos a la conexión entre nosotros y, dentro de esa conexión, a revelar al Creador, alcanzar el propósito de nuestra existencia y llegar a una vida eterna y completa. Todo esto se alcanza mediante el juego. Así como en esta vida jugamos cuando somos niños y, gracias a ello, crecemos, así sucede también en nuestra vida espiritual. Solo que allí debemos tomar este juego en nuestras propias manos, comprender lo que está ocurriendo y aprender a participar en el juego en asociación con el Creador. Sin jugar, no podemos acercarnos a Él ni convertirnos en Sus socios. Y en la medida en que nos imaginamos acercándonos al Creador, comenzamos a entender qué es realmente jugar.

De ello se deduce que debemos jugar constantemente: la persona consigo misma, la persona con el grupo y la persona con el Creador. Y el Creador también juega con el Leviatán, es decir, con toda la creación, como está escrito: «Este Leviatán que has creado para jugar con él».

De este modo, mediante el juego, llegamos a un estado llamado el «Banquete del Leviatán», donde todos nosotros, toda la humanidad, nos sentamos juntos alrededor de la gran mesa junto con el Creador, y participamos en el Banquete del Leviatán. Lo comemos, al Leviatán con el que jugamos, es decir, lo utilizamos para avanzar y llegar a ser cada vez más Adam, ser humano, semejante al Creador.

Y cuando nos volvemos semejantes al Creador, nosotros y Él nos integramos verdaderamente como uno solo, y todo el Leviatán, toda la creación, es utilizado por nosotros correctamente. Esto es lo que se llama el Banquete del Leviatán: el fin de la corrección.

Por lo tanto, cada vez solo necesitamos imaginar el asunto de una manera cada vez más correcta. Lo principal para imaginar correctamente nuestro mundo y nuestra vida es que constantemente nos encontramos en confusión y vemos cómo el mundo mismo está confundido. Estando en un estado así, una y otra vez comenzamos desde cero, desde una forma de confusión en la que no nos queda nada. Si quiero estar conectado con la fuente de la creación, con el propósito de la creación, aferrarme a un ancla, una cuerda o algo que pueda salvarme en el camino, esto solo es posible si estoy conectado con el grupo. Porque a través del grupo tengo una conexión con el Creador.

Por eso, cuando me despierto por la mañana, por ejemplo, a veces recibo preguntas como: ¿Qué debo hacer cuando me despierto confundido, sin desear nada, queriendo abandonarlo todo, queriendo seguir durmiendo, etc.? Este es el estado correcto. Exactamente así debe ser, y no se convertirá en algo habitual. Si se convierte en algo habitual que salto de la cama y corro hacia algún trabajo espiritual, entonces no soy yo, sino alguien que me está despertando desde Arriba. Siempre valoro aquellos estados en los que apenas puedo levantarme, estoy aturdido, no sé quién soy ni qué soy, dónde estoy ni qué necesito hacer.

Desde esos estados, desde la niebla y la desconexión, poco a poco comienzo a pensar, como en aquella historia del Baal Shem Tov, quien preguntó a su asistente, su discípulo: «Si no sabes qué decir, di “Alef, Bet”». Y a través de esto, poco a poco, desde lejos, comienza a despertar, a recuperarse y a llegar a la adhesión.

Así sucede con nosotros. Cada mañana tenemos que despertar como si despertáramos de la muerte, de una desconexión completa, y renovarlo todo. Por eso, cuando me despierto y no tengo ninguna conexión con nada en la vida, como un animal, apenas capaz siquiera de imaginarme como un animal, estoy muy contento de encontrarme en un estado así, porque todo lo que tenía antes realmente me ha sido arrebatado: mi conexión con el Creador, el estudio, todo. Y comienzo simplemente recordando que necesito descubrir quién soy, qué soy, cuál es mi vida, hacia dónde me dirijo y con quién necesito estar conectado.

Entonces recuerdo que todas estas cosas dependen de algún Creador, pero el Creador está lejos. ¿Quién es Él? ¿Qué es Él? No tengo ningún sentimiento hacia Él ni ninguna dirección de pensamiento hacia Él. Pero entonces recuerdo que Él se encuentra en el centro de la decena. Entonces, ¿qué es la decena? ¿Quién es la decena? Y de esta manera comienzo a orientarme y, por así decirlo, a reunirlas delante de mí, a imaginarlas, hasta que llego a este tipo de trabajo, primero en la mente y después en el sentimiento: que, en última instancia, todo lo que necesito es encontrar una conexión con ellas, y a través de ellas estoy conectado con el Creador y con el mundo.

Por lo tanto, todo mi esfuerzo, todo mi «yo», se mide en función de hasta qué punto estoy en la decena, dependo de ella y, posteriormente, incluso de hasta qué punto otorgo a ellas, y a través de ellas al Creador, y a través de Él a todo este mundo. Entonces toda la imagen se despierta ante mí: cómo existo en la realidad, dónde estoy y cómo influyo en toda la realidad a través de la decena, a través del Creador y a través del mundo. Todo esto se realiza en la decena, en mi pequeño grupo.

Por lo tanto, esta desconexión que recibo desde el momento en que me despierto, cuando me veo completamente desconectado de todo, realmente menos que un animal, es para mi beneficio. De esta manera renuevo mi actitud hacia la creación, hacia el Creador y, sobre todo, hacia la decena.

Así es como debemos tratar de ver estos estados. Por lo tanto, no existe un estado malo ni un estado bueno en una persona. Siempre es un estado nuevo. Lo principal es que haya una determinada atmósfera en el grupo que no permita que una persona caiga por completo. Puede sentirse desconectada, abandonada, como si alguna corriente la estuviera arrastrando lejos de todo, de la vida misma, etc. Está bien que todo esto exista y nos influya, pero, aun así, debemos preparar de antemano alguna conexión con la decena, con el grupo, para sentir que estamos regresando a ella.

A través de ella, del pequeño sistema de Adam HaRishon, en la forma más baja, en la forma corpórea que me ha sido dada, tengo algo a lo que aferrarme. Es como un bebé que se aferra a un juguete querido. Se aferra a él y sabemos que se calma cuando lo tiene en la mano. Durante meses crece de esta manera, sin poder soltarlo.

Así también avanzamos nosotros, porque solo a través de esto encontramos nuestra dirección y despertamos correctamente a la vida cada vez.

Esto puede suceder cuando literalmente nos despertamos del sueño, o puede suceder en medio del día, cuando perdemos nuestra conexión con la espiritualidad debido a diversas influencias externas: en el trabajo, en la calle, en la familia, y después regresamos a ella.

Por lo tanto, cuando nos descubrimos confundidos y desconectados de la esencia de la vida y del propósito de la vida, es para que establezcamos una nueva conexión en el grupo y, a través de él, con el Creador.

Es bueno tener tantas desconexiones y reconexiones como sea posible. Como relataba el Baal Shem Tov, esto le sucedió muchas veces.