Hay Kedushá (Santidad) arriba y Kedushá abajo, como está escrito: «Y serán santos». Por lo tanto, existe la Kedushá abajo, lo cual significa que los seres creados deben ser santos. Después está escrito: «Porque Yo, el Señor, su Elokim, soy Santo». Esta es la Kedushá de arriba.

Esta es la razón y el sentido por la que debe haber Kedushá abajo. Porque Él es santo arriba, por eso, Él quiere que abajo sean santos también. Nuestros sabios dijeron (Torá Cohanim): «Ustedes serán santos, serán castos, porque Yo soy Santo». Es decir, «Si ustedes se santifican, Yo los consideraré como si me hubieran santificado».

Esto parece difícil de entender, ya que implica como si no hubiera Kedushá arriba. Sin embargo, como el Creador quiere ser santo, dice: «Si se santifican, los consideraré como si me hubieran santificado». Debemos entender esto. El significado literal parece significar que, debido a que el Creador es santo, Él dice que los seres creados también deben ser santos, como está escrito: «Y serán santos, porque Yo, el Señor, tu Elokim, soy Santo».

Las palabras de nuestros sabios implican que los inferiores deben ser santos y que lo santifiquen, como dijeron sobre lo que está escrito: «Porque Yo, el Señor, su Elokim soy Santo». Es decir, «Si se santifican, los consideraré como si me hubieran santificado». Es como si la razón por la que debemos ser santos es para que haya Kedushá arriba.

Nuestros sabios también dijeron (Kedoshim Rabá 24:9): «Serán santos. ¿Puede ser como Yo? El texto explica: “Porque Yo soy Santo”. Mi santidad es más alta que la santidad de ustedes». Esto también es difícil de entender. ¿Puedes imaginar que Israel sea como el Creador? ¿Es esto siquiera concebible?

Para entender lo anterior, debemos comprender el significado de lo dicho sobre: «Serán santos, serán castos». Es decir, ¿De qué debe uno abstenerse? También debemos entender el motivo de por qué una persona debe abstenerse. El texto parece significar que una persona debe abstenerse porque «Yo soy Santo».

Pero eso también debemos entenderlo. Podemos entender que el Creador es santo, pero ¿Por qué el hecho de que el Creador sea santo es una razón para que una persona también sea santa? ¿Puede una persona parecerse al Creador? ¿Es esto posible? Y si lo es, debemos entender qué significa que una persona esté obligada a ser tan santa como el Creador.

Además, parece que esto es lo principal que debe ser una persona. De lo contrario, parece que es lo contrario de Kedushá, que es Tumá (impureza), como si no hubiera nada en medio, un discernimiento intermedio entre Kedushá y Tumá. Y también debemos entender qué es Tumá en el trabajo y qué es Kedushá en el trabajo.

Debemos interpretar todos esos asuntos en una sola dirección, es decir, volver al propósito de la creación, cuál es, cuál es la raíz de las corrupciones y cuáles son las correcciones que debemos corregir para realizar plenamente el propósito de la creación: Que las criaturas reciban el deleite y el placer que el Creador quiere darles, ya que Su deseo es hacer el bien a Sus creaciones.

Se sabe que el deseo de hacer el bien creó un deseo de recibir y un anhelo de recibir el bien que Él quiere dar. Ese deseo de recibir se llama la «Raíz de las criaturas». A partir de este deseo, muchos discernimientos se expandieron posteriormente en este deseo de recibir. Es decir, cuando emergió y se reveló por primera vez, y se recibió en este discernimiento, ese estado fue llamado el «Mundo de Ein Sof (sin fin)».

Esto significa que esta voluntad de recibir no puso un fin a la Luz superior, sino que recibió el deleite y el placer en este Kli (vasija). Por esta razón, se hizo una corrección para no recibir la abundancia con el fin de recibir sino con el fin de otorgar. De este modo, no sentirían ninguna vergüenza al recibir los placeres.

Por lo tanto, se deduce que en el mundo de Ein Sof había un solo deseo. Solo después, -después de que se hizo la corrección del Tzimtzum (restricción), que algo debe ser recibido solo en la medida en que es posible dirigir con el fin de otorgar-, ese deseo se dividió en muchos discernimientos. Es así porque cuando Maljut recibió con el Kli que atribuimos al Creador, porque Él ha hecho algo nuevo, la existencia a partir de la ausencia, llamado «Anhelo de recibir placeres», Maljut pudo recibir todo lo que el Creador quería dar, ya que Él ha creado un deseo de recibir en la medida en que Él deseaba dar.

Naturalmente, Maljut pudo recibir toda la abundancia que el Creador desea dar. Por eso se considera como un solo deseo. Se sabe que la Luz es indivisible, sino más bien, todas las divisiones que discernimos en las luces son solo desde la perspectiva de los receptores. Por esta razón, al haber un solo discernimiento en el Kli receptor, se consideró como una sola Luz, ya que un Kli se discierne como un solo deseo.

Pero después de la corrección del Tzimtzum, debemos colocar sobre el deseo de recibir la intención con el fin de otorgar. Ya que atribuimos el asunto del otorgamiento a las criaturas, los Kelim que las criaturas deben hacer ciertamente no pueden ser completados de una vez.

Por esta razón, cada vez debemos tomar una parte del deseo de recibir y corregirla con el fin de otorgar. Por eso, el deseo general de recibir que se creó se dividió en varias partes. De acuerdo con la medida de la intención de otorgar que se coloca en ellos, en esa medida el deseo recibe la Luz que corresponde a este deseo, que se corrige con la intención de otorgar.

Por lo tanto, cuando interpretamos «Serán santos, serán castos», preguntamos: ¿De qué debe uno abstenerse? Debemos decir que uno debe abstenerse del amor propio, es decir, de la recepción para sí mismo, y dedicarse sólo al otorgamiento, y esto se debe a que «Yo Soy Santo».

Es decir, es para que puedan recibir el deleite y el placer. El beneficio que recibirán será sin ninguna vergüenza si estás en la forma del «Deseo de otorgar». Esto les traerá equivalencia de forma, como dijeron nuestros sabios: «Como Él es misericordioso, así sé tú misericordioso». Este es el significado de «Serán santo». Serán como un deseo de otorgar. «Porque Yo soy Santo», porque yo también solo otorgo. Por eso necesitamos la equivalencia de forma, llamada Dvekut (adhesión).

Ahora podemos entender lo que preguntamos. Aquí se da a entender que la razón de «Serán santos» es que el Creador es santo. Por lo tanto, qué significa lo que nuestros sabios dijeron: «Porque Yo soy Santo», lo que significa que, «Si ustedes se santifican, Yo los consideraré como si me hubieran santificado». Esto implica lo contrario, que deben ser santos para que sea como si me santificaran. En general, es difícil entender que el pueblo de Israel deba santificar al Creador. ¿Qué significa esto?

Siempre decimos: «Bendito seas, Señor, que santificas a Israel y los tiempos», «Bendito seas, Señor, que santificas a Israel y el día del recuerdo». También decimos en el Kidush (bendición al comienzo del Shabat): «Porque Tú nos has elegido y nos has santificado de entre todas las naciones». Entonces, ¿Qué significa «Como si me hubieran santificado»?

Significa que el Creador necesita que le demos algo para su beneficio, ya que aparentemente necesita nuestra Kedushá, y no puede obtenerla si no es a través de nosotros. ¿Se puede decir que Él necesita que las criaturas le den algo?

Como hemos explicado, «Santo» significa dador. Para que las criaturas tengan Kelim para recibir Su abundancia, debe haber equivalencia de forma. Es decir, las criaturas también deben querer solo otorgar y no recibir. De lo contrario, no será reconocible que el Creador les está otorgando.

Por eso el Creador dijo que «Si se santifican», es decir, si se abstienen de la recepción para sí mismos y se dedican solo al trabajo de otorgamiento, llamado Kedushá, «Yo los consideraré como si me hubieran santificado». Es decir, al dedicarse al otorgamiento, me hicieron capaz de que Yo también pueda otorgarles abundancia.

Por lo tanto, se deduce que el hecho de que el Creador necesite que las criaturas lo santifiquen santificándose a sí mismas, se refiere a la revelación de que el Creador es el dador. De lo contrario, Él tendrá que permanecer oculto a las criaturas. Entonces, Él no será capaz de darles abundancia porque al recibir la abundancia caerán en un Kli de recibir para sí mismos en exceso, debido a desear lujos.

En otras palabras, antes recibían deleite y placer corpóreo en las vasijas de recepción. Pero cuando Él les otorgue la abundancia superior, que es el verdadero placer, serán ciertamente verdaderos receptores, como sabemos que la Luz hace al Kli. Es decir, el placer provoca la codicia, como dijeron nuestros sabios: «El ojo ve y el corazón codicia».

Ahora podemos entender que, el hecho que el Creador necesita es que las criaturas se santifiquen, esto es, para el beneficio de las criaturas. Es decir, al trabajar con el fin de otorgar, el Creador podrá darles abundancia y ellas permanecerán en el otorgamiento y no en el amor propio, que crea separación en la espiritualidad.

Este es el significado de las palabras: «Los consideraré como si me hubieran santificado». En otras palabras, con esto has hecho que se revele a todos que Yo soy Santo, otorgando deleite y placer al mundo entero, pues otorgar significa santo.

Ahora podemos entender lo que preguntamos sobre lo que dijeron nuestros sabios: «Serán santos. ¿Puede ser como Yo? El texto explica: “Porque Yo soy Santo”. Mi santidad es más alta que la santidad de ustedes». Preguntamos: ¿Puede alguien pensar que la santidad de Israel es similar a la santidad del Creador?

Y de acuerdo con lo dicho anteriormente, debemos interpretar que, debido a que el Creador dijo: «Serán santo», significa que se abstendrán de las vasijas de recepción y trabajarán solo con vasijas de otorgamiento. «¿Puede ser como Yo?», es decir, como el Creador, que no utiliza vasijas de recepción, porque, ¿de quién recibiría? En cambio, todo lo que podemos decir sobre el Creador es solo de lo que recibimos de Él, como está escrito: «Por Tus acciones, Te conocemos».

Por esta razón, el Creador dice: «No pienses en ser como Yo», que ustedes permanecerán como otorgantes con el fin de otorgar, que es el significado de «¿Puede ser como Yo?». En otras palabras, como Yo doy y no recibo nada, ustedes también permanecerán otorgando con el fin de otorgar.

Él dijo al respecto: «¡No! ¡Deben alcanzar un estado de receptores, de recepción real! Deben utilizar sus vasijas de recepción. Sólo la intención debe ser con el fin de otorgar, ya que el propósito de la creación fue hacer el bien a Sus creaciones, para que las criaturas reciban deleite y placer». Este es el significado de lo que está escrito: «Mi santidad es más alta que la santidad de ustedes».

Por lo tanto, se deduce que debemos discernir entre la Kedushá de arriba y la Kedushá de abajo. Aunque está escrito: «Serán santos, porque Yo, el Señor, su Elokim, soy Santo», lo que interpretamos como que ustedes trabajarán sólo con el fin de otorgar, así como Yo soy el Dador, es como escribieron nuestros sabios: «Así como Él es misericordioso, sé tú misericordioso».

Sin embargo, hay una diferencia entre la Kedushá de arriba y la Kedushá de abajo. La Kedushá de arriba es todo con el fin de otorgar. No hay recepción en absoluto. Pero la Kedushá de abajo no es así. Por el contrario, la plenitud es precisamente cuando se utilizan las vasijas de recepción. ¡La Kedushá está sobre la intención! En otras palabras, el requisito de que las criaturas sean santas, es decir, que den y no reciban, se refiere principalmente a la intención de que sean con el fin de otorgar.

Sin embargo, en el orden del trabajo debemos discernir entre Katnut (pequeñez) de Kedushá y Gadlut (grandeza) de Kedushá. Dado que, el orden del trabajo es que vamos de lo ligero a lo pesado. Por lo tanto, debemos comenzar con el trabajo para que las acciones de otorgamiento sean con el fin de otorgar. Esto se considera como que todas las Mitzvot (preceptos) que realice serán con el objetivo de no recibir recompensa o algo a cambio de guardar la Torá y las Mitzvot. Más bien, todo sea Lishmá (en nombre de la Torá) y no por su beneficio propio. Esto se llama «Otorgar con el fin de otorgar».

Después viene Gadlut, cuando empezamos a trabajar con vasijas de recepción con el fin de otorgar. Esto se considera como que las criaturas dicen: «Queremos recibir deleite y placer porque ésta es Su voluntad, ya que Él ha creado el mundo para deleitar a Sus criaturas». De ello se desprende que debemos discernir dos tipos de Kedushá:

1) Kedushá de arriba, que es todo con el fin de otorgar y no para recibir en absoluto, y

2) Kedushá de abajo, que es para recibir en acción, pero la intención es otorgar.