Nuestros sabios dijeron (Meguilá 7): «En Purim, uno debe emborracharse hasta que no sepa distinguir al maldito Amán del bendito Mordejay». Sin embargo, es imposible llegar a un estado de no saber distinguir antes de que uno esté en un estado de saber distinguir. Después, es posible decir que debemos alcanzar un grado más grande, llamado «no saber distinguir». Ciertamente, este es un grado más elevado que saber distinguir, ya que se nos instruye a observar esto solo en Purim y no durante todo el año, ya que nuestros sabios dijeron: «En Purim, uno debe», y no durante todo el año.

En consecuencia, debemos entender el significado de saber distinguir y no saber distinguir. También debemos entender el precepto en la Torá de leer la porción Zajor (recordar). El Maguen Abraham escribió (Oraj Jaim, Punto 685): «Debería explicar la costumbre de esta lectura: ¿para quiénes está escrito en la Torá que deben leer específicamente en este Shabat? Los sabios determinaron que es en este Shabat porque mucha gente viene a la sinagoga. Y está cercano a Purim, para unir la historia de Amalec con la historia de Amán».

Esto significa que «recuerda lo que Amalec te hizo» siempre se aplica. Sin embargo, determinaron que debería leerse en el Shabat antes de Purim para unir la historia de Amalec a la historia de Amán. Entonces, ¿qué nos enseña la relación de «Zajor» a Purim en el trabajo?

Para comprender todo lo anterior, primero debemos entender el asunto del propósito de la creación. De esto sabremos qué es «saber distinguir entre el maldito Amán y el bendito Mordejay», y qué es «no saber distinguir entre el maldito Amán y el bendito Mordejay».

Se sabe que, el propósito de la creación es hacer el bien a sus creaciones. Para que el beneficio que el Creador da sea completo y que al recibirlo no se sienta nada desagradable, pues existe una regla según la cual cada rama quiere asemejarse a su raíz, dado que la raíz de las criaturas es Su deseo de dar a las criaturas, cuando las criaturas reciben de Él sienten vergüenza, ya que es opuesto a la raíz.

Por esta razón, hubo una corrección llamada «restricción y ocultamiento» en la vasija de recepción original, que está como se creó inicialmente, recibe con el fin de recibir. Le fue hecha una corrección, lo que significa que en este Kli (vasija) ya existe el control sobre ella mediante el establecimiento de la restricción, de modo que la abundancia superior no llega al Kli llamado «deseo de recibir». Los Kelim (vasijas) de este tipo permanecieron en un estado llamado «espacio vacío sin luz», y ella permaneció en la oscuridad.

Solo cuando pueden hacer una intención con el fin de otorgar a este Kli, que se llama «recibir», es decir, aunque tiene un gran deseo y anhelo de recibir la abundancia, aún así, si no está seguro de sí mismo lo que recibirá del Creador será debido a la Mitzvá (precepto), que es porque el Creador quiere dar, como se dijo, quiere hacer el bien a sus creaciones, está dispuesto a renunciar al deleite que recibe del Creador. En cambio, él quiere recibir deleite y placer solo por el propósito de la creación.

Ahora podemos saber la diferencia entre el maldito Amán y el bendito Mordejay. El camino del justo Mordejay es trabajar solo con el fin de otorgar al Creador, lo que se llama «otorgante». Por medio de esto podemos llegar más tarde al grado de completitud, cuando él llega al grado en que ya puede decirle al Creador: «Quiero que me des deleite y placer porque quiero observar tu deseo: dar deleite y placer a las criaturas. Ahora estoy listo para recibir el deleite y el placer porque sé que no quiero esto por amor propio, sino para otorgar».

Ahora, con la intención con el fin de otorgar, la recepción del regalo del Rey está en completitud. Es decir, no hay vergüenza allí porque la recepción se debe a su deseo de ayudar al Creador, que el propósito de la creación sea revelado, para que todos sepan que el propósito de la creación es hacer el bien a sus creaciones.

Ya que nuestros sabios dijeron (Kidushin 40b): «Si él realiza una Mitzvá (precepto), feliz es él, porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo entero al lado del mérito». Por lo tanto, ya que él está en un estado donde no se preocupa por el amor propio sino en el beneficio del prójimo, resulta que al querer recibir deleite y placer del Creador, quiere observar el amor a los demás entre el hombre y el Creador, y entre el hombre y su amigo.

Esto es como está escrito en El Zóhar («Introducción al Libro de El Zóhar», Ítem 67): «Y dile a Sión: “Tú eres Mi pueblo”... No pronuncies: “Tú eres Mi pueblo (Ami)”, con Pataj en la Ayin, sino “Tú estás conmigo (Imi)”, con un Jirik en la Ayin, lo que significa asociarse conmigo. ... Felices son los que se esfuerzan en la Torá».

Aunque allí se habla de entre el hombre y el Creador, la cuestión de la interpretación de un socio puede ser aplicada también entre el hombre y su amigo ya que esto implica que más adelante, el mundo entero será sentenciado al lado del mérito. Resulta que Él hizo el bien entre hombre y su amigo al hacer que todo el mundo llegue a recibir el deleite y el placer que existen en el propósito de la creación.

Resulta que él se ha convertido en un socio del Creador dado que a través de él vendrá la ayuda por la cual todos alcanzarán el propósito de la creación. Por lo tanto, se ha convertido en un socio del Creador, tal como está escrito: «Comencé la creación queriendo dar deleite y placer, e Israel se tratan de que la meta se lleve a cabo, al hacer Kelim (vasijas) que son aptos para recibir la abundancia superior sin ningún defecto, llamado “pan de la vergüenza”. Incluso cuando reciban el deleite y el placer, no perderán la Dvekut (adhesión), llamada “equivalencia de forma”, porque ésta fue la razón de la restricción».

Esto se considera que él conoce el camino de Mordejay, que es un camino que trae bendiciones al mundo entero, como se dijo anteriormente: «Si lo merece, se sentencia a sí mismo y al mundo entero al lado del mérito». Esto se llama «El bendito Mordejay».

Por el contrario, el camino de Amán es, no mirar la corrección de la restricción que se realizó en los Kelim de recepción. Más bien, él dice: «Dado que el Creador creó el mundo para hacer el bien a Sus creaciones, y vemos que en nuestra naturaleza hay un deseo de recibir deleite y placer, entonces, ¿para qué el Creador creó este deseo si no fuera para usarlo? ¿Acaso creó Él en nosotros un deseo y anhelo de recibir placer y dijo que no se usara para que seamos atormentados por él?

Por lo tanto, resulta que esta es la forma opuesta. Se dice que creó el mundo para hacer el bien a sus creaciones. Cuando el justo Mordejay dice que no se use este deseo, resulta que Él ha creado el mundo para hacer mal a sus creaciones. Por lo tanto, probablemente hubiera sido mejor no crear el deseo de recibir deleite y placer en absoluto, que crear un deseo y un anhelo de recibir deleite, y luego decir que no se use, sino abstenerse y permanecer desprovisto de placer.

Por lo tanto, ¿cómo es posible estar de acuerdo con el modo de Mordejay y decir que está prohibido usar los Kelim que quieren disfrutar? Después de todo, este es el verdadero Kli (vasija) que el Creador creó. Incluso Mordejay admite que el Creador creó el deseo de recibir deleite y placer en el mundo. Por lo tanto, Amán argumenta que el camino de Mordejay no es el camino de la verdad.

Sobre todo él tiene muchos seguidores por su camino. Todo el mundo dice que el verdadero camino en el mundo es como dice Amán. Es como está escrito (Ester 3): «Todos los esclavos del Rey, que están a la puerta del Rey, se arrodillan y se inclinan ante Amán, porque así lo mandó el Rey».

Esto significa que Amán les hizo ver que así lo ordenaba el Rey. Es decir, Amán argumentó que, dado que el Rey, es decir, el Creador, creó el deseo de recibir, Él debe querer que recibamos y disfrutemos. Y todos los esclavos del Rey se arrodillaban, es decir, se rindieron ante la opinión de Amán porque argumentó que este deseo de recibir -que Mordejay dice que no debe usarse- es incorrecto porque el Creador no lo creó en vano sino para ser utilizado. Pero, Mordejay dijo «No», como está escrito: «Y Mordejay no se arrodilló ni se inclinó». Este es el significado de lo que está escrito: «Y los esclavos del rey que estaban a la puerta del Rey le dijeron a Mordejay: “¿Por qué estás transgrediendo los mandamientos del Rey?”».

Baal HaSulam dijo acerca de esto que significa que los esclavos del Rey le dijeron a Mordejay: «Amán nos dice que vayamos en su camino y no en el camino de Mordejay, porque es el camino verdadero». Este es el significado de sus preguntas a Mordejay «¿Por qué estás transgrediendo el mandamiento del Rey?», es decir, el Creador, porque Amán dijo que así lo había ordenado el Rey, es decir, el Rey de Reyes.

Esto significa que dado que al deseo de recibir y anhelar el amor propio, es el Rey de todos los Reyes quien ha creado esta fuerza en las criaturas. Esta es la razón por la cual todo el mundo apoya la opinión y la mente de Amán.

Además, la opinión de Amán fue escrita en la Torá, como dijeron nuestros sabios (Hulin 139b): «Amán (en hebreo: “Acaso del” se escribe igual que Amán) de la Torá, ¿de dónde es? ¿Acaso has comido del árbol del que te mandé que no comas?».

Comer del árbol del conocimiento se explica en la introducción del libro Panim Meirot. Explica allí (Ítem 18) que Adam HaRishón estaba completamente separado de la Sitra Ajra (el otro lado): «Y ya se ha explicado que Adam HaRishón no tenía Gadlut (grandeza) de recepción en su estructura en absoluto, que se extiende desde el espacio vacío. Por el contrario, se extendió por completo desde el sistema de Kedushá (santidad), que se trata de otorgamiento». «Está escrito en El Zóhar (Kedoshim) que “Adam HaRishón no tenía nada de este mundo”. Esta es la razón por la cual el árbol del conocimiento estaba prohibido para él, como su raíz y todo el sistema de Kedushá, que están separados de la Sitra Ajra debido a su disparidad de forma». Se infiere que Amán significa usar el gran deseo de recibir con el fin recibir, porque este fue todo el consejo de la serpiente.

También está escrito allí que le dijo a la serpiente: «Dios había comido de este árbol y había creado el mundo. Es decir, miró esto en la forma de “El final del acto está en el pensamiento inicial”, y es por eso que creó el mundo». Este es el significado del argumento de la serpiente de que comer del árbol del conocimiento es el mandamiento del Creador.

Entonces, ¿por qué el Creador le ordenó a Adam HaRishón que no comiera? A esto, la serpiente les dio a Adán y Eva una buena respuesta. Esencialmente, quiere observar el mandamiento del Creador al aconsejarles que coman del árbol del conocimiento. Este es también el problema aquí en el Libro de Ester, donde está escrito: «Y todos los esclavos del Rey que están a la puerta del Rey se arrodillan y se inclinan ante Amán». Es así porque así lo había ordenado el Rey.

Con esto entenderemos que «Amán maldito» significa que el camino de Amán es un camino maldito, es decir, un camino de maldición. Esto es como está escrito (Génesis 3): «Y el Señor Dios dijo a la serpiente: “Porque hiciste esto, maldita tú eres, más que todas las bestias”... A la mujer le dijo: “Multiplicaré en gran manera tu tristeza”... Y al hombre le dijo: “Porque has... comido del árbol... maldita sea la tierra por ti”».

De acuerdo con lo anterior, entendemos que el hombre debe alcanzar el grado de «saber distinguir». Es decir ¿cuál es la gran diferencia entre «maldito Amán» y «bendito Mordejay»? Es la diferencia entre la vida y la muerte, ya que el camino de Mordejay trae vida, y uno es recompensado con adherirse a la Vida de Vidas, pero el camino de Amán, él ya lo sabe, trae maldición al mundo porque toda la muerte en el mundo es causada por «¿Acaso has comido del árbol del que te mandé que no comieras?».

Es sobre esto que el escrito dice «maldito». Este asunto se aplica hasta el final de la corrección, por lo que uno debe tener cuidado de no caer en el camino de Amán. Al final de la corrección, todo el deseo de recibir será corregido con el fin de otorgar, y entonces la muerte será tragada para siempre. Es como dice El Zóhar: «Al final de la corrección, SAM será un ángel santo».

Ahora podemos entender por qué borrar a Amalec va junto con la lectura: «Recuerda lo que Amalec te hizo». Específicamente, cuando sabemos todo lo que Amalec nos hizo, que es la muerte que causó al mundo por su control. No caminar en los senderos del otorgamiento, adherirse a la Vida de Vidas, entonces tratamos de borrarlo de la faz de la tierra. De otro modo, antes de que una persona alcance el grado de saber lo que Amán y Amalec le hicieron, no anhelará borrarlo.

Resulta que, específicamente, cuando uno ha alcanzado el grado de saber distinguir entre el maldito Amán y el bendito Mordejay, es posible borrar a Amalec. Por esta razón, antes de Purim, que es el momento en que debemos alcanzar el grado: «Hasta que él no sabe distinguir», debemos alcanzar el grado de «saber distinguir», y solo entonces podemos borrar a Amalec.

En otras palabras, cuando una persona quiere observar: «Borre la memoria de Amalec», es una señal de que ya ha sido recompensado con «saber distinguir». De lo contrario, una persona no puede borrar a Amalec. Por el contrario, él todavía está inmerso en la Klipá (cáscara) de Amalec y no quiere observar: «Borre la memoria de Amalec».

Ahora explicaremos lo que nuestros sabios dijeron: «En Purim, uno debe beber hasta que no sepa distinguir al maldito Amán del bendito Mordejay». Preguntamos: «¿Cuál es la Gadlut (grandeza) por la que solo en Purim podemos hacer esto, es decir, hasta que “él no sepa distinguir”?». El santo Arí dice («El estudio de las diez Sefirot», Parte 16, Ítem 220): “Por lo tanto, en el futuro, todos los días festivos serán cancelados a excepción del Rollo de Ester. La razón es que nunca ha habido un gran milagro como este, ni en Shabat ni en los días buenos, cuando hubo tanta iluminación incluso después de la partida de los Mojin de la hembra, excepto en los días de Purim. En este sentido, hay una gran ventaja para Purim sobre todo el resto de los días, incluso sobre Shabat y días buenos”.

En el comentario Or Pnimi, él interpreta que antes del final de la corrección es imposible corregir todas estas chispas y Kelim que se rompieron, pero solo las 288 chispas de las 320 chispas pueden clarificarse e ingresarlas a la Kedushá (santidad). Sin embargo, esto también se clarificará lentamente, dejando 32 chispas de todo el conjunto de las chispas que está prohibido clarificarlas. Esto se llama el «corazón de piedra». Solo clarificando las 288 chispas, cuando están completamente clarificadas, el corazón de piedra se corrige de por sí, como en: «Y quitaré el corazón de piedra de su carne, y les daré un corazón de carne. En ese momento, la muerte será devorada para siempre, todo lo malo será corregido en bien, y entonces, la oscuridad brillará como la luz».

Dado que estas luces de Purim son del discernimiento del final de la corrección, ya que iluminaron solo gracias al milagro, por esta razón, todos los días especiales se cancelan excepto Purim, porque pertenecen al final de la corrección. Entonces, cuando se corrija todo el mal, de por sí, no habrá diferencia entre «el maldito Amán y el bendito Mordejay», y Amán también será corregido para bien.