«Escuchen los cielos». Rabí Yehuda dijo: «“Abrí para mi amado, la voz de mi amado golpea”. Dice: “La voz de mi amado golpea”, es Moshé, quien amonestó a Israel mediante varios argumentos, en varias disputas, como está escrito: “Estas son las palabras”, “Han sido rebeldes”, y “En Jorev provocaron”, como está escrito: “Golpea” (en el Sulam, puntos 1-2). Aunque Moisés amonestó a Israel, todas sus palabras fueron dichas con amor, ya que está escrito: “Tú eres una nación santa para el Señor tu Dios, y el Señor tu Dios te ha elegido para que seas Su pueblo, porque el amor del Creador está con ustedes, como está escrito: “Ábreme hermana mía, esposa mía”, cariñosamente».

Debemos entender las palabras del sagrado Zóhar:

1) Si da tantas alabanzas al pueblo de Israel, como está escrito: «Porque Tú eres una nación santa para el Señor tu Dios» y «El Señor Tu Dios te ha elegido para que seas Su pueblo», ¿cómo podemos hablar de amonestación? Si son un pueblo santo, ¿qué más les falta?

2) ¿Qué nos enseña eso para la posteridad?, ya que son dos opuestos en el mismo sujeto Es decir, ¡o son una nación santa, o no lo son!

3) Hay una regla: «El amor cubre todas las transgresiones». El escrito dice (Deuteronomio 7:7-8): «No porque ustedes sean más numerosos que los demás pueblos el Creador los deseó y los eligió; sino por el amor del Creador hacia ustedes». Por lo tanto, ¿cómo es posible encontrar transgresiones en ellos, ya que «el amor cubre todas las transgresiones»?

La cosa es que se sabe, que está el asunto de dos escritos que se niegan uno a otro hasta que la tercera escritura viene y decide. «Líneas» en espiritualidad significa que la cualidad de Jésed (bondad) se llama «Línea derecha». Jésed significa que solo quiere hacer el bien a los demás y no quiere nada a cambio. Anhela el amor al Creador y no se preocupa por sí mismo. Más bien, todas sus aspiraciones son solo para dar satisfacción a su Creador, y para sí mismo se contenta con poco. Esto significa que, no le importa lo que tiene, esto es, buen sabor en la Torá, en la plegaria o en la Mitzvá (precepto), sino que está contento con su parte.

Aquí, en espiritualidad, cuando una persona hace una introspección y dice que cree en la Providencia Privada, que todo viene del cielo, es decir, que el Creador le ha dado un pensamiento y deseo de servir al Creador y dedicarse a la Torá y las Mitzvot aunque no siente sabor en la Torá y las Mitzvot. Aun así, no le importa y dice que está satisfecho con poder guardar el mandamiento del Creador. Ya con esto solo, es para él como si hubiera ganado una gran fortuna. Y aunque no alcanza la grandeza del Creador, lo que sea que tenga lo satisface y cree que es un obsequio del cielo que se le haya dado el pensamiento y el deseo.

Ve que a otros no se les dio esto. Más bien, todas sus aspiraciones son alcanzar cosas corpóreas, es decir, caer en gracia ante la gente o deleitar el cuerpo con cosas que los animales también usan. Pero a él, por otra parte, se le dio un pensamiento y un deseo de servir al Creador, «¿Y quién soy yo para que me haya elegido?» Es como decimos: «Bendito eres Tú Creador, que eliges a Tu pueblo Israel, con amor».

Resulta que bendecimos al Creador por elegirnos, esto significa que se nos dio un pensamiento y un deseo de observar la Torá y las Mitzvot. Por lo tanto, cuando mira a los demás, que no tienen el mismo deseo por la Torá y las Mitzvot que él tiene, dice que lo ha elegido más que a los demás para servirle. Aunque solo le ha dado un pequeño servicio, sin ningún intelecto ni razón, dice que incluso este servicio, el menor de todos, es mayor que su propio valor, porque cuando se mira a sí mismo a través de los ojos de la grandeza del Creador, dice que tampoco se merece esto. Por lo tanto, debería estar tan feliz como si hubiera sido recompensado con un servicio apto para grandes hombres.

Esta línea derecha viene de las Sefirot superiores. Este discernimiento se llama la Sefirá de Jésed, perteneciente a la equivalencia de forma con el Creador, así como Él otorga, también el inferior desea otorgar al Superior. Esto se considera como equivalencia de forma, donde no considera lo que tiene en los Kelim de recepción. Más bien, su única medida de perfección es de acuerdo a su capacidad de otorgar. Incluso si no puede otorgar mucho, se conforma con esto porque examina su bajeza en comparación con el Dador, y en comparación con otras personas a las que ve tienen mayores virtudes que él. Aun así, se le dio desde arriba un pensamiento y un deseo que no se les dio a los demás, y no dice: «Mi poder y la fuerza de mi mano».

Por esta razón, siempre está satisfecho y no tiene nada que añadir a su trabajo. Más bien, él agradece al Creador tanto como puede, y le agradece y lo alaba con todo tipo de alabanzas. E incluso cuando no da la alabanza y la gratitud que entiende que debe dar al Creador, no se lamenta de esto porque dice de sí mismo: «¿Quién soy yo para hablar siempre con el Rey, como es adecuado para personas importantes, y no para una persona tan baja como yo?». Resulta que siempre está en plenitud y no tiene nada que añadir.

Y si a veces se olvida de todos los asuntos del trabajo y su mente está inmersa en asuntos mundanos, y después de un tiempo recuerda acerca de la espiritualidad y ve que todo el tiempo estaba tratando con asuntos corpóreos de este mundo, de todas maneras todavía no piensa en el tiempo que estuvo separado. Sino que se alegra de que el Creador lo haya llamado de entre todas las personas y le haya dicho: «¿Dónde estás?». Rápidamente comienza a agradecer al Creador por recordarle que debe pensar en la espiritualidad.

Resulta que, incluso en ese estado no piensa en las carencias y lamenta que se haya olvidado por completo de los asuntos del trabajo todo este tiempo, pero está feliz de que al menos ahora pueda pensar en el trabajo del Creador. De esto resulta que, ahora también está en un estado de plenitud y no llegará a un estado en el que se debilite en el trabajo, sino que siempre estará en su plenitud. Esto se llama «Línea derecha», Jésed, que es la completitud.

Sin embargo, esto depende de la medida en que el hombre crea en la Providencia Privada, que significa que el Creador lo da todo, tanto la luz como el Kli (vasija), que significa tanto el deseo y la carencia del hombre, por esto, es que no está tan adherido al Creador, y también siente en su cuerpo la falta de observar la Torá y las Mitzvot. El Creador lo da todo. La luz es sin duda algo que el Creador debe dar, porque el sabor en la Torá y las Mitzvot ciertamente le pertenecen al Creador. Es como decimos en la noche de Yom Kipur (Día de Expiación): «“Porque es como arcilla en manos del alfarero”. Cuando Él desea, Él da en abundancia; cuando Él lo desea, da con moderación. Así estamos en Tus manos, Guardián del Jésed».

De esto resulta que, si una persona ve que el deseo de estudiar se despierta en él, incluso una sola hora al día, y cuando está orando ve que durante unos minutos sabe que está orando y no olvida que está envuelto en un Talit (manto de plegaria) y Tefilín. Y su corazón piensa en cada pensamiento en el mundo, y luego recuerda por unos minutos que está coronado con el Talit y Tefilín y que ahora está en medio de una plegaria, y comienza a pensar a quién está hablando durante la plegaria. Siente que no está hablando simplemente, sino que está de pie ante el Rey, y cree en «Escuchas la plegaria de cada boca». Aunque ve que ya ha rezado muchas veces y que su plegaria no fue contestada, todavía cree por encima de la razón que el Creador escucha la plegaria, y la razón por la que su plegaria no ha sido concedida es que probablemente no rezó desde el fondo del corazón. Por lo tanto, él se compromete a rezar con más intención porque «El Creador ciertamente me ayudará y concederá mi plegaria». Entonces rápidamente comienza a agradecer al Creador por recordarle que ahora está coronado con Talit y Tefilín. Se siente bien ya que mira a otras personas, cómo todavía están dormidas, mientras que conmigo, «El Creador me ha despertado en medio de la plegaria», por lo que está feliz y gozoso.

Si pasan unos minutos más y se olvida una vez más de dónde está, pensando en el buey y el burro, y de repente lo despiertan una vez más desde el cielo, tiene sentido que se queje de que se ha olvidado de todo esto, y que ahora está en la sinagoga. Sin embargo, no quiere escuchar nada al respecto, más bien, está feliz de que le hayan recordado. Resulta que de esta manera solo mira en «Hacer el bien», es decir, que está feliz de que ahora es capaz de hacer el bien y no se da cuenta de que hasta ahora estaba deambulando por el mundo de la separación.

Puede sentir todo esto en la medida en que reconoce su valor, que no es mejor que otras personas, y que incluso tienen el espíritu de herejía y ninguna afinidad con el judaísmo. También ve que hay personas que ni siquiera prestan atención al judaísmo y viven como todos los demás animales, sin preocuparse por ningún propósito en la vida. Más bien, piensan que su vida está a un nivel más alto que el de los animales, y es que también están preocupados por el respeto, y entienden que a veces es mejor renunciar a las pasiones para obtener respeto. Pero en lo que respecta al judaísmo, incluso si fueron circuncidados por sus padres, ellos mismos no le prestan atención a esto, porque otras cosas les interesan más.

Cuando los mira, ve que no sabe por qué ha sido privilegiado más que ellos, con el hecho de que el Creador le dio un pensamiento y el deseo de dedicarse a la Torá y las Mitzvot, aunque solo sea en acción. Es decir, él ve que todavía está lejos de alcanzar el grado de Lishmá (en nombre de la Torá), pero dice: «En cualquier caso, he sido privilegiado con Lo Lishmá (no en Su nombre), como nuestros sabios dijeron: “De Lo Lishmá venimos a Lishmá”. Por lo tanto, al menos estoy en la primera etapa de Kedushá (Santidad)». Contempla lo feliz que es de que el Creador lo haya llevado al primer grado de Kedushá, llamado Lo Lishmá, cuánto debe agradecer y alabar al Creador, especialmente cuando una persona es recompensada y se le da el pensamiento de dedicarse a los secretos de la Torá, aunque no entiende una sola palabra de lo que está escrito allí, de todas maneras sigue siendo un gran privilegio que ahora se adhiera al estudio de la internalidad de la Torá.

En otras palabras, él cree que solo hablan de la Divinidad y que tiene lugar para profundizar en su pensamiento, ya que «Todo lo que estoy aprendiendo es de los sagrados nombres, así que debo ser muy afortunado. Por lo tanto, todo lo que necesito hacer es agradecer y alabar al Creador. Es decir, la vitalidad de todo el mundo proviene solo de tonterías, mientras que he sido recompensado con entrar en la primera etapa de Kedushá, llamada Lo Lishmá». Esto se considera como «Línea derecha», es decir, la completitud que no requiere corrección.

Sin embargo, está escrito: «Derecha e izquierda y entre ellos una novia». Es decir, también necesitamos una línea izquierda. Realmente necesitamos entender esto: Si él siente que está en su plenitud y puede agradecer y alabar al Creador todo el día y toda la noche, ¿qué más le falta? Sin embargo, él mismo sabe que es Lo Lishmá, y el propósito del hombre es hacer en nombre de los cielos, y dice que no ha alcanzado este grado. Entonces, ¿cómo se puede subir en grados si no se siente que le falta?

Hay una regla que dice: Si una persona está pidiendo algo al Creador, debe ser desde el fondo del corazón. Esto significa que uno debe sentir la carencia en el corazón, y no de la boca para afuera. Esto es así porque cuando uno pide lujos, es decir, cosas con las que se puede vivir sin ellas, nadie tiene piedad de esa persona cuando grita y llora por no tener algo que muchos otros no tienen. Y aunque grita y llora para que se lo den, es raro que haya gente que se compadezca de él. Sin embargo, cuando uno está gritando y llorando por una carencia que tiene, y el resto del mundo tiene esa cosa y él no, entonces cuando grita y clama por misericordia de la gente, entonces es escuchado, y cualquiera que pueda ayudar trata de ayudarlo.

Es lo mismo aquí en el trabajo del Creador. Cuando trata de encontrar la completitud en la línea derecha, aunque sabe que tiene que tratar de hacer que todas sus acciones sean en nombre de los cielos, también sabe que el hombre debe guardar lo que está escrito: «Si su deseo está en la ley del Creador, y en Su Torá contempla de día y de noche» (Salmos 1). No observa esto, pero está tratando con todas sus fuerzas de sentir la completitud en la línea derecha. En ese momento, aunque sabe que todavía no tiene completitud, y aún no puede pedirle al Creador que le dé fuerza para poder guardar «Y en Su Torá contempla de día y de noche», clama al Creador para que le ayude alcanzar Lishmá, como lujo y no por necesidad.

Esto es así por la razón antes mencionada, que cuando uno pide algo y grita y llora por no tenerlo, pero otras personas en su ciudad tampoco lo tienen, no puede decir que esto es una necesidad, sino más bien un lujo, y no corresponde llorar ni implorar por lujos. Pero aquí, cuando camina en la línea derecha y ve que otras personas no tienen lo que tiene, ya que solo una pequeña porción del mundo tiene lo que tiene en la espiritualidad, entonces ¿cómo puede decir que exige al Creador que lo acerque para que pueda dedicarse a Lishmá? Este es un lujo, y no se pueden pedir lujos desde el fondo del corazón, lo que significa que esa carencia toque la interioridad del corazón. El mismo está diciendo que lo que tiene ya es una gran cosa, así que, ¿cómo puede pedirle al Creador que tenga misericordia de él con respecto a un lujo, que le dé la fuerza para dedicarse a Lishmá, es decir, con el fin de dar contento a su Hacedor?

De ello resulta que es imposible que uno pida al Creador que lo guíe para caminar por el camino de la verdad, ya que no tiene tanta necesidad, porque decimos acerca de los lujos, que significa algo que otros no tienen, «Mal de muchos, medio consuelo». Por lo tanto, no tiene ninguna posibilidad de lograr nunca el reconocimiento del mal, y el hecho de que no pueda dedicarse a la Torá y las Mitzvot en nombre de los cielos, es algo malo. De ello se deduce que acepta el estado de Lo Lishmá, y aunque este camino se llama «Camino de la falsedad», y no el «Verdadero camino», nunca sentirá que está yendo por el camino de la falsedad, como está escrito en la «Introducción del Libro de El Zóhar» (Punto 175).

Por lo tanto, también hay que caminar en la línea izquierda. Sin embargo, uno debe asignar solo una pequeña cantidad de tiempo para examinar la línea izquierda. La mayoría del tiempo debería estar en la línea derecha, ya que solo aquellos que tienen una atracción interior para alcanzar Lishmá también pueden caminar en la línea izquierda. Sin embargo, aquellos que sienten que no están entre los trabajadores, que piensan que no pueden sobreponerse a sus deseos, no deben caminar en la línea izquierda. Por esta razón, incluso aquellos con una atracción interna para lograr Lishmá, aunque sí pueden ir por la línea izquierda, deben tener cuidado de ir por la línea izquierda solo por un período corto de tiempo, y solo en un momento determinado y no siempre, sino de acuerdo con el tiempo que cada uno se dedica a examinar la línea izquierda.

El orden del día debe ser que uno establece su horario diario, o un horario semanal, o uno mensual. Es cada uno de acuerdo a su sensación, pero no debe cambiar el horario que había decidido en el medio. Si quiere cambiar en el medio porque el cuerpo se le acerca y le deja entender que «Es más como tú tener un horario diferente al que has arreglado para ti mismo», entonces debe decirle a su cuerpo: «Tengo mi horario. Cuando haga otro horario, esto es, que si he hecho un horario para toda la semana, cuando la semana haya terminado comenzaré a hacer un nuevo horario, entonces puedes venir a mí y decirme que haga otro horario que el que quiero hacer. Pero no puedo cambiar el horario en el medio».

Sin embargo, debemos conocer el significado de la línea izquierda, ya que hay muchos discernimientos en la línea izquierda. Hay una línea izquierda que es la oscuridad completa. Esto se llama: «Maljut es la cualidad del juicio y se elevó en todas y cada una de las Sefirot y se convirtió en oscuridad». Es decir, no hay luz que brille allí. También hay una línea izquierda llamada «Jojmá sin Jasadim». Esto también se llama «Oscuridad», pero la oscuridad allí es solo con respecto a la luz. Con respecto a los Kelim, sus Kelim ya han entrado en Kedushá, lo que significa que puede dirigir también cuando utiliza su Kli de recepción con el fin de otorgar.

De esto se deduce que esa línea izquierda es un gran grado. Se llama «Oscuridad» debido a la gran abundancia que aparece entonces. Mientras no tenga una vestimenta de Jasadim, se le prohíbe usar esa luz, porque mientras la usa, podría caer en recibir con el fin de recibir debido a la gran abundancia, que no puede sobreponerse y recibir con el fin de otorgar. Esta es la razón por la que necesitamos la línea media; y la razón de por qué la línea izquierda es muy importante.

Primero necesitamos saber que no hay tiempo ni espacio en la espiritualidad. Por lo tanto, ¿cuál es el significado de las líneas derecha e izquierda?

La cuestión es que cualquier cosa que no requiera corrección se denomina «Línea derecha», y algo que requiere corrección se denomina «Línea izquierda». Encontramos este asunto relacionado a la colocación de los Tefilín. Nuestros sabios dijeron (Minjot 37): «Rabí Yosi Hajorem: “¿Cómo sabemos que los colocamos a la izquierda? Lo aprendió del Rav Natan: Rav Ashi dijo que está escrito: “De tu mano”, con una Hey contundente. Rashi interpreta que escribir con una Hey contundente implica mujer, izquierda, como dijo que ella es tan débil como una mujer”».

Esto significa que la «Izquierda» se considera débil e impotente, y que se le debe dar fuerza. Esta es la razón por la que vemos que dondequiera que queremos dar un ejemplo de algo que requiere corrección, lo llamamos «Izquierda». Es por eso que después de la línea izquierda, necesitamos la línea media que corrige la línea izquierda. Y por esto llamamos a lo que necesita corrección por el nombre: «Izquierda», para saber que ahora tenemos que hacer correcciones.

Las correcciones que corrigen la izquierda se llama «Medio», ya que la línea muestra las carencias en la derecha, lo que significa que la derecha en sí no muestra ninguna carencia hasta que llega la línea izquierda. Es decir, por su compromiso en la línea izquierda ve que hay carencias en la derecha. Una vez que ha entrado en la izquierda pierde la completitud que tenía en la derecha, por lo tanto ahora está en un estado de carencia.

Sin embargo, hay muchos discernimientos que debemos hacer en la carencia que muestra la línea izquierda, esto es, cuál es la razón por la que hay una carencia en la izquierda. Es decir, la izquierda dice que hay una carencia en la derecha. Pero a veces no vemos ninguna carencia en la línea izquierda, y luego ¿quién está demostrando que hay una carencia en la línea izquierda también, una vez que la izquierda ha demostrado que hay una carencia en la derecha? Por lo tanto, el camino de la izquierda debe ser la perfección. Por lo tanto, ¿cuál es la razón por la que hay una carencia en la izquierda, por la que él la llama: «Izquierda»? Hay muchos discernimientos al respecto; todo está de acuerdo con el problema, porque en cualquier situación, una persona encuentra una razón diferente y es imposible determinar la razón. Más bien, todo se trata caso por caso.

La izquierda al principio del trabajo es la crítica a la derecha, si es correcto permanecer en la falsedad porque se nos dio la Torá y las Mitzvot porque tenemos el mal, llamado «Amor propio», que significa no preocuparse de nada, sino que todos los medios son aceptables para obtener el objetivo de llenar nuestro deseo de recibir con todo tipo de llenado posibles. Se llama «mal» porque nos impide lograr Dvekut (adhesión) con el Creador y salir del amor propio como la mente animal nos obliga. Sin embargo, la meta es ser recompensado con Dvekut al Creador, después de lo cual recibirá el deleite y el placer que existen en el pensamiento de la creación, llamado «Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones». Con esto uno puede complacer al Creador porque el Creador completa Su propósito de potencial a real, para que las criaturas sientan el deleite y el placer que ha contemplado a su favor.

Puesto que este deseo de recibir, considerada como amor propio, es todo lo que obstruye, a esto, se llama «Mal». Para salir de este mal, nos ha dado la Torá y las Mitzvot, para alcanzar el grado llamado «Trabajador del Creador». No es que esté trabajando para sí mismo, sino para lograr el grado de Lishmá.

En la derecha, se deleita con la completitud de Lo Lishmá, lo que significa que está caminando por el camino de la falsedad y desea quedarse allí. Pero aunque sabe que está en el grado de Lo Lishmá, ¿por qué se considera que quiere quedarse en Lo Lishmá?

Esto sigue la regla, de que no se puede pedir al Creador desde el fondo del corazón acerca de una carencia de lujo, sino más bien, solo para una necesidad. Puesto que ya está feliz de estar en Lo Lishmá, incluso después de todas sus excusas que tiene, que es bueno ser feliz incluso en Lo Lishmá, sin embargo ya no puede sentir una carencia de necesitar esto necesariamente. Más bien, esto será un lujo para él si puede dedicarse a la Torá y las Mitzvot Lishmá. Por lo tanto, debe permanecer en la línea derecha.

Entonces, debe trabajar con atención y crítica en la línea derecha, es decir, ver las carencias en la línea derecha. Por eso, en la medida en que siente esas carencias, significa que las carencias que ve no significan nada, porque la impresión del hombre con las carencias depende de la medida en que toca su corazón, para sentir la carencia como incompleta y su inclinación hacia la verdad y su odio por las mentiras, por lo que si esa carencia le toca el corazón, es decir, que la situación en la que se encuentra le hace sufrir, entonces el estado anterior de la línea derecha, cuando sentía la perfección, se invierte en él y se convierte en sufrimiento. En ese momento puede pedir al Creador desde el fondo del corazón, porque ahora Lishmá es tan importante para él como la vida misma, porque a través de ella se adhiere a la Vida de vidas. Sin embargo, cuando estaba apegado a la línea derecha, Lishmá era un lujo ante sus ojos, lo que significa que también podía vivir sin esto, pero uno que quiere mejorar su vida y estar por encima de los demás tiene que tratar de alcanzar el grado de Lishmá.

Cuando uno ve que no considera Lishmá como lujos, lo que significa estar por encima de los demás, sino que ahora siente que él es el peor de ellos, porque ve lo lejos que está del Creador y de la cualidad de la verdad, más que el resto de la gente, aunque no los ve en el camino de Lishmá, no cambia nada aunque no vea a nadie en el camino de Lishmá, porque con asuntos que conciernen al corazón, uno no está impresionado de los demás. Aunque se dice: «Mal de muchos, medio consuelo», estas máximas no cambian su situación.

A modo de alegoría, si una persona tiene dolor de muelas y llora y grita, y se le dice: «¿Por qué gritas? ¿No ves que hay otras personas aquí, en la clínica del dentista, cuyas muelas le están doliendo igual que las tuyas?». Vemos que a pesar de ello no deja de llorar por su dolor de muelas. Solo por el hecho de que haya otras personas como él, esto no cambia nada. Si realmente está sufriendo, no puede mirar a los demás para encontrar en ellos alivio para su propio dolor, si realmente está dolido.

De manera similar, si una persona realmente ha llegado a sentir que está lejos de la verdad, no se sentirá consolado por el hecho de que todo el mundo está tomando el camino de la falsedad. Más bien, día y noche anhela salir de ese estado. En ese momento una persona adquiere la necesidad de alcanzar Lishmá porque ya no puede tolerar la falsedad.

Pero, ese Kli (vasija) no se hace todo de una sola vez, es decir, el deseo que la persona recibe de la línea izquierda no se forma de una sola vez, sino que ese deseo se forma en él gradualmente hasta que alcanza la medida completa, antes de esto todavía no puede alcanzar Lishmá, ya que no hay luz sin un Kli, es decir, que no puede merecer alcanzar Lishmá antes de que lo desee, y ese deseo crece lentamente en él. Y centavo a centavo hacen una gran cantidad, lo que significa que se llena en un deseo completo, y luego Lishmá puede vestirse en ese deseo porque ya tiene un Kli completo, es decir, un deseo completo de ser recompensado con Lishmá.

Sin embargo, debemos saber que cuando está en la línea izquierda, es decir, cuando se critica a sí mismo, está en separación. Esto es así porque siente que está inmerso en el amor propio y no le importa poder hacer algo en nombre de los cielos. En ese estado no puede existir porque el hombre solo puede vivir de lo positivo y no de lo negativo.

Por lo tanto, una persona debe entrar en la línea derecha una vez más, esto significa observar la Torá y las Mitzvot en Lo Lishmá y decir que hay plenitud en ella, como hemos explicado anteriormente. Necesitamos saber una regla fundamental, que hay una diferencia entre Or Pnimí (Luz Interior) y Or Makif (Luz Circundante). Or Pnimí significa que la luz brilla dentro de los Kelim (vasijas). Esto significa que la luz se viste en el Kli porque hay equivalencia entre la luz y el Kli, y el Kli ya puede recibir la luz con el fin de otorgar. Pero Or Makif significa iluminación desde lejos. Esto significa que aunque el Kli todavía está lejos de la luz, ya que el Kli es deseo de recibir y la luz es solo otorgamiento, sin embargo, la luz brilla desde lejos, rodeando los Kelim.

Es por eso que cuando nos dedicamos a la Torá y las Mitzvot en Lo Lishmá todavía recibimos iluminación en la forma de Or Makif. De esto resulta que, a través de Lo Lishmá ya tenemos contacto con la luz superior, aunque es una iluminación desde lejos. Esta es la razón por la que se llama «Positivo», y una persona puede recibir vitalidad de esto y existir. Al apreciar Lo Lishmá, aprecia el trabajo del Creador en general, que vale la pena dedicarse a la Torá y las Mitzvot de cualquier manera. Baal HaSulam dijo que en verdad, uno no puede apreciar el valor de observar la Torá y las Mitzvot en Lo Lishmá, porque al final no hay nada que añadir en las acciones, solo guardar el mandamiento del Creador, es por eso que esta es considerada como la primera etapa del trabajo, de la cual nuestros sabios dijeron: «De Lo Lishmá alcanzamos Lishmá». Por esta razón, el hombre debe recibir vitalidad y plenitud de la línea derecha, en ese momento recibe la luz del Creador como Luz circundante.

Después debe criticar sus acciones una vez más, en su compromiso en la línea derecha, y una vez más para cambiar a la línea derecha. Con esto las dos líneas crecen en él. Sin embargo, estas dos líneas se contradicen entre sí y se llaman «Dos escritos que se niegan mutuamente hasta que llega el tercer escrito y decide entre ellos».

Sin embargo, debemos saber que el Creador es el que da la tercera línea, llamada la «Línea media», como dijeron nuestros sabios: «Hay tres socios en el hombre: el Creador, su padre y su madre. Su padre siembra el blanco; su madre siembra el rojo; y el Creador da el espíritu y el alma». Según lo anterior, resulta que las dos líneas pertenecen al inferior, y la línea media pertenece al Creador. Esto significa, que las dos líneas hacen que pueda pedir desde el fondo del corazón al Creador para que lo ayude a salir del amor propio para lograr la Dvekut con el Creador, ya que cuando una persona reza desde el fondo del corazón, su plegaria es aceptada.

Sin embargo, debemos saber que hay muchas maneras en las tres líneas.