Debemos entender por qué la espiritualidad a veces es llamada Neshamá (alma), como está escrito: «Cuerpo y alma (Neshamá)», y a veces a la espiritualidad se le llama Néfesh, como está escrito: «Y amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma (Néfesh)».

Generalmente cuando se habla de espiritualidad, hablamos de su discernimiento más elevado que hay allí, el cual es Neshamá, para que el hombre sepa que ha sido preparado para él un grado elevado, que es Neshamá. Para provocar en su corazón, el anhelo de lograrlo y que piense, cuál es la razón de que no lo haya alcanzado aún. Entonces, llegará a saber, que todo lo que le falta para alcanzar la espiritualidad, es una carencia por la equivalencia de forma.

Dado que el cuerpo nace con la naturaleza del amor propio, lo cual es el discernimiento de la disparidad de forma con el Creador, a quien consideramos que solamente otorga. Por lo tanto, uno debe purificar su cuerpo y alcanzar la equivalencia de forma, para que él también anhele hacer acciones con el fin de otorgar. Mediante eso, será capaz de alcanzar este grado elevado llamado Neshamá. Por eso siempre hablamos en términos de «Cuerpo y Neshamá».

Pero cuando se hace referencia al orden del trabajo, entonces luego del grado del cuerpo, viene el grado de Néfesh. Por eso las escrituras dicen: «Y amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma (Néfesh)», ya que este es el siguiente grado después del cuerpo.

Por ello, dice: «Con todo tu corazón» y, posteriormente: «Con toda tu alma». En otras palabras, la persona debe estar dispuesta a dar todo lo que tiene al Creador. Pero después, si obtiene un grado mayor, es decir, Rúaj (espíritu) y a continuación, Neshamá, también debe estar dispuesto a darlo todo al Creador. Pero el escrito comienza con el primer grado subsiguiente al cuerpo.

Todo lo que tiene el hombre, debe entregárselo al Creador. Lo cual significa, que él no hace nada para su propio beneficio. Sino que todo es para el beneficio del Creador. A esto se le denomina, que todas sus acciones son solo para otorgar, mientras que él es completamente intrascendente, y todo es por el beneficio del Creador.

Ahora puedes entender lo que está escrito en el Zóhar (Terumá, pág. 219, Artículo 479 en el Comentario Sulam): «“Con toda tu alma”. Él pregunta: “Debería haber dicho: ‘Con tu alma’, ¿Qué es ‘Con toda tu alma?’, ¿Por qué dice ‘toda’? Él contesta que eso incluye Néfesh, Rúaj, Neshamá. A esto se refiere “Con toda tu alma”, donde “Toda” significa lo que sostiene a dicha Néfesh.

Entonces vemos que el Zóhar interpreta con la palabra “toda”, que la Torá nos agrega, es para decirnos que dentro del discernimiento de Néfesh están incluidos Rúaj y Neshamá. Sin embargo, deliberadamente comienza con Néfesh, porque después del cuerpo viene Néfesh. Pero cuando hablamos de espiritualidad en general, nos referimos a la espiritualidad como Neshamá, como está escrito: “Y Él insufló en su nariz la Neshamá (“alma” o “aliento”) de vida».

Para obtener el grado de NaRaN (Néfesh, Rúaj, Neshamá), debemos ir por el camino de otorgamiento y tratar de salir del amor propio. Esto se llama «El camino de la verdad», lo que significa, que a través de eso alcanzaremos una cualidad verdadera que se halla en Su Providencia, la cual es que Él se comporta con nosotros, como bueno y benefactor.

Esto se llama «El sello del Creador es la verdad». Significa que el final de la obra del Creador, es decir, Su trabajo en la creación de los mundos, que es hacer el bien a Sus creaciones, es que el hombre debe alcanzar la cualidad de la verdad del Creador. Que el hombre sepa, cuando ha logrado su plenitud luego de que haya alcanzado la Providencia del Creador como bueno y benefactor, debe ver que él tiene abundancia, y también debe ver que otros también tengan esa abundancia, lo cual significa, ver que todo el mundo tiene abundancia.

Esto se presenta en el libro Introducción al Estudio de las Diez Sefirot “TES” (Artículo 150): «La cuarta fase del amor, que es el amor que no depende de nada y también es eterno. Esto es así porque después de haber sentenciado a una balanza de méritos (favorablemente) a todo el mundo, el amor es eterno y absoluto. Y no habrá nada oculto ni escondido en el mundo, porque allí existe un lugar de revelación completa del Rostro, como está escrito: «Tu Maestro ya no Se ocultará, sino que tus ojos verán a Tu Maestro», ya que él ya conoce todas las ocupaciones del Creador con todos las criaturas, en la forma de la verdadera Providencia que se revela de Su nombre bendito: «Bueno y benefactor para los buenos y para los malos».

Por lo tanto, se deduce que si alcanza su perfección final, alcanza su verdadero estado. Sin embargo, hay grados preliminares antes de esto, como está escrito en la Introducción al Estudio de las Diez Sefirot, que la primera fase, es el arrepentimiento desde el temor. Sobre ello está escrito (Artículo 63): «El primer grado de alcance de la revelación del Rostro, es decir, el alcance y la sensación de la Providencia de la recompensa y el castigo, de tal manera que Él, quien conoce los misterios, dará testimonio de que no volverá a su necedad, lo cual se denomina “Arrepentimiento desde el temor”. En ese momento, sus malicias se convierten en errores para él, y se le llama “Justo incompleto” y también “Mediano”».

Sin embargo, de acuerdo con lo anterior, existe otro signo para saber, si está caminando por el sendero de la verdad: Por oposición. En otras palabras, aun cuando él se ve que se encuentra en un estado peor, es decir, que antes de que comenzara a caminar por el sendero de la verdad, se sentía más cerca de la Kedushá (santidad).

Pero ahora, que ha comenzado a caminar por el sendero de la verdad, se siente más alejado de la Kedushá. Pero según la regla conocida: «En la espiritualidad solo se eleva y no se baja», surge la pregunta: «¿Por qué ahora que está caminando por el sendero de la verdad, siente que está retrocediendo, en lugar de avanzar?, tal como debería ser, al estar caminando por el sendero de la verdad. Al menos, no debería descender de su estado anterior».

La respuesta es que debe haber ausencia, antes de la existencia. Significa que en primer lugar, debe haber un Kli (vasija), que se denomina «Carencia», y a continuación, hay espacio para llenar la carencia. Por lo tanto, en primer lugar, la persona debe seguir adelante y acercarse cada vez más a la verdad.

En otras palabras, cada vez que él avanza ve su situación, que está inmerso en el amor propio. Y cada vez debería ver más claramente que el amor propio es malo, porque el amor propio es lo que nos pone obstáculos para alcanzar el deleite y placer que el Creador ha preparado para nosotros, ya que esto es lo que nos separa del Creador, como es sabido.

En consecuencia podemos entender, que lo que una persona piensa que está retrocediendo ahora que ha entrado en el sendero de la verdad, debe saber que no es así. Por el contrario, está avanzando hacia la verdad. Anteriormente, cuando su trabajo no se basaba en el otorgamiento y la fe, estaba lejos de ver la verdad.

Pero ahora debe llegar a sentir el mal dentro de él, como está escrito: «No habrá ningún dios extraño dentro de ti». Nuestros sabios dijeron: «¿Quién es el dios extraño en el cuerpo de un hombre? Es la inclinación al mal». En otras palabras, dentro de la persona, el deseo de recibir es su mal.

Entonces, cuando ha logrado el reconocimiento del mal, puede decir que va a corregirlo. Resulta que antes de que alcanzara su mal, hasta un grado en el que ya no puede tolerarlo por más tiempo, no tiene nada para corregir. Por lo tanto, realmente ha recorrido un largo camino en la senda de la verdad, para ver su situación real.

Y cuando el hombre ve el mal en su interior, hasta el punto de no poder soportarlo, comienza a buscar consejos para saber cómo salir de eso. Pero el único consejo para un hombre de Israel es acudir al Creador, para que Él ilumine sus ojos y su corazón y lo llene de una abundancia superior, como nuestros sabios dijeron: «Aquel que viene purificarse, es ayudado».

Cuando recibe la ayuda del Creador, todas las carencias se llenan con la Luz del Creador, y entonces comienza a subir en los grados de Santidad, debido a que la carencia ha sido preparada dentro de él por medio de que llegó a ver su verdadero estado. Por lo tanto, ahora hay lugar para recibir su plenitud.

Luego, la persona comienza a ver cómo cada día, de acuerdo a su trabajo, asciende cada vez más. Sin embargo, siempre debemos despertar lo que olvida el corazón, lo cual es necesario para la corrección del corazón, que es el amor a los amigos, cuya finalidad es lograr el amor al prójimo. Esto no es algo agradable para el corazón, el cual es llamado «Amor propio». Por lo tanto, cuando hay una reunión de amigos, debemos recordar plantear la pregunta sobre la mesa. O sea que, cada uno debe preguntarse, cuánto hemos avanzado ya en el amor al prójimo, y cuántas acciones hemos hecho, para avanzar en este asunto.