Una respuesta a tu carta del 29 de diciembre de 1955, a la que hasta ahora no he tenido tiempo de responder por estar agobiado con la boda de mi hija.

Y con respecto a la primera pregunta: «¿Por qué Yaakov, nuestro padre, bendijo a los hijos a través de un ángel?».

Se explica en los escritos del Arí que NaRaN de Tzadikim (justos) son la interioridad de los tres mundos, Beriá, Yetzirá, Asiá. La cantera de las almas es del mundo de Beriá, Rúaj se extiende desde el mundo de Yetzirá, y Néfesh es del mundo de Asiá. Y todos los otorgamientos se extienden desde el mundo de Atzilut, llamado «Él, Su vida y Su esencia son uno».

En el mundo de Atzilut, las diez Sefirot de allí se dividen en tres discernimientos: 1) Kéter, 2) Jojmá y Biná, 3) ZA y Maljut.

Son consideradas como Shóresh (raíz) que significa Kéter, Mojin significa Jojmá y Biná, y los receptores de Mojin que significan ZA y Maljut, llamados «Masculino» y «Femenino», Israel y Lea, Yaakov y Rajel. El ZON recibe el Mojin para las almas de los justos, que son la interioridad de los tres mundos BYA.

El operador y transmisor de la abundancia superior es por medio del ángel Matat, ver en El Zóhar (Vayetze, p 36 y en el Sulam -Comentario de la Escalera-, Punto 71, que escribió allí). El ángel Matat es llamado el «Ministro del mundo», cuyo nombre es como el de Su Rav. En una ocasión se le llama con el nombre HaVaYaH y en otra con el de Shadi, ya que realiza dos operaciones.

1. Él recibe Jojmá y da a BYA, y entonces es llamado Shadi, como en: «Él dijo a Su mundo, “suficiente”, no extiendas más», refiriéndose a la abundancia de Jojmá, ya que había un Tzimtzum (restricción) en recibir Jojmá en los Kelim (vasijas) del deseo de recibir. Por lo tanto, el Emanador volvió a subir la pierna izquierda de la Tav, y debido a ello, la pata de la Tav es gruesa porque Él volvió a subir la pierna izquierda para que no iluminara en las Klipot (cáscaras), (ver la «Introducción del libro del Zóhar», p 26, y en el Sulam, punto 23).

2. El segundo discernimiento del ángel Matat es cuando también tiene Jasadim para otorgar a los inferiores. En ese momento su nombre es como el nombre de Su Rav, que es HaVaYaH, y Matat se completa y es llamado por el nombre de Su Rav, HaVaYaH.

Cuando Yaakov bendijo a sus hijos, tuvo que extender la bendición según el orden del grado, hasta que la abundancia se extendiera a los inferiores. Por lo tanto, extendió la abundancia para los hijos hasta el ángel Matat, y desde Matat la abundancia fluiría hacia los hijos. Por eso Yaakov bendijo a sus hijos a través del ángel Matat, que es el otorgante y transmisor de la abundancia desde el mundo de Atzilut a NaRaN de Tzadikim y a los tres mundos BYA, y por eso dijo: «El ángel que me redime me Bendecirá».

Con ello entenderás tu segunda pregunta sobre «Mi nombre está dentro de Él», que el Rambán escribió: «Porque mi nombre está compartido dentro de Él». Preguntaste: «¿Qué significa que su nombre es como el nombre de Su Rav?», ya que no tenemos ningún alcance en Su esencia, sino solo en lo revelado.

La cuestión es que un nombre compartido significa que cada nombre indica un alcance, porque lo que no alcanzamos no lo definimos por su nombre. Y cualquier alcance en la espiritualidad es precisamente cuando hay una conexión entre lo alcanzado y aquel que alcanza. Esto se llama «Compartido por lo alcanzado y aquel que alcanza juntos». Entonces podemos decir que existe la revelación de un nombre, una forma y una limitación específica sobre la abundancia. Pero, aquel que alcanza sin lo alcanzado no se puede hablar de ninguna forma o limitación, y no le recae ningún alcance. Esto se considera como «No hay pensamiento o percepción en él en absoluto», y como «Esencia sin sustancia» (Ver en el «Prefacio al libro del Zóhar», p 50, punto 12).

Este es el significado de Su nombre, significa que lo que alcanzamos a través del ángel Matat, es como el nombre de Su Rav que también es específicamente una revelación, lo que significa que Matat imparte al ZON, que son los receptores del Mojin de Atzilut, donde hay dos discernimientos: Jojmá y Biná que se revelan a los inferiores en forma de Jasadim y Jojmá.

Cuando Matat imparte Jojmá, es llamado por el nombre de Su Rav, por el nombre Shadi. Y cuando da Jasadim también, entonces el nombre de Su Rav es HaVaYaH. Por lo tanto, Matat es llamado «El anciano de su casa que gobierna sobre todo lo que tiene», donde el ángel Matat es el ministro del mundo y gobierna el mundo, lo que significa que, a través de Él la abundancia se extiende a los mundos de BYA, y están incluidos los NaRaN de Tzadikim.

Este es el significado de «Mi nombre está dentro de Él», lo que significa, que el hecho de que Matat imparte los nombres de Matat, se refiere a la forma de la abundancia que consiste en dos formas, la cuales son Jojmá y Jasadim, que estos nombres operan en Matat según la medida del nombre del Rav que extiende.

Y con respecto a tu tercera pregunta, ¿Por qué la Sagrada Torá se explaya en la anticipación de Efraim a Menashé?, podemos explicarlo según la regla que tenemos en el trabajo del Creador, de que la meta debe estar siempre ante sus ojos, y saber cuál es su rol en la vida, y a qué punto final debe llegar una persona para que pueda decir que ha logrado el reposo y la heredad.

Esto es así porque solo cuando la meta final se revela ante sus ojos, la persona puede prepararse con todos los medios y activar las fuerzas a su disposición. Si no fuera así, no sabría cómo equilibrar sus fuerzas y los cuidados.

Cuáles son los medios verdaderos necesarios para tener cuidado en los caminos peligrosos, cuando no conoce toda la fuerza del enemigo al acecho, ni sabe quién es el verdadero enemigo que debe ser sometido. Por lo tanto, cuando se empieza a hablar de los órdenes del trabajo, y de tener la bendición en el trabajo, el propósito debe estar ante todo.

También se sabe que cuando se empieza por la senda del trabajo, se empieza de lo liviano a lo pesado. Al principio, aprendemos y hacemos las cosas más fáciles de entender y de hacer, y luego lo que es un poco más difícil, etc., hasta que nos acostumbramos y experimentamos en los caminos de la guerra contra el instinto. En ese momento atacamos los ataques más feroces.

Resulta que tenemos dos cosas que debemos poner una antes que la otra. La opinión de Yosef era que debíamos hablar principalmente de los caminos del trabajo según el orden, es decir, de lo fácil a lo difícil. Y la opinión de Yaakov era que primero, ante todo, debemos hablar de la meta.

Borradores y apéndices de esta carta

1) En cuanto a tu tercera pregunta, «¿Por qué la Sagrada Torá profundiza tanto en la anticipación de Efraim a Menashé?» Es sabido que la precedencia de uno a otro depende de la importancia del asunto. Con respecto al del Creador, debemos saber qué es lo importante, es decir, dar el énfasis principal en el punto fundamental, que es la meta.

... Está escrito en El Zóhar (Vayeji 4:14, y en el Sulam, artículo 41) que hay dos grandes e importantes ministros. Un ministro es de Efraim, cuya cualidad es mantener a Israel en el exilio y hacer que se procreen y multipliquen allí. El otro ministro es de Menashé, su cualidad que se olviden en el exilio.

Allí explica que hay dos tipos de juicios:

1) Juicios de Rajamim, llamados Maljut en Biná, y uno de Maljut en Maljut llamado «Juicios que vienen de Maljut». Él explica allí que cada ministro se compone de ambos discernimientos.

... Allí explica, que el ministro de Menashé consiste en Rajamim (misericordia) y juicio en la misericordia, y el ministro de Efraín consiste en misericordia y juicio en el juicio, llamado Maljut.

Resulta que Yaakov los bendijo, significa que el juicio sería dulcificado, y por medio de ello sería la redención. Y como el orden del trabajo está en la misericordia y luego en el juicio, porque es sabido que hay cuatro discernimientos: 1) recibir con el fin de recibir, 2) otorgar con el fin de recibir, 3) otorgar con el fin de otorgar, 4) recibir con el fin de otorgar.

Los dos primeros discernimientos no son realmente según el camino de la Torá, sino que la Torá Lishmá (en nombre de Ella) empieza por otorgar con el fin de otorgar, y esto se llama la «Cualidad de la misericordia». El segundo discernimiento de la Torá Lishmá se llama «Recibir con el fin de otorgar», y esto se llama la «Cualidad del juicio».

Por eso es que Yosef quería bendecirlos según el orden del trabajo, donde primero viene la cualidad de la misericordia, llamada Menashé, y luego la cualidad de Efraim, llamada juicio, pero Yaakov bendijo según el orden de importancia, lo que significa que la corrección completa es la cualidad del juicio que debe corregirse, que se llama «La oscuridad iluminará como la Luz». El punto de vista de Yaakov era que, aunque empezáramos a trabajar con la cualidad de la misericordia, el objetivo debía revelarse ante él, que el propósito es alcanzar el fin de la corrección, y después empezar a trabajar según el orden, es decir, con la cualidad de la misericordia.

2) Ángel: La Shejiná (divinidad) es llamada ángel, como está escrito: «He aquí, Yo envío un ángel ante ti». Se le llama ángel porque la Shejiná actúa a través de Matat. Esto es así durante el exilio, pero en el momento de la redención está en Dvekut (adhesión) con el Rey llamado ZA (p Vayeji 18, artículos 53, 23).

3) Ver en la porción, Vayetzé (p 36, artículo 71 en el Sulam), donde explica lo que está escrito en las correcciones (Tikunim), (Tikun Nº 70, p 119) sobre el verso: «Y los animales corrieron de ida y vuelta». «Ida» es Nuriel, y «vuelta» es Matat. Él interpreta allí en el Sulam que «ida» significa Jojmá y «vuelta» significa Jasadim. Como ya tiene Jojmá, va a recibir Jasadim. Resulta que ya tiene la Jojmá completa y la Jasadim juntas. Por eso a Matat se le llama el «Ministro del mundo», ya que en él está la totalidad de los inferiores en los tres mundos BYA donde se encuentran los NaRaN de Tzadikim, que allí se llaman la «Interioridad de BYA».

Este es el significado de «El anciano de su casa gobierna todo lo que tiene», lo que significa que tiene Jojmá y Jasadim. Al gobernar el mundo, él está con el nombre Shadi, que es el primer discernimiento de «y vuelta», es decir, desde la Sefirá Jojmá, la cual es la izquierda, y este es el significado del nombre Shadi. Después asciende, lo cual es el segundo discernimiento de «y vuelta». Esto significa que regresa al nombre de HaVaYaH, el cual es Jasadim, y es llamado por el nombre de Su Señor HaVaYaH.