Ayer recibí tu carta destinada a la gente de Gateshead. Mientras tanto, paso su carta a los amigos en Londres, y me gustaría principalmente influir sobre ellos para que respondan a tu carta para que haya correspondencia entre ustedes. Si esto tiene éxito, traerá un gran beneficio tanto en lo material como en lo espiritual.

Les escribo el contenido de la charla que di en la semana de Sucot ante los estudiantes del difunto Rav Desler sobre la «sombra de la fe»: se debe saber que, «sombra», significa ocultamiento, es el Kli (vasija) que es recompensado con la Luz de la fe llamado «sombra de fe».

Y así he interpretado las palabras de nuestros sabios sobre el versículo: «“para que sus generaciones sepan que hice que los hijos de Israel habitaron en Sucot (cabañas)”. “Eran nubes de gloria”, según las palabras de Rabi Eliezer. Rabi Akiva dice: “que eran Sucot de verdad”. Y pregunté: ¿Cómo puede haber una controversia tan fundamental entre ellos, donde uno dice: Sucot realmente son cabañas materiales, y el otro se refiere a una Sucá (singular de Sucot) espiritual, de nubes de gloria?».

Sin embargo, ambas son las palabras del Dios vivo, y aquí no hay disputa alguna. Más bien, uno dice que lo principal es mencionar los Kelim (recipientes), y el otro las Luces. Sucot realmente significa ocultaciones reales, de la palabra Sjaj («techo de fronda»), que se denomina «sombra». Rabi Eliezer dice que debemos mencionar las Luces, llamadas «siete nubes de gloria», que se considera como la fe y ambos discernimientos coincidieron en el momento que salieron de Egipto. Por lo tanto, cuando nos ponemos en orden, somos recompensados con la Luz. Sin embargo, no debemos pensar que no hay deleite o placer al trabajar en Lishmá (en nombre de Ella).

Y les conté una alegoría al respecto: debemos saber que el mundo fue creado con el deseo de recibir. Por lo tanto, tan pronto como nace un bebé, quiere disfrutar hasta el último día, y que juguemos con él, etc. Y cuando crece, solo quiere deleite y placer.

Debemos saber que el placer es algo espiritual, que no está en nosotros el poder captar ese placer; es Luz, y existe una regla que dice que no hay Luz sin un Kli. Por lo tanto, cada placer debe venir con alguna vestidura.

Por esta razón, determinamos que cada deleite y placer es verdadero, ya que cada placer se extiende de la Luz, y la única diferencia entre el hombre y la bestia, está solo en la vestidura, es decir, en los Kelim. Y ciertamente, según el valor del Kli, es que la Luz se reviste en él. Sin embargo, esto es en particular. Pero, en general, no hay diferencia entre un hombre grande y uno pequeño, sino solo en la vestidura.

Tal como vemos cuando una niña pequeña está jugando con una muñeca, ciertamente, el placer que siente es real, y si nosotros, los padres, queremos que tire la muñeca y vaya a comer, la niña piensa que tiene padres crueles, más malos que los vecinos, ya que los vecinos no interrumpen su juego y sus padres sí. También vemos que si hay un bebé de seis meses en la casa y está llorando, y le dicen a la niña: «¿Por qué juegas con la muñeca y la besas con tanto cariño? Es un bebé de mentira, ven y juega con un bebé de verdad», ella se niega por completo, a pesar de que estamos seguros de que se trata de una vestidura de la verdad.

Y si pudiéramos decirle a la niña: ¿Por qué no disfrutas jugando con un bebé de verdad? ella no tendría respuesta. Pero si le decimos: «¿Ves cómo la madre del bebé está jugando con él?» o incluso otras personas juegan con un niño pequeño y lo besan, y sin embargo, ningún adulto jugaría con una muñeca y la besaría, entonces probablemente respondería que el verdadero placer está en la muñeca, es decir, en la vestidura falsa, y la razón por la cual los adultos juegan y besan a los bebés reales es que no tienen ningún deseo de placer, pero yo quiero disfrutar de mi vida, así que debo alegrarme con la muñeca, de hecho, es así, solo que la persona que todavía no está suficientemente desarrollada no puede obtener placer de la verdadera vestidura, aunque haya placer allí. Lo mismo ocurre con el caso de Lo Lishmá y Lishmá.

Esta alegoría contiene la respuesta a la carta de nuestro amigo...y al buen entendedor, pocas palabras

Baruj Shalom HaLevi Ashlag